Толковый словарь палийских терминов

 Здесь приводятся разьяснения палийских терминов взятые из словарей Маласекары (М) и Нянатилоки (Н)

Смотрите также статью о произношении Палийских слов по следующей ссылке

перевод — Кхеминда Бхиккху

Ababa Niraya — название, данное не специальному чистилищу, а периоду времени в Avīci. Один срок Абабы равен четырем сотням Аббуд; Аббуда считается временем, затрачиваемым на то, что бы убрать [разгрузить] двадцать косальских Khāris (равных повозке) [нагруженных] семенами tila, забирая одно семя в конце каждого столетия.

Abbha Sutta иногда возникают грозовые тучи, вследствие того, что Abbhāva-lāhaka дэвы хотят дарить радость своим телам. S.iii.256. (М)

Abbhokāsikaṅga — «жизнь на открытом воздухе» — одно из аскетических средств очищения (dhutānga).(Н)

Abhabbāgamana — «неспособный прогрессировать». «Те существа, которым мешают их неблагие действия (камма, с. карма), своими загрязнениями ( см. килеса) в результате их неблагих действий (см. vipāka), или кто лишён веры, энергии и знаний и неспособен встать на правильный путь и достичь совершенства в благотворных вещах, все они, как говорится, не способны прогрессировать » (Пуг.13). Согласно комментарию, «неблагие действия» обозначают 5 отвратительных деяний с немедленным результатом (ānantarika-kamma, ), в то время как «загрязнения» относятся к «неблагим взглядам с фиксированной судьбой» (niyata-micchā-diṭṭhi; см. diṭṭhi) (Н)

ābhassara — «сияющие» — это класс небесных существ тонко-материального мира (рупа-лока); см. deva (Н)

abhibhāyatana — 8 «этапов мастерства» — это силы достигаемые с помощью упражнений касина (см. kasiṇa), в комментарии к M. 77, где āyatana объясняется с помощью (kāraṇa), говорится :»abhibhāyatana через их противодействие могут преодолеть (подавить) неблагоприятные состояния, и посредством более высокого знания,  они могут овладеть объектами ума ». Они являются средством для преодоления чувственной сферы. Стереотипный текст, с которым часто встречаются в суттах (например, Д. 11, 33; М. 77; A. VIII, 65; X, 29): Следующий:

(1) «Воспринимая (синие…, красные…, желтые…, белые) формы на собственном теле, он видит формы внешне маленькие, красивые или некрасивые; осваивая их он понимает: «Я знаю, я понимаю». Это первое этап освоения.(2) «Воспринимая формы на собственном теле, каждый видит
внешне, крупные … Это второй этап осовения. (3) «Не воспринимая формы на собственном теле, он видит формы внешне, маленькие… Это третий этап освоения. (4) «Не воспринимая формы на собственном теле, он видит формы внешне, большие … Это четвертый этап освоения. (5) «Не воспринимая формы на собственном теле, он видит формы внешне, синие формы, формы синего цвета, внешний вид синего цвета, синий блеск и осваивая их он понимает: «Я знаю, я понимаю. Это пятый этап освоения ». (6-8) То же самое повторяется с желтыми, красными и
белыми формами.

В качестве подготовительной касины-объекта для 1-го и 2-го упражнений нужно выбирать на собственном теле маленькое или большое пятно, красивое или некрасивое следует сосредоточить все свое безраздельное внимание, таким образом, чтобы этот объект через некоторое время вновь появлялся как умственное отражение или образ (nimitta.) и как будто бы это было бы чем то внешним. Такое упражнение, хотя и выглядит довольно механически, если правильно выполнено, приведет к
высокой степени умственного сосредоточения и входа в 4 поглощения (jhāna, кв. ст.). В 3-м и 4-м упражнениях монах с помощью внешнего касина-объекта достигает умственных отражений и поглощений. Так как объекты остальных упражнений, являются идеально чистыми и сияющими цветами, то должны быть выбраны цветы, ткань и т. д. Говорится, что касина-объект небольшого размера подходит для людей с психически неуравновешенным типом характера, а большого размера для вялого типа, прекрасный объект для гневного типа, некрасивый для похотливого типа.

В Висуддхимагге .M. V сказано: «С помощью касины-земли он достигает стадии мастерства в отношении маленьких и больших объектов… С помощью голубой касины удается вызвать синие формы появляющиеся в производимой темноте, достигая стадии мастерства в отношении красивых и некрасивых цветов, достигая «освобождения через прекрасное» и т. д. » (см. vimokkha II, 3). То же самое сказано и в отношении касин других цветов. (Н)

Abhijjhā — «Алчность» — это синоним терминов lobha (см. mūla) и taṇhā  и является восьмым звеном неблагих путей действий  ( kamma-patha). (Н)

abhinibbatti — термин в суттах используемый для обозначения перерождения (см. punabbhava) (Н)

abhiññā — 6 «высших сил», или сверхъестественных знаний, состоят из 5 мирских (lokiya) сил, достижимых через наивысшее совершенство в умственном сосредоточении (samādhi) и одной надмирской (lokuttara) силе достижимой через проникающее прозрение (vipassanā), то есть исчезновение всех язв (āsavakkhaya; s. āṣava), другими словами, реализация Архатства или Святости.

Это: (1) магические силы (iddhi-vidha), (2) божественное ухо (dibba-sota), (3) проникновение в умы других (ceto-pariya-ñāṇa), (4) воспоминание о прежнем существовании ( pubbe-nivāsānussati), (5) божественный глаз (dibba-cakkhu), (6) исчезновение всех язв (āsavakkhaya). Шаблонный текст, встречается во всех 4-х коллекциях Sutta (например, D. 34; М. 4, 6, 77; А. III, 99; V, 23; С. XV, 9 и Pug. 271, 239), выглядит следующим образом:

Akalaṅka — офицер Чолы, воевавший против сингальской армии Параккамабаху I. во время вторжения последнего в королевство Панду ( Cv. lxxvii. 17, 55, 80, 90. ) (М)

Akālarāvi Jātaka (No. 119). — — у петуха, принадлежащего  школе молодых браминов, была сломана шея, потому что он кукарекал в сезон и вне сезона. Монах, который невнимательно шумит, является причиной рассказа истории. ( J.i. 435-6.) В комментарии к Дхаммападе (iii. 142 f. ) название истории дано под именем Akālarāvikukkuṭa-Jātaka, и имеет отношение к тхере Padhānikatissa, который, как утверждается, была петухом в это Jātaka истории. (М)

Akaniṭṭhā devā — класс дэвов, живущих в высшем из пяти Suddhāvasā (Чистых Особняков). ( D. iii. 23). В Mahāpadāna  сутте (D. ii. 52 f.) Будда упоминает, что он посетил их обитель и общался с существами, которые переродились там в результате святой жизни, проведенной под руководством разных Будд. В Sakkapañha  сутте (Ibid., 286) Сакка говорит о них как о высших дэвах и выражает свое удовлетворение тем, что он тоже переродится среди них в своей последней жизни. Буддагхоша говорит, что их так называют из-за их превосходства в добродетели и в счастье, и потому что среди них нет младших (sabbeh’eva saguṇehi ca bhavasampattiyā ca jetṭhā n’atth’ettha kanitṭhāti akaniṭṭhā). ( DA. ii. 480. vbhA. 521 [āyunā ca paññaya ca Akaniṭṭhājetthakā sabba­devehi panītatarā devā (=DA. iii. 739)]. В Висуддхимагге ( (стр. 634) говорится, что их мир — это Брахмалока, где рождаются Анагами и входят в полную Ниббану (стр. 710) (также  ItA. 40; DA. iii .740) . Продолжительность жизни среди этих дэвов составляет 16 000 кальп ( Kvu. 207). Иногда Anāgāmi рождаются среди дэвов Avihā и заканчивают свое существование в последующем рождении среди Akaniṭṭhā. Они называются “ uddhaṃsotā.’ (DhA. iii. 289 f .; см. также S. v. 201.) . Akaniṭṭha­-bhavana это верхняя граница rupāvacara-bhūmi ( Ps. i. 84.) ; о ней также говорят как о высшей точке Вселенной, Avīci — самая низкая. Таким образом, ссора среди монахов Kosambī распространилась даже до Akaniṭṭhā  дэвов ( J. iii. 487.), как и крики собрания при срезании ветви дерева Бодхи (Mbv. 150-l; см. также Mil. 284.) (М)

Akarabhaṇḍa —  Деревня в стране Цейлон (Шри-Ланка), посвященная королем Kittisirirājasīha зубу-реликвии (М)

Akataṅñu Jātaka (№ 90) — Торговец получил поддержку от коллеги в другой стране, но отказывается вернуть услугу. Слуги последнего после этого мстят. История связана с мирянином по имени Anāthapiṇḍika, испытывающем такую же неблагодарность от попутчиков. (Джат. 377­9.)  (М)

Akatti — см Akitti. (М)

Akatuññatā Sutta — Тот, кто плохо ведёт себя поступком, словом и мыслью и неблагодарен; рождается в неблагих уделах (A. ii. 226) (М)

Akatuññatā Sutta — см выше ( A. ii. 229.) (М)

Оставление — созерцание paṭinissaggānupassanā является одним из 18 основных видов прозрения; см. випассана, далее анапанасати (16). (М)