Махаси Саядо (1904-1982)


Достпочтенный Махаси Саядо родился 29 июля 1904 года в Бирме в деревне Сейкхун, которая находится примерно в семи милях на запад от города Швебо.

В возрасте шести лет он пошёл в школу при монастыре в той же деревне, и в возрасте двенадцати лет получил посвящение в саманеры. Оказавшись блестящим учеником, он быстро постигал древние буддийские тексты. В 19 лет ему нужно было решить — оставаться ли в монашестве или же вернуться к мирской жизни. Внутренняя уверенность подсказывала ему, что нужно продолжить монашеский путь, и он получил высшее монашеское посвящение 26 ноября 1923 под именем Ашин Собханы. Последующие четыре года Ашин усиленно изучал пали, чтобы сдать все три уровня экзаменов по пали, которые проводились правительством страны.

Затем он отправился в Мандалай, чтобы углубить свои познания. Однако там он проучился всего год, после чего его позвали в Мулмейн в монастырь Тайк-кйаун, чтобы помочь в обучении монахов. Ашин Собхана стал преподавать, а сам тем временем продолжал собственное обучение, поставив особое ударение на Махасатипаттхана сутте. Интерес к методике, изложенной в этой сутте, привёл его в город Тхатон к известному Мингуту Джетаван Саядо, под учительством которого Ашин прошёл интенсивную практику медитации випассаны в течение 4 месяцев. Результаты были очень хорошими, вскоре он и сам смог обучить этому методу первых трёх учеников в родной деревне Сейкхун, куда он вернулся в 1938-ом.

В 1941 Ашин сдал ещё один, очень важный правительственный экзамен «Дхаммачария» («Учитель Дхаммы»). Число его учеников стало расти, и он продолжал обучать випассане в монастыре Махаси (где и стал известен как Махаси Саядо) в родной деревне. В это время он написал свою основую работу — «Руководство по медитации Випассаны», которая касалась как теоретических, так и практических аспектов его метода.

Вскоре его известность стала возрастать в этом районе, и к нему пришёл У Тхвин, искренний буддист, который хотел построить медитационный центр, в котором учил бы хороший учитель, известный за свои нравственные качества и медитивные способности. Послушав лекции Саядо и понаблюдав за его спокойным и благородным поведением, У Тхвин решил, что это подходящий учитель для реализации своей мечты.

В ноябре 1947-го У Тхвин создаёт Ассоциацию Буддасасанаануггаха в столице Бирмы, Рангуне, а сам становится её первым президентом. Ассоциация ставила целью изучение и практику Дхаммы. У Тхвин подарил Ассоциации участок земли в Рангуне, чуть более 5 акров, чтобы построить центр медитации. В 1948 году центр занимает территорию уже в 19 акров с целым комплексом построек и зданий. У Тхвин сообщает, что знает подходящего мастера медитации и предлагает прьемер-министру Бирмы пригласить в центр Махаси Саядо.

Махаси Саядо принимает приглашение и 4 декабря 1949-го проводит первые медитации с 25 учениками. Число учеников стало быстро расти, и Саядо уже не мог каждый раз давать вводные указания. Поэтому они были записаны на кассету и включались для новичков. Вскоре подобные медитационные центры появляются и в других местах, и не только в Бирме, но и в соседних странах Тхеравады — Тайланде и Шри-Ланке, а также в Камбодже и Индии. К 1972 году в этих центрах прошло обучение порядка 700 000 человек. В 1952 духовные и учительские качества Махаси Саядо получили массовое признание и президент Бирмы наградил его титулом Агга Маха-Пандита (Высочайший Мудрец).

После обретения независимости правительство Бирмы стало готовить организацию Шестого Буддийского Собора, совместно с Тайландом, Шри-Ланкой, Камбоджей и Лаосом. Махаси Саядо играл в этом видную роль Осаны (тот, кто выполняет окончательные редакции), а также Пуччаки (тот, кто задаёт вопросы).

В 1957 Махаси Саядо дали задание написать на пали предисловие к комментарию к Висуддхи-магге — Аттхакатхе, которую Саядо закончил к 1960-ому. К этому же моменту он написал два тома (из четырёх) перевода на бирманский этого комментария.

По просьбе правительства Шри-Линки на Цейлон была направлена специальная миссия во главе с У Суджатой Саядо — помощником Махаси Саядо, с целью распространить там практику медитации випассаны. Таким образом в течение года в Шри-Ланке появилось 12 постоянных и 17 временных центров медитации випассаны. В 1959 Шри Ланку посетил и сам Махаси Саядо, где он встречался с видными деятелями и правительственными чиновниками Цейлона.

В Тайланд система практики Махаси Саядо пришла через усилия У Асабхи и У Индавамсы — двух выдающихся учеников Махаси Саядо. К 1960-му в Тайланде появлились многочисленные центры медитации бирманской випассаны.

К 1966-му Махаси Саядо сделал перевод под-комментария на Висуддхимаггу, и давал лекции по комментарию и под-комментарию к Висуддхимагге многим своим ученикам. Чтобы перевести один из разделов ему пришлось изучить древние индуистские философские доктрины, используя различные источники, включая санскритские и английские.

Впоследствии Махаси Саядо критиковали за то, что он предлагает отличную от традиционной методику сосредоточения внимания на брюшной полости. Однако это не было нововведением Махаси Саядо, а появилось до него несколько лет раньше, у других бирманских учителей. Махаси Саядо принял этот метод, поскольку считал, что практикующему так легче настроиться на элемент движения (воздух — voyo-dhatu). Сам Махаси Саядо никак не реагировал на критику, однако его ученики опубликовали несколько работ, в которых приводили аргументы в защиту его метода.

В бирманской буддийской литературе 67 томов цитируют Махаси Саядо и ссылаются на его работы. Некоторые из книг Махаси Саядо по медитации випассаны были опубликованы на английском.

Махаси Саядо умер после непродолжительной болезни 14 августа 1982 года.

 

В системе Махаси практика ведется непрерывно в течение шестнадцати часов в день. Периоды сиденья чередуются с упражнениями при ходьбе. В этой интенсивной системе даже у неподготовленных мирян быстро развиваются сосредоточенность и внимательность Но кроме интенсивной непрерывной практики Махаси выработал строгий подход к внимательности, как первоначальной практике прозрения. Здесь нет особого подготовительного развития сосредоточенности на одном предмете. Вместо этого с самого начала изучающий устанавливает осознание изменений тела и ума, происходящих в каждое мгновенье. Это осознание облегчается техникой производства отметок в уме, которыми отмечается каждый безличный аспект тела или ума, когда он вступает в сознание. Такие отметки в уме помогают направлять к медитации даже мыслительные процессы ума; а это способствует тому, что йогин удерживается от отождествления себя с содержанием различных переживаний, освобождается от вовлечения в них. Махаси подчеркивает, что осознание должно сосредоточиваться каждое мгновенье на прямых переживаниях, что отметки в уме – это просто периферическая помощь для более ясного виденья. Характеризуя это явление в других понятиях, можно сказать, что девяносто пять процентов усилий практикующего следует расходовать на прямое восприятие процесса, а пять процентов – на составление таких отметок в уме.

Хотя Махаси-саядо в качестве центрального объекта медитации рекомендует подъем и падение брюшной стенки, его ученики, которые сами учат медитации, разрешают пользоваться также вдохами и выдохами в качестве другого вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа. В системе существенно не то, какой объект оказывается под наблюдением, а качество ясного, свободного от привязанности осознания, используемого для того, чтобы видеть истинную природу этого объекта.

В течение своей беседы Махаси-саядо с большой тщательностью ясно и без мистической окраски описывает то, что может пережить практикующий по мере углубления осознания и обострения способности восприятия. Это изложение представляет собой расширенное объяснение классических стадий прогресса прозрения, как они описаны в некоторых традиционных буддийских текстах. Необходимо помнить, что не все медитирующие будут переживать практику точно таким же образом, даже в точности следуя упражнениям Махаси.

Хотя иногда прозрение будет развиваться так, как это описывает Махаси, часто переживания медитирующего покажутся ему совсем иными. Но что абсолютно существенно помнить – так это то, что в практике развитие каких бы то ни было ожиданий представляет опасность. Необходимо просто развивать более ясное и глубокое осознание от мгновенья к мгновенью – осознание того, что на самом деле составляет переживание. Тогда практика станет более глубокой, тогда прозрение и мудрость будут развиваться самым глубоким и естественным образом.

В конце пятидесятых и начале шестидесятых годов многие жители Запада изучали випассану в этом центре; большое их число получило подготовку в качестве ее учителей. Хотя Махаси и некоторые из его учеников говорят по-английски, нынешнее ограничение срока визы для посещения Бирмы двумя неделями создает препятствия для обучения в центре жителей Запада. Однако для этой цели пригодны и другие храмы. Таковы, например, храм Кандабода на Цейлоне, центр достопочтенного Анагарика Муниндры в Бодх Гайе, Ват Виваке асром ачаана Асабхи в Таиланде. Все они распространяют учение Махаси за пределами Бирмы.

Прибавим к сказанному, что несколько важных работ Махаси-саядо, написанных на бирманском языке, теперь опубликованы и по-английски. В их числе: «Прогресс прозрения» и «Практическая медитация прозрения». Там содержатся дальнейшие наставления сверх тех материалов, которые предлагаются в данной главе.