Ачаан Наэб

Аджхан Наэб родилась в семье тайского губернатора в провинции, граничащей с Бирмой. В возрасте тридцати пяти лет она начала изучать Буддийскую психологию и медитацию прозрения под руководством Аджхана Патхунта У Виласа. Двенадцать лет спустя она начала учить, учредив во многих храмах центры изучения и медитации; наконец, под королевским покровительством она учредила в Ват Сакет в Бангкоке Ассоциацию исследований буддизма и душевного благополучия. Хотя сейчас ей уже под восемьдесят, она всё еще занята учительством, а ученики продолжают её работу по распространению практики прозрения.

Ват Сакет – это остров спокойных и прохладных залов и комнат в центре современного Бангкока. Посещение Аджхан Наэб оказывается возможностью услышать ясную и прямую Дхамму. Прежде всего она может предложить посетителю сесть поудобнее, а затем попросить его не двигаться. Конечно, вскоре кто-то из посетителей автоматически начинает менять положение. «Подождите, не шевелитесь. Почему вы двигаетесь? Посидите еще без движения!» Поучения Аджхан Наэб прямо указывают на самый очевидный источник страдания – наше собственное тело. Если мы просто остаемся спокойными и стараемся не двигаться, боль в конце концов возрастает настолько, что нам приходится менять положение. Тому же образцу следуют почти все наши действия в течение целого дня; проснувшись, мы встаем с постели, идем в уборную, чтобы успокоить боль в мочевом пузыре; затем едим, чтобы устранить неприятные ощущения голода. Далее мы садимся, чтобы ослабить боль, возникшую во время стояния. Затем мы читаем, разговариваем или смотрим телевизор, чтобы отвлечься от боли, которую создает наш бурлящий ум. Потом мы снова двигаемся, чтобы устранить еще какое-нибудь неудобство. Каждое движение, каждое действие предназначено не для того, чтобы принести нам счастье, а для того, чтобы облегчить неизбежное страдание, проистекающее из самого факта нашего рождения с телом. Метод Аджхан Наэб обладает простым подходом во взгляде на причину и результаты страдания в нашей повседневной жизни и её действиях. Ясное восприятие этого процесса представляет собой непосредственное вступление в процесс окончания страдания и счастья, указанный Буддой.

Аджхан Наэб отмечает целый ряд других важных пунктов Дхаммы. Во-первых, она подчеркивает, что еще до практики мы должны иметь четкое концептуальное понимание. Она утверждает, что установление среднего пути не является легким делом. Без правильного понимания и осознания мудрость не получит развития. Правильное понимание – это уменье правильно осознавать ум и материю. Это также знание того, как из желания возникают оскверняющие элементы; это способность различать между ясным знанием существующего предмета, что является правильной практикой, и выработкой спокойствия, что представляет собой неправильную практику.

Подчеркивается различие между практикой прозрения и практикой сосредоточения. Мы видим, что любая привязанность к спокойствию или какому-нибудь особому режиму практики препятствует мудрости. Прозрение приходит из непосредственного наблюдения природы ума и материи, происходящего в данный момент. Нет необходимости в энергичном усилии или в особой сосредоточенности. Вместо этого нас поощряют к прямому познанию ума и материи, как они проявляются во всех позах. Мы ясно увидим, как боль и неудовлетворенность побуждают нас ко всем нашим повседневным действиям. Мы также увидим, что ум и материя суть отдельные, пустые явления, которые постоянно изменяются.

Только при помощи прямого познания ума и материи в практике прозрения возникнет мудрость, – говорит Аджхан Наэб. Она подчеркивает уникальность учения Будды и сосредоточивается на четырех применениях внимательности, как единственного пути для всего прозрения. Она подчеркивает также, что нет необходимости совершать особые усилия; нужна только практика – прямое наблюдение настоящего момента, особенно ума и материи, наблюдение за тем, почему и когда мы производим движения.

Аджхан Наэб поощряет нас слушать с пониманием, так, чтобы мы смогли приобрести мудрость. Она говорит: «Слушать с пониманием – значит слушать без каких-либо предвзятых идей или мнений. Если мы будем слушать с закрытым умом, наши предвзятые идеи и мнения неизбежно скроют истину, и это будет причиной нашей неспособности достичь мудрости. Их надо отбросить; и нам следует слушать с открытым умом, не думая о том, чему учили раньше «наши» учителя. Кроме того, нам не следует думать о говорящем – о том, кто он такой, является он нашим учителем или нет; не нужно иметь о нем никакого предварительного мнения. Мы должны слушать с открытым умом и стараться выяснить, разумно ли то, что нам говорят, ведет ли оно нас к истине».

Многие центры в Таиланде (также и в Бирме) учат согласно этой традиции; они приглашают к себе посетителей из Европы и Америки, чтобы те с помощью практики сами пережили рост мудрости и освобождение.

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф