Сатипаттхана Сутта и ее применение в современной жизни
 В. Ф. Гунаратна

перевод — http://vulturepeak.narod.ru

 

Сатипаттхана Сутта и ее применение в современной жизни — это тема моего выступления сегодня вечером, и я сперва попытаюсь дать вам некоторое представление о том, чем на самом деле является сатипаттхана, а затем, покажу вам, что особые и индивидуальные условия современной эпохи таковы, что учение о сатипаттхане никогда не было более необходимым, чем сегодня.

Сатипаттхана Сутта, [1], как вы знаете, имеет дело с четырехчастным развитием очень важного качества ума, а именно сати или «осознанность». Сатипаттхана означает развитие осознанности или практика осознанности. Четыре типа осознанности, которые рассматриваются в Сутте, это:

Осознанность тела (в том числе осознанность дыхания): каянупассана, kayanupassana,
Осознанность ощущений: ведананупассана, vedananupassana,
Осознанность мыслей: читтанупассана, cittanupassana, и
Осознанность объектов ума: дхамманупассана, dhammanupassana.

Осознанность является одним из восьми факторов Благородного Восьмеричного Пути. Это одна из пяти индрий или способностей, и это также первая из семи боджханг или факторов просветления.

Таким образом, вы узнаете, насколько важное место отводится осознанности (сати) в Буддизме. Действительно, она была названа Буддой единственным способом (экаяно магго, ekayano maggo) для очищения существ (саттанам вишудхия, sattanam visuddhiya), для преодоления печали и плача (сокапариддаванам саматикамайя, sokapariddavanam samatikkamaya), для уничтожения страдания и горя (дуккха доманассам аттхангамайя, дукха domanassanam atthangamaya), для вступления на Благородный Путь (няясса адхигамайя, ñayassa adhigamaya), а также для реализации Ниббаны (ниббанасса саччахикирияя, nibbanassa sacchikiriyaya).

С точки зрения среднего человека, осознанность также является очень желательным качеством. Здравый смысл говорит нам, что практика осознанности делает нас более точными и более бдительными, и сводит к минимуму возможности ошибок, оплошностей, упущений, и несчастных случаев. Здравый смысл также говорит нам, что привычка осознанности также вызывает здоровое равновесие, чувство меры и чувство живости ума, поддерживая нас постоянно начеку. Но помните, что Будда говорит нам о гораздо большем. Он говорит нам в недвусмысленных выражениях (который я только что привел), что осознанность обладает эффектом очищения существ, преодоления скорби, вызывая вступление на Благородный Восьмеричный Путь, и в конечном итоге реализацию самой Ниббаны. Теперь, как можно достичь таких великих и грандиозных результатов?

Эти результаты вполне достижимы, если практикуемая осознанность это не только земная (локия, lokiya) или мирская осознанность, но осознанность особого духовного или неземного (локуттара, lokuttara) характера. Существует очень специальная и особая техника, которую следует использовать для достижения этой цели. Сатипаттхана Сутта упоминает эти особые типы осознанности, а также необходимые особые мероприятия. Поэтому, когда практикуется особый тип осознанности предписанным особым образом, тогда могут быть реализованы все обещанные результаты.

Надлежащая осознанность имеет одну особенность, а именно то, что она включает в себя метод рассматривания вещей объективно, а не субъективно. Не раньше чем осознанность внесет в этот все-важный элемент объективного взгляда на вещи, она станет осознанностью в буддийском смысле, настоящим сати. Необходимо понять это различие между объективным и субъективным взглядом. Когда Пифагора попросили дать определения философа, вот что он сказал на этот счет: «Когда все приглашены на праздник жизни, некоторые идут туда, чтобы получать удовольствие, некоторые идут туда, чтобы получить имя и славу, а есть еще другие, которые идут туда лишь для того чтобы наблюдать. Эти другие — философы». Под этим понимается, что философ не отождествляет себя с жизнью. Он наблюдает за жизнью, находясь как бы вне жизни. Вот как ученик в сати должен смотреть на вещи.

Когда вы смотрите на вещи субъективно, существует умственное сродство между вами и тем, на что вы смотрите. Вы мысленно очень близко приближаете себя к тому, на что смотрите. Вы соединяете себя с объектом и при наличии каких-либо отношений между вами и объектом, вы не пытаетесь игнорировать эти отношения. Напротив, эти отношения сильно на вас влияют и окрашивают ваши наблюдения. Короче говоря, вы заинтересованный наблюдатель. С другой стороны, если вы смотрите на вещи объективно, вы мысленно отдаляетесь от объекта, вы отстраняетесь от объекта и при наличии каких-либо отношений между вами и объектом, вы не позволяете отношениям оказывать влияние на ваши наблюдения. Короче говоря, вы независимый наблюдатель в отличие от заинтересованного наблюдателя. Независимый наблюдатель непредубежденный посторонними соображениями должен обязательно видеть более ясно и лучше, чем заинтересованный наблюдатель, так как видение заинтересованного наблюдателя может быть затронуто особым характером его интересов. Зритель видит в игре больше, чем игрок или ее фанатичный приверженец. Таким образом, в практике осознанности необходимо освободиться от всех представлений о себе и собственных интересах и следует попытаться фиксировать ум исключительно на объекте без каких-либо предположений и допущений, предубеждений и предрассудков, и всех других предвзятых соображений. Короче говоря, нужно стремиться увидеть реальную картину объекта и только ее. Нужно культивировать именно это особое качество осознанности.

Я сказал, что существуют четыре объекта осознанности: тело, ощущения, мысли и объекты ума. В отношении каждого из этих четырех, осознанность следует практиковать объективно. Независимо от объекта осознанности, вы должны видеть этот объект и только объект. Это секрет успешной сатипаттханы и эту тайну Будда ясно объяснил во многих случаях. Вы можете себе представить, насколько это важно, после того как я расскажу вам, что однажды Будда, совершая обход за милостыней, остановился, чтобы объяснить это одному человеку. У Будды было установленное расписание и он работал в соответствии с установленным порядком, и никогда не было такого, чтобы он остановился во время обходов за милостыней, чтобы сделать что-либо еще. Но здесь, в этом конкретном случае, он остановился, чтобы проповедовать Бахии, лидеру религиозной секты.

Этот Бахия провел благочестивую жизнь и был польщен, веря, что он, возможно, достиг Архатства (Святости), но божество сказало ему: «Ты не Архат, и не достиг пути Архата. Ты не знаешь техники (патипада, патипада), с помощью которой можешь стать Архатом. Иди и узнай ее у Будды. Он Архат и проповедует дхамму для обучения Архатству. Он живет в далеком городе Саваттхи.»

Тогда Бахия, очень взволнованный словами божества, не теряя времени, отправился в Саваттхи.

Он так стремился обучиться технике становления Архатом, что, говорят, он остановился лишь на одну ночь на протяжении долгого путешествия. Когда он пришел в Джетавана в Саваттхи, то услышал, что Будда ушел совершать обход за милостыней. Очень взволнованный, он последовал в том направлении, куда ушел Будда, и встретившись с ним, припав к ногам, умолял Будду, чтобы тот научил его этой технике. Дважды был сделан вопрос и дважды Будда отказал ему, сказав: «Ты пришел не вовремя, Бахия. Мы отправляемся за милостыней». Когда вопрос был задан в третий раз, Будда, возможно, увидя, что Бахии в тот день было суждено умереть, объяснил технику в нескольких словах, но этого было достаточно для Бахии, чтобы ее понять.

«Бахия,» сказал Будда, «таким образом, ты должен себя тренировать: «В видимом для тебя должно быть только видимое. В слышимом, должно быть только слышимое. В мыслимом должно быть лишь мыслимое. В осознавании должно быть только осознавание. «

«Ditthe dittha-mattam bhavissati, sute suta-mattam bhavissati,
mute muta-mattam bhavissati, viññate viññata-matta bhavissati».

Эти слова полны глубокого смысла, но из того, что я сказал раньше, я уверен, что вам будет не трудно понять их глубокий смысл. Если вам придется практиковать осознанность на видимом образе любого объекта, это должен быть только его видимый образ и ничто другое. Мысли и эмоции, которые вытекают из наблюдения объекта о котором идет речь, вызванные особым интересом к этому объекту, не должны ухудшать ваше видение. Когда объектом осознанности является любой звук или слышание, это должен быть просто звук или слышание без мыслей и эмоций, вызванных особым интересом к этому звуку или слышанию. Таким же образом, эту идею следует удерживать в уме в отношении других типов осознанности.

Возвращаясь со своими учениками со сбора милостыни, Будда увидел Бахию мертвым на обочине дороги, убитым молодым теленком. Будда попросил своих учеников забрать мертвое тело и кремировать его.

Тогда Будда сказал: «Бахия следовал моим наставлениям. Бахия достиг Архатства «.

Теперь мы можем видеть важность объективного видения того, что встречается на нашем пути. Когда что-либо встречается на нашем пути, мы не должны легко поддаваться его влиянию. Мы должны смотреть на это объективно. Тем, что встречается на нашем пути, может быть видимый образ, звук, вкус, запах, осязание, и даже мысль. Не существует подходящего английского слова, чтобы выразить идею «то, что встречается на нашем пути.» Палийское слово arammana, как правило интерпретируется как «объект». Это вещи, которые встречаются на нашем пути в жизни, и если мы вместо того, чтобы быть подвластными им, будем смотреть на них объективно, мы пойдем по жизни в правильном отношении. В настоящее время мир страдает от несовершенного наблюдения этих «столкновений». К этому наблюдению добавляются память о наших предыдущих реакциях на них и наши нынешние склонности в отношении к ним. Тогда мы бросаемся к действию. Это глупость.

Пусть образ полностью запечатлится в нашем уме. Сегодня мы не ждем, чтобы ухватить полный смысл такого столкновения. Под влиянием его поверхностных особенностей, мы лишь спешим к действию.

Посмотрите, например, на все, что считается злом. Посмотрите на это объективно, вместо того чтобы допускать привычные реакции мысли, которые могут тут же возникнуть. Постарайтесь получить полный смысл образа. Смотрите на него беспристрастно и спокойно. Смотрите на него долго, незатронутые желаниями, эмоциями и соображениями, которые этот образ может у вас вызвать. Не делать умозаключений и выводов.

Просто продолжайте смотреть, смотреть объективно, и поверхностный глянец окружающий это зло сойдет и вы не будете обмануты этим образом. Внешне красивое проявление, которое характеризует и привлекает многие ничего не подозревающие слабые умы, исчезнет перед пристальным взглядом независимого наблюдателя, и он увидит вещи в их истинном свете. Он увидит вещи такими, как они есть (yathabhutañanadassana). Когда вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле, вы больше не являетесь жертвой заблуждения. Это великое послание сатипаттханы. Я только что говорил об особом значении, придаваемом осознанности.

Теперь перейдем к особой процедуре, связанной с практикой осознанности. Прежде всего следует сказать, что эта особая процедура относится к практике первого объекта осознанности, а именно, осознанность тела, и особенно к этому специальному типу осознанность тела, известному как анапанасати или осознанность во вдыхании и выдыхании. Этот тип осознанности требует особого времени и особого положения тела. Другие виды осознанности можно практиковать в любом месте, в любое время, при любом возникающем случае.

Итак, какое место рекомендовано для практики анапанасати или осознанность в дыхании? Сутта говорит, araññagato va rukkhamulagato va suññagaragato va: «В лесу, у подножия дерева или в пустом доме». Три данных типа мест означают тихое место, место, в котором человек может оставаться в безопасности от шума, беспорядков и суеты беспокойной жизни. Это то, в чем остро нуждается современный мир. Что касается лесов, то они быстро уменьшаются в числе. В городах вы найдете очень мало садов с большими тенистыми деревьями. В деревне вы найдете сады и деревья, но деревни быстро превращаются в города и их больше нет в изолированных местах тишины и спокойствия, где они были раньше. Тем, кто живет в беспокойных городах и деревнях, остается только третий тип места: suññagara, пустой дом. Но даже это не легко найти, и поэтому нужно искать пустую комнату. Современные проблемы жилья таковы, что для многих недоступна даже пустая комната. Перенаселенность в домах и система проживания в квартирах делают еще более трудным найти пустую комнату. Следующая лучшая вещь — это выбрать тихий уголок в комнате, или, еще лучше, выполнять эту практику внимательности ночью в постели или в ранние утренние часы, когда царит тишина.

Найдя место, вы должны придерживаться его. Вы много потеряете, если будете менять место практики. Вы также должны выделить особое время и жестко придерживаться его. Помните, что практика анапанасати является медитацией. Она должна быть регулярной, и вы должны понимать ее важность, не допуская чему-либо вмешиваться в ее обычную практику. Это должно быть одно и то же место каждый день, и это должно быть одно и то же время каждый день. Это важные психологические факторы, которые способствуют эффективности и успеху медитации. Состав системы человека таков, что она легко реагирует на ритм регулярности. Если вы привыкли к определенному месту и определенному времени для медитации, и если вы регулярны и искренни, когда наступает время медитации, вы не будете в это время заниматься чем-то другим, и вы будете очень сильно разочарованы если что-то неизбежное помешает вашей медитации. Кроме того, когда наступает время для медитации, вам будет приятно входить в медитативное состояние ума. Вы будете удивлены, увидев, как плохие мысли перестанут возникать в уме в этот священный час, и даже когда вы подойдете к постоянному месту медитации, это место, которое должно быть священным для вас, вы снова будете удивлены, увидев, как легко ум отреагирует на дисциплинированность, которой вы его подвергнете и как плохие мысли перестанут возникать в вашем уме. Даже если они это сделают, то с большой легкостью уступят место хорошим мыслям. Таким образом, вы должны выделить определенное время и определенное место для этой медитации.

Я должен также напомнить вам, что необходимо, в свободные минуты в течение дня, возвращаться к этой медитации, которую вы практиковали ночью или ранним утром. В такие минуты в течение дня вы можете отдохнуть в тишине вашего ума, спокойные среди беспокойных, и практиковать эту медитацию (даже если только несколько минут). В такие минуты требования к особому времени, особому месту и особому положению тела обязательно должны быть отменены. Вы возможно хотите спросить меня: «Когда я могу, в этом беспокойном мире, найти время в течение дня для практики какой-либо медитации вообще?» Мой ответ таков: «У вас, конечно же, есть время.»

Это, несомненно, беспокойный век, век скорости и напряжения. Быстро движущийся автомобиль доставляет вас к месту. Возможно, вам придется немного подождать, прежде чем попасть в следующий автомобиль, который доставит вас к месту назначения. И это нетерпеливое ожидание для вас. Все это напряжение. Вот одно из мест, где вы можете практиковать немного осознанности дыхания(анапанасати). Вы приходите на железнодорожную станцию чтобы купить билет. Это длинная очередь. Вы с нетерпением ждете своей очереди. Вот еще одно место, где вы можете практиковать анапанасати. Вы садитесь в поезд и высаживаетесь из поезда на железнодорожном узле, где с нетерпением ходите взад и вперед по платформе, ожидая перестыковки поезда. Это напряжение для вас.

Вот еще одно место, где вы можете практиковать анапанасати. Вы мчитесь на своем автомобиле и как только подъезжаете к перекрестку, зеленый свет светофора сменяется на желтый. Вы ругаетесь и останавливаетесь. Все это напряжение для вас, так как вы с нетерпением ждете кажущееся вечностью, когда красный цвет сменится на желтый,и другое кажущееся вечностью когда желтый свет сменяется зеленым. В этих двух кажущихся вечностях вы можете практиковать немного анапанасати. Ваше напряжение пройдет, вы будете спокойнее и лучше подготовлены к встрече с любыми проблемами, ожидающими вашего внимания. В зале ожидания железнодорожного вокзала, в зале ожидания профессионального консультанта, в поезде, в автомобиле или автобусе, вы можете практиковать немного анапанасати. Вы увидите, что в повседневной жизни занятого современного мира есть возможность уединиться в тишине своего ума и практиковать осознанность в течение нескольких минут.

Теперь мы переходим от рассмотрения места и времени к рассмотрению положения тела, необходимого для практики анапанасати. Сутта говорит, Nisidati pallankam abhujitva ujum kayam panidhaya: «Он садится, скрестив ноги, держа тело вертикально.» Это положение тела, в котором мы должны быть способны оставаться неподвижными в течение достаточно долгого времени. Некоторые люди находят очень трудным оставаться неподвижными даже в удобном кресле, по крайней мере, полчаса без изменения положения рук или ног. Тем не менее, необходимо научиться принимать положение со скрещенными ногами, чтобы оставаться неподвижными. Это особенно необходимо для современного века, которые по существу является веком движения.

Оглянитесь вокруг — все это движение, движение, движение, а движение создает переполох. Все ощущение спокойствия полностью разрушено, и с исчезновением спокойствия, ум теряет здоровое равновесие. Спокойствие — это первый шаг к чистоте ума и силе ума, и этого спокойствия современному человеку определенно не хватает. Время от времени, оторвитесь от этого движения и волнения. Уйдите в какое-нибудь тихое место и оставайтесь неподвижными. Это может иметь удивительно успокаивающее влияние на взволнованный ум современного человека. Сам акт пребывания в покое не только сделает вас спокойным, но и даст вам душевные силы. Оно оказывает тонизирующее действие на ум, и даже за одно мгновение тишины и покоя вы будете иметь смутное ощущение, что пробуждаетесь к чувству безопасности и силы. По причине множества движений, которые мы вынуждены совершать в современном мире, по причине множества поспешных действий, напряженных моментов и тревожных ситуаций, происходит огромная трата умственной энергии. Поэтому, время от времени, если вы можете, просто сидите неподвижно в течение некоторого времени. Так вы сохраните умственную энергию. Положение тела со скрещенными ногами, поза падмасана — это лучшее положение тела, которое способно помочь вам поддерживать устойчивую неподвижность.

Тот факт, что ваши ноги соединены и ваши руки сведены вместе, не дает выходу психическим энергиям, которые сохраняются во время ваших медитативных процессов. Это также физически хорошо сбалансированное положение, масса тела распределена одинаково, и поэтому вам будет легко оставаться неподвижно в этом положении дольше, чем в любом другом. Сохраняя верхнюю часть тела прямой, существует возможность совершенного контроля над дыханием. Вы можете дышать свободней. Кроме того, существует тесная связь между спинным мозгом и эмоциями. Когда вы находитесь в таком положении, вы можете легче контролировать эмоции. Те, кто находит это положение тела трудным, может сесть на стул с прямой спинкой, держа тело вертикально. Ноги должны опираться на землю без напряжения.

Теперь мы приступим к объяснению метода практики осознанности дыхания (анапанасати). Выбрав особое место и время, и приняв особое предписанное положение, теперь вы должны начать практику осознанного дыхания. Дышите спокойно и во время дыхания полностью осознавайте свое дыхание, но избегайте напряжения. Не дышите с силой. Дышите естественно и спокойно,все время наблюдая свое дыхание. Digham va assasanto digham assasamiti pajanati; digham va passasanto digham passasamiti pajanati: «Делая глубокий вдох, он знает, что он делает глубокий вдох. Делая глубокий выдох, он знает, что он делает глубокий выдох. Аналогично, делая короткий вдох, он знает, что делает короткий вдох, и делая короткий выдох, он знает, что делает короткий выдох «.

Ученик не должен отождествлять себя со своим дыханием. Он должен видеть дыхание объективно, а не субъективно. Он не должен останавливаться на том, что это именно он дышит. Он должен созерцать этот чистый акт дыхания и больше ничего. Он должен сохраняться осознанность этого дыхания любой ценой. Все, что нужно это тихое осознание входящего и исходящего потоков дыхания. Помните, что это не дыхательные упражнения. Это упражнение в осознанности дыхания. Не нужно никакого удерживания дыхания, как это требует Йога Сутра Патанджали и другие книги индуизма. Настойчивость в этом наблюдении дыхания приведет к углублению ритма дыхания, и первым заметным эффектом будет растущее чувство спокойствия и безмятежности. Также появится лучшая аэрация легких и ощущение физического благополучия, но это побочный продукт. Продолжение практики анапанасати приводит к более высокому уровню медитации-спокойствия (саматха-бхавана), в результате чего пробуждаются возвышенные экстатические состояния, известные как джханы. Ученик может, однако, вместо осуществления джхан, выбрать другой путь випассана-бхавана (медитация высшего прозрения) и достичь випассаны (высшего прозрения)

.
Это наблюдение подъема и падения дыхания, которое может привести ко всем этим великим результатам, довольно трудновыполнимо для современного человека. Преподобный Ньянапоника Тхера в своей книге «Сердце Буддистской Медитации» [2] говорит, что «дыхание стоит на пороге между сознательной и бессознательной функцией организма, и таким образом предлагает благоприятное расширение сферы сознательного контроля над телом» . Поэтому мы можем понять огромные возможности основной систематической осознанности дыхания. Далее он говорит, что по причине продолжительного наблюдения взлетов и падений дыхания, «также можно хорошо наблюдать поднятие Океана Непостоянства и его непрерывный подъем и падение.» Взлет и падение всех существ и всех вещей будут ясно различимы для ученика. Это не интеллектуальное понимание, но глубокий духовный опыт более высокого уровня, который приходит с постижением подъема и падения дыхания. Отныне ученик перестает действовать неразумно в отношении тела. Он перестает быть рабом тела. Поднимаясь за пределы физического уровня, он обнаруживает, что внутри тела нет никаких оснований, которые могут логически поддержать любые понятия «я» или «мое». Больше не существует понятия «Я дышу». Ученик, таким образом, обнаруживает, что нет постоянного принципа в этом теле, к которому желательно или выгодно цепляться. Anissito ca viharati na ca kiñci loke upadiyati: «Он не зависит ни от чего и ни за что не цепляется на этом свете.» Понимая непостоянство тела, он понимает непостоянство всего сущего. Он приходит к пониманию вещей такими как они есть. Он затрагивает высший уровень. Это путь Ниббаны.

Есть еще другие типы осознанности тела. Существует осознанность различных частей тела. Сутта перечисляет список из 31 части, которые часто повторялись благочестивыми преданными, соблюдавшими восемь заповедей. Atthi imasmim kaye kesa-loma-nakha-danta-taco mamsam naharu atthi, и т.д.: «Есть в этом теле: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мясо, сухожилия, кости и т.д. » Сутта продолжается так:

Так же, как если бы, о монахи, была корзина с двумя отверстиями, полная различных видов зерна, а именно горный рис-сырец, рис-сырец, зеленый горошек, бобы, кунжут, рис, и человек со здоровыми глазами, открыв ее, должен думать так: «Это горный рис-сырец, рис-сырец, это зеленый горошек, и т.д.» Точно так же монах размышляет об этом теле обтянутом кожей и полном многообразных примесей, от подошвы до верхнего волоска, думая так: «В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мясо и т.д. «

Другой метод медитации на теле заключается в том, чтобы взять каждую часть в отдельности, думая о ее местоположении, ее цвете и форме, и рассматривая то, какой отвратительной и отталкивающей является каждая часть. Этот мгновенный анализ тела в его различных частях поможет устранить иллюзию «красивого тела» и выявить присущие ему нечистоты. Комментарий гласит:

Не один искренне ищущий, во всем этом теле длиной в сажень, начиная от подошвы ноги вверх, начиная с верхней части волос вниз, и, начиная с кожи покругу, никогда не видит даже мельчайшего атома чистоты; напротив, он не видит ничего, кроме различных очень зловонных, отвратительных, выглядящих грязными нечистот, состоящих из волос головы, волос тела и всего остального.

Эта медитация необходима в современном мире, который переоценивает значимость тела. Человек так привязан к своему телу, рассматривая его как свою драгоценную собственность, что ничто, кроме радикального изучения (содержащегося в этой медитации) не вызовет чувство отвращения, которое необходимо развить как возвышающее, и возвышенная отстраненность в отношении своего тела, которое в конечном счете приводит к постижению возникновения и исчезновения всех вещей. Он приходит к видению вещей такими, как они есть. Он затрагивает более высокий уровень.

Есть два других типа осознанности тела, а именно, осознанность четырех элементов и осознанность разложения тела. В первом типе есть различные виды изучения тела. Тело сводится к четырем фундаментальным проявлениям материи, а именно, элементу земли, элементу воды, элементу огня, и элементу ветра. Эти элементы человеческого тела обладают таким же способностями как и все формы неживой материи. Эти фундаментальные свойства материи также называются прочностью, адгезией, калорийностью, и движением. Этот тип изучения (размышление о том, что тело не отличается от неживой материи) помогает упрочить в уме безличный и непостоянный характер тела, который забыт и скрыт по причине придания большого значения телу современной эпохой, что в конечном итоге приводит к реализации возникновения и исчезновения всех вещей. Видя вещи такими как они есть, он касается высокого уровня.

Осознанность разложения тела так же полезна как и любая осознанность, основанная на изучении тела. Когда созерцаются различные стадии разложения мертвого человеческого тела, как оно становится раздутым, как оно становится синим, как вещество сочится из глаз, носа, рта и других отверстий в теле, как оно становится жертвой множества червей, как плоть сходит с костей; нельзя не учесть, что та же участь может постигнуть собственное тело, к которому относятся так нежно. Эти радикальные созерцания (особенно рекомендуемые для тех, кто одержим мыслями о похоти, склонностью современной эпохи, которая, кажется, усиливается, а не сокращается), также вызовет чувство отвращения, которое необходимо развить как возвышающее, и возвышенная отстраненность в отношении своего тела, которое в конечном счете приводит к постижению возникновения и исчезновения всех вещей. Видя вещи такими как они есть, он прикасается к высокому уровню.

В итоге мы сделали подробное (хотя еще не завершенное) рассмотрение первого типа осознанности, а именно осознанности тела (kayanupassana). Теперь перейдем ко второму типу, а именно, осознанности ощущений (vedananupassana). Здесь ученик также должен рассматривать ситуацию объективно. Он не должен отождествлять себя с каким-либо испытываемым ощущением. Ощущения приятны, неприятны и нейтральны, и в отношении каждого из этих ощущений следует рассматривать ощущения и только ощущения. Человек, страдающий от боли обычно стремится так тесно отождествить себя с болезненным ощущением, что он не в состоянии обособленно за ней наблюдать. Боль — это вопрос первостепенной важности. Он ошеломлен ей. Тоже самое относится к приятным ощущениям. Осознанность к ощущениям помогает как бы выйти из своего тела, и наблюдать за этими ощущениями как независимый наблюдатель.

Комментарий к Сатипаттхана Сутте упоминает случай Тхеры, чье обьективное созерцание сильной боли было настолько сильным, что, когда его попросили показать больное место, он просто не смог определить место боли. Для ученика, который таким образом тренируется смотреть с бесстрастным спокойствием на ощущения не отождествляя себя с ними, они рано или поздно перестают выполнять крайне важный, все-захватывающий характер, который они когда-то имели. Ощущения тоже будут рассматриваться как часть всегда изменяющихся явлений, которые представляют собой жизненный процесс. Он знает, что эти ощущения не являются постоянными. Они также возникают и исчезают. Как и в отношении тела, так и в отношении ощущений, он обнаружит, что нет никаких оснований, которые могут логически поддержать любые понятия «я» или «мое». В таком случае нет понятия «я ощущаю», но есть понятие «ощущение есть». Ни в одном из этих мимолетных ощущений не возможно найти какой-либо постоянный принцип, к которому выгодно или желательно цепляться. Когда характер ощущений (их возникновение и исчезновение) тщательно осмыслен, ученик уже невозмутим ими. Наблюдая за возникновением и исчезновением ощущений, он наблюдает возникновение и исчезновение всего. Он видит вещи такими, как они есть. Он затрагивает более высокий уровень.

Третий тип осознанности — это осознанность мыслей (cittanupassana). Так же, как ученик, как ожидается, объективно наблюдает в себе игру ощущений, таким же образом, как ожидается, он объективно наблюдает за мыслями. Очень полезно таким образом наблюдать за умом. Приходится ли нам иметь дело с тысячью посетителями ежедневно? Да, приходится. Каждый день тысячи мыслей возникают в наших умах. Мы так привыкли к этому, что принимаем этих посетителей как само собой разумеющееся. Каждая наша мысль влияет на нас благоприятным или неблагоприятным образом. Однако последующая мысль может изменить влияние предыдущей мысли. Мысль гнева, например, имеет вредные последствия для ума, и даже для тела, но если сразу последующая за ней мысль имеет противоположный характер, или это мысль раскаяния и осознания того, что то, что было сделано — неправильно, вредные последствия гневной мысли могут быть изменены. Если мы разовьем привычку объективно смотреть на любые дурные мысли, мы сможем легко остановить поток этих дурных мыслей. Практика осознанности мыслей — это взращивание привычки объективного, а не субъективного наблюдения за мыслями, и глубокого осознавания своего присутствия.

Никакая мысль не должна войти в двери нашего ума без полного знания нами об этих мыслях. Только тогда мы будем свободны от слепого следования за силой этих мыслей. Когда возникает гневная мысль, нужно быть полностью осведомленным об этом и говорить себе: «Вот смотри, мысль гнева вошла в мой ум.» При таком самоанализе получается тонкий эффект. Гневная мысль теряет свой напористый характер. Она расходует свою силу и не может выразиться в гневном действии. Это объективный способ наблюдения на любую злую мысль таким образом защищает ученика от ее пагубного влияния.

Всякий раз, когда дурная мысль возникает в уме, сторожевая собака сати лает на непрошенного гостя и предупреждает ученика, который может вызвать мысль противоположного характера, чтобы противодействовать злой мысли. Комментарий к Сатипаттхана Сутте упоминает случай Пхуссадева Махатхера, который останавливался, если во время ходьбы в его уме возникала дурная мысль. Он не возобновлял шествие, пока не изгонял злые мысли.

Люди, замечавшие это, удивлялись, думая, что он сбился с пути или что-то забыл. Но когда в возрасте двадцати лет он стал Архатом, только некоторые из них знали как он этого добился. Когда злая мысль возникает в вашем уме, вы должны смотреть на это честно и открыто. Думайте об этой мысли и только об этой мысли, а не об обстоятельствах, которые привели к этой мысли или действиях предложенных этой мыслью.

Не останавливайтесь на любых подобных ситуациях. Рассматривайте только эту мысль и останавливайтесь только на ней. Вы будете удивлены, обнаружив, как постепенно эти дурные мысли теряют свой заманчивый характер. Упорствуйте в наблюдении. Как философ определенный Пифагором, просто наблюдайте. Вот и все. Дурная мысль больше не будет подстрекать вас к действию. Она может даже исчезнуть.

Не всегда легко заглянуть в свой собственный ум. Человек обычно борется с застенчивостью, слишком близко рассматривая свой собственный ум после чего осознание своего безмолвного злого мышления огорчает его хорошее мнение о себе. Продолжение практики осознанности мыслей поможет ученику понять, что его мысли это не он сам. Он не будет отождествлять себя со своими мыслями. Он будет расти в осознание того, что, как и тело, ум тоже не является сущностью, но временным сочетанием преходящих вещей. Эта временное сочетание создает иллюзию постоянной сущности. Поскольку составные части являются непостоянными и подвержены изменениям, то это составное сочетание. Так же как и тело, это не более чем сочетание волос, плоти, ногтей, зубов, все из которых должны погибнуть, ум также не более, чем сочетание (или, скорее, последовательность) мыслей, которые возникают лишь для того чтобы исчезнуть. Ум сравнивается с потоком реки. Nadi-soto viya: «поток мыслей создает кажущуюся сущность ума.» Так же, как капли воды, одна за другой в быстрой последовательности, создают впечатление струи воды, таким же образом одна мысль следующая за другой в быстрой последовательности, вводят человека в заблуждение, который верит в то, что есть сущность, называемая ум. Только практика читтанупассана (cittanupassana), осознанность мысли, раскрывает, что мысли безличны по своей природе, и что они являются определенно мимолетным явлением. Они приходят и уходят, они возникают и исчезают.

Таким образом ученик постигает, возникновение и исчезновение мысли. Таким образом, в отношении мысли и он обнаруживает, что нет никаких оснований, которые могут логически поддержать любые понятия «я» или «мое». В таком случае нет понятия «я думаю», но есть понятие «мышление существует». Ни в одном из этих мимолетных процессов не может быть найден какой-либо постоянный принцип, к которому выгодно или желательно цепляться. Он ни от чего не зависит. Он ни за что не цепляется. Он видит возникновение и исчезновение всех вещей. Он затрагивает более высокий уровень, и этот путь ведет к Ниббане.

Теперь мы переходим к последнему и очень особенному виду осознанности, осознанности объектов ума (dhammanupassana). Слово dhamma здесь имеет здесь особый смысл. Оно означает «содержание мысли» или «объекты ума», и специально относится к пяти умственным помехам (pañca nivarana), [3] пяти совокупностям привязанности (pañca upadanakkhandha), шести основам (salayatana), семи факторам просветления (satta bojjhanga), [4] и четырем благородным истинам (cattari ariyasaccani).

Это дхаммы о которых говорится в Сатипаттхана Сутте. Благодаря ежедневному опыту ученика, он должен быть способен соблюдать эти дхаммы или особые объекты ума. Он должен осознавать эти условия, если они возникают в нем, и если они не возникают в нем, он должен знать, что они не возникают в нем. Это не теоретические знания этих дхамм. Ученику следует испытать их в действительности и знать о них, когда они возникают. Например, пять помех должны быть известны не просто теоретически как препятствия к духовному прогрессу, но следует наблюдать, чтобы узнать их, как только они возникают в уме. Таким же образом, всякий раз, когда зарождается Истина, например, Первая Благородная Истина, он должен быть способен узнать ее как таковую.

Эта медитация является как противоядием от злых мыслей, так и подготовкой к принятию Истин Дхаммы. Таким образом, весь ежедневный опыт ученика может быть приведен в соответствие с содержанием Дхаммы в той или иной точке. Созерцая таким образом объекты ума по мере их возникновения, ученик снова обнаруживает, что нет постоянного принципа, к которому выгодно или желательно цепляться. Он не от чего не зависит. Он ни к чему не цепляется. Снова он касается более высокого уровня, и этот путь ведет к Ниббане.

Было достаточно сказано в связи с теорией и практикой сатипаттханы. Теперь мы перейдем к рассмотрению ее применимости к современной жизни. Сначала давайте посмотрим, как развивались условия современного мира.

Семнадцатый и восемнадцатый века увидели довольно удовлетворенный мир, по-детски верящий в удобства и надежды, предлагаемые религией. Затем следующий век увидел развенчание Религии Наукой. Наука воцарила и современный мир был занят построением всех видов мощных инструментов и могучих машин для удобства человека. Позже, стремление к мировому могуществу угрожало занять место Науки. Это привело к коалиции между этими двумя, а с того момента, Наука был извращена для создания инструментов и машин, но не для удобства человека, а для его уничтожения. Первая Мировая Война, и последующая Вторая Мировая Война, привели к огромным изменениям в мире, изменениям в социальной структуре, экономическим потрясениям и политическим революциям. Человек начал терять веру в древние способы мышления. Человек начал осуждать религию. Будущие награды за нравственную добродетель перестали его интересовать и его единственным желанием было полное наслаждение настоящим. Для нации коллективное желание заключалось в полном наслаждении властью, мировым могуществом.

Следовательно, происходил упадок нравственных стандартов; две мировые войны доказали это. Так называемая цивилизация в современном мире является лишь тонким слоем обычной вежливости. Две мировые войны соскребли это покрытие и обнажили зверя в современном человеке. Массовое уничтожение человеческой жизни, мучения в концентрационных лагерях, невыразимые ужасы Хиросимы и Нагасаки, все свидетельствуют о печальном факте того, что современный мир движется к гибели. Если мы не прекратим лить слезы, то будем сметены нашим собственным беззаконием.

Ученый в современном мире, кажется, думает, что он сослужил службу человечеству.

Что, спрошу я вас, является испытанием службы? Современный научный век облегчил боль. Да, он излечил болезни, создал лекарства и увеличил продолжительность жизни. Современный Научный Век построил большие города, большие мосты и большие заводы. Он построил удивительно эффективные транспортные средства для путешествия по земле, по морю и в космосе. Это сократило расстояние, сэкономило труд и задержали время. Но я спрошу вас: создал ли современный научный век один единственный инструмент, который сделал человека еще более благородным? Создал ли современный научный век единый инструмент, который помог человеку устранить его похоть, его ненависть или его заблуждение?

Наука зондировала внешний мир и вырвала в борьбе с природой ее секреты, но это не дало человеку спасение. Существует другой мир, более плодотворный мир для исследования, и это мир ума. Посредством медитации, исследуйте этот мир и вы будете вознаграждены интуицией, которая решит жизненные проблемы. И тогда вы овладеете pañña или высшей мудростью, с помощью которой вы сможете видеть вещи такими, какие они есть.

Каждый маленький шаг, который вы предпримите в этом направлении станет шагом на пути к освобождению, шагом на пути к Ниббане. Большое отклонение, опасное отклонение сегодняшнего дня — это отклонение от истинного прогресса, и поэтому возникает большая необходимость борьбы с этим отклонением. Вот где важна и актуальна практика сатипаттханы. Предоставляя современному человеку необходимую мудрость понять злые склонности как таковые, сатипаттхана помогает мощной тягой в правильном направлении. Всякий раз, когда склонности современной эпохи уводят вас от правильного пути, почти без вашего ведома, можно не сомневаться, что верный сторожевой пес сати вытянет вас назад. Такова сила сатипаттханы.

Современная эпоха — это эпоха спешки и скорости. У человека действительно нет времени, чтобы о чем-либо серьезно поразмыслить. Если же у него есть время, чтобы подумать, то он думает лишь столько, сколько необходимо для того чтобы начать повседневный головокружительный круг жизни. Не приучая себя к серьезному глубокому размышлению, вы ответственны за потерю этой силы. Если вы не используете руку в течение шести месяцев, она обязательно атрофируется. Аналогично, если вы не занимаетесь глубоким размышлением, эта способность также будет атрофирована. Опасность заключается в том, что тогда вы будете слепо пользоваться шаблонным мышлением, которое предоставляют вам те немногие, кто сможет господствовать над вами. Это то, что происходит сегодня. В области бизнеса, в области сельского хозяйства, в области образования, в области политики, в области человеческой деятельности, меньшинство господствует над умами большинства. Большинство людей просто следуют шаблонному мышлению думающего меньшинства.

Рассмотрим некоторые мысли созданные для вас сегодня. Вы не всегда сознательно и намеренно принимаете решение о необходимых вещах, не так ли? Глубокое воздействие крупномасштабной рекламы в современном мире таково, что некоторые из ваших требований уже выбраны за вас. Часто без вашего ведома, ваша одежда выбрана за вас, вы читаете книги выбранные за вас и лекарства, которые вы принимаете, выбраны за вас. Такова тонкая психология рекламы. Газеты также несут ответственность за создание таких впечатляющих шаблонов мышления. Большинство людей согласны принять эти мнения не задаваясь вопросами. Сегодня очень мало оригинального независимого мышления. Это может означать лишь то, что сила сосредоточения большинства людей очень слаба. В результате возникает опасность того, что современный человек становится инвалидом в своем духовном развитии, ибо никто не может духовно расти, если не может сосредоточиться и медитировать.

Какую бы хорошую жизнь вы не вели, если вы не практикуете медитацию, нет никакой гарантии постоянной высокой нравственности. Вы в любой момент может отстраниться от добра. Самый простой способ развить силу сосредоточения — это практиковать немного анапанасати каждый день. Ни один другой вид медитации современный человек не может использовать так легко. Это единственная медитация, которая может обеспечить иммунитет от внешних воздействий.

Другой особенностью современной жизни является стресс, который происходит из-за секса. Большинство вещей предлагаются и продвигаются сегодня с тем, чтобы стимулировать в вас похоть (raga). Оглянитесь вокруг и посмотрите на себя, так это или не так. Посмотрите на число низкокачественных романов и непристойных публикаций, которые именуясь литературой, находят свое место в любом придорожном книжном магазине, и вы осознаете мрачные глубины в которых утонула человеческая порочность. Посмотрите на кино и танцы современного мира. Что хорошего, спрошу я вас, эти кинотеатры и танцевальные залы, эти показы красоты и эти ночные клубы сделали для современного человека, кроме как стимулировали похоть? Если время от времени современный мир не вспомнит о правильном взгляде в отношении человеческого тела, акцент на сексе и теле будет продолжать затемнять сознание современного человека до такой степени, что чувство меры будет уничтожено и нереальное будет ошибочно приниматься за реальность. В результате будет путаница, дисгармония и деградация.

Еще одной особенностью современного мира является болезненная тяга к разнообразию. Неспособность, из-за отсутствия сати, видеть вещи такими как они есть, и различать существенное от несущественного, привела в состоянию умственной нерешительности и хроническому недовольству. Спокойный уклад жизни слишком скучен для современного человека. Он жаждет ощущений, он кормится ощущениями. Он постоянно жаждет чего-то свежего, чего-то нового. Он не может довольствоваться существующими методами, ситуациями и условиями. Он будет всегда с нетерпением ждать новых методов, новых машин, новых лекарств, нового образа жизни, новой идеологии. Он вскоре устает от существующих вещей. Жизнь разочарует его, если в ней нет ощущений. Утренняя газета вызывает разочарование, если в ней нет броских заголовков. Это отношение является симптомом болезни: психическое смятение. Рекламодатель и бизнесмен быстро используют эту слабость современного человека. Как только одна модель какого-либо товара выходит из употребления, тут же на рынок выставляют другую модель. Посмотрите на изменяющуюся моду на одежду.

Поглядите на изменяющиеся виды мебели и другого оборудования. Все эти изменения потворствуют этой опасной жажде разнообразия. Единственный выход для этой болезни в том, чтобы научиться искусству видеть вещи такими как они есть. Когда потребитель посвящен в искусство смотреть на вещи объективно, тогда его будет не легко подчинить влиянию рекламы. Объективное наблюдение также поможет ему найти много старого вина в новых бутылках. Заблуждение о важности новизны будет уничтожено. Полностью воспринимая то, что действительно необходимо в жизни, и в полной мере отличая существенное от несущественного с помощью сати, он больше не является жертвой этого увлечения ощущениями.

Теперь, когда я показал вам применение Сатипаттхана Сутты к современной жизни, есть еще один аспект предмета, который требует внимания. Вы, возможно, думаете, что путь сатипаттханы является долгим и утомительным и что в пределах одной жизни, результаты практики сатипаттханы, о которых так много говорят, не может быть достигнута. Говорил ли когда-нибудь подобное Будда? Говорил ли когда-либо Будда, что Ниббана не может быть достигнута в этой жизни? Убедительной речью в Сатипаттхана Сутте, Будда решительно заявил, что, если кто-либо практикует эти четыре типа осознанности в течение семи лет, тот может ожидать один или другой из этих двух результатов: Архатство здесь и сейчас (ditthe dhamme) или по крайней мере состояние Анагами (Не-Возвращающегося). В следующем предложении Будда говорит: «Не говоря уже о семи годах, о монахи, шести лет вполне достаточно.» В следующем предложении он говорит в подобном стиле, что достаточно пяти лет.

Таким образом, в последовательных предложениях, он доводит срок с шести до пяти лет, четырех, трех, двух лет и одного года, а затем до семи месяцев, шести месяцев, пяти, четырех, трех, и двух месяцев, а затем до одного месяца, половины месяца и, наконец, до семи дней. Это говорит о том, что способность достичь Нирваны является не столько вопросом времени, сколько вопросом интенсивности и рвения ума ученика. Достаточно учесть семь дней для достижения Ниббаны. Быстрый результат, не так ли? Нетерпеливый современный человек всегда стремится к быстрым результатам. Вот гарантия быстрых результатов.

Почему же современный человек не принимает это предложение? Может быть, он считает, что обещание слишком хорошо, чтобы быть правдой. Важны не сколько взгляды, сколько действия. Чтобы узнать что такое пуддинг, нужно его попробовать, а не вычислять химический анализ его составных частей. Поэтому я , наконец, призываю вас всех прекратить все академические дискуссии о сатипаттхане. Практикуйте ее спокойно и наблюдайте ее результаты на себе. «Ehipassiko,» сказал Будда, «Приходите и убедитесь сами.»

Примечания

1. Перевод Сатипаттхана Сутты, с Введением и Примечаниями, Ньянасатта Тхера, появился в № 19 серии «Колесо», под названием «Основы осознанности».
2. Буддийское Издательское Общество, Канди, Шри-Ланка.
3.Это чувственное желание, недоброжелательность, лень и вялость, беспокойство и тревога, и неуверенность. См. «Колесо» № 26: Пять умственных помех.
4.См. «Колесо № 1»: Семь факторов просветления, автор — Пиядасси Тхера.

на главную