Туалеты на пути

Вступление Аджана Джаясаро

Следующая речь была изначально произнесена на лаосском языке и переведена на центральный тайский для биографии Луанг По Чаа «Упаламани». Это очень сильная речь и поэтому я был особенно заинтересован включить ее в тайскую биографию и некую ее часть в новую английскую версию, ничего подобного в английском переводе не существует. Большая часть проделанной работы была сосредоточена на учениях о медитации и мудрости. На самом деле в повседневной жизни в монастыре Ват Па Понг такие разговоры о Дхамме действительно были довольно редки и это очень ценили, когда они случались. Но ежедневными наставлениями и большей частью бесед были беседы о том, что мы называем «корват» — монастырский устав, подчеркивающий сторону практики шила.

Часть этого, вероятно, связано с тем, что лесные монастыри, в частности монастыри Аджана Чаа двадцать лет назад очень сильно отличались структурой, другим характером, от того, чем они являются в настоящие дни из-за большого количества новичков. Подростки-новички, как правило, очень энергичны и шумны и влияют на атмосферу монастыря весьма существенно, насколько вы можете себе это представить. Именно поэтому рабочие проекты настолько преобладали в монастырях тех дней. Настоятели испытывали проблему, пытаясь управлять сообществом, в котором не менее половины членов не были заинтересованы в монашестве. У монахов моего поколения есть много историй о непослушных новичков, трудных, буйных и неприятных новичков. Хотя в Ват Нонг Па Понг процент новичков был несколько меньше, они также оказывали влияние, вместе с временно посвященными монахами, или монахами, которые обитали на самом деле не зная, зачем они были там — посвящение в качестве жеста благодарности, чтобы показать уважение своим родителям .

Я был удивлен, когда впервые приехал в Ват Нонг Па Понг ожидая учебный лагерь для новобранцев — очень жесткий вид монастыря. Конечно, было и это, но что меня удивило -так это количество монахов и новичков, которые, казалось, не ценили то, что происходит, и не jобязывались выполнять практику, данную Аджаном Чаа. Это означало, что многие произнесенные речи подчеркивали «корват патипат», и не были изысканными речами о природе самадхи и джхана т.д. Ритм, который вы могли обнаружить в монастырях — будь то ВПП или его филиал — представлял из себя бушующую десана, которая взрывала каждого и заставляла людей трястись. Затем в течение нескольких дней все было очень строго. Затем это постепенно ухудшалось, пока не случались одна или две вещи, которые были действительно грубыми, и вы знали бы, что за этим последует одна из этих разжигающих десана. После чего вы стали бы собираться с духом. Затем этот сценарий начинался заново.

Аджан Чаа произнес самую сильную и лучшую из данного жанра монашеских речей. Эта речь является особенно сильной. Примечательно в ней то, что она не была произнесена в его так называемые ранние дни, в его сорок или пятьдесят лет, когда он был еще очень энергичным и сильным, но на самом деле ближе к концу его преподавательской деятельности — когда прочный образ Аджан Ча среди западных монахов заключался в этой дедовской фигуре … но это было очень большим упрощением. Вид Аджана Чаа, который вы видите на фотографиях в книгах, улыбающийся и добрый, был одним Аджаном Чаа, но это не вся история. Я думаю, что эта речь дает достаточно хорошее впечатление об этом.

Очень трудно передать тон одной из этих речей. С Дхаммовой беседой есть содержание того, что было сказано, но есть также все виды невербальных вещей, как и весь фон отношений между учителем и его учениками. Это, конечно же, то, что не появляется в печати. Для тех, кто никогда не жил в лесном монастыре с Аджаном Круба [высоко чтимый старший монах в тайской лесной традиции], когда они слушают одну из этих речей, они могут показаться обижающими и запугивающими. Поэтому вы действительно должны попытаться поставить себя в положение живущего в лесном монастыре, где все начинает идти вниз, и это время для учителя, чтобы вернуть людей в нужное русло.

Речь Луанг По
Перевод Аджана Джаясаро

Сейчас не так много работы, которую предстоит сделать, кроме проекта Аджана Лием, заключающегося в постройке сарая для покраски одежды. Когда это будет закончено, стирать и красить одежды будет удобнее. Когда он займется этой работой, я хотел бы чтобы все пошли и протянули ему руку помощи. Как только новый сарай для покраски одежды будет построен, будет не так много работы. Настанет время вернуться к нашей практике соблюдения обетов, основного монашеского режима. Соблюдайте обеты так, как это должно быть. Если этого не делаете этого, то это будет настоящей катастрофой. В эти дни практика соблюдения обетов, связанных с жилищем, «сенасана ватта», особенно ужасна.

Я начинаю сомневаться в том, знаете ли вы, что означает слово сенасана ватта. Не закрывайте глаза на состояние кути (хижин), в которых вы живете, и туалетов, которыми вы пользуетесь. Миряне из Бангкока, Аюдхая, по всей стране, преподносят средства для наших нужд, а некоторые отправляют деньги для монастырской кухни. Мы монахи — подумайте об этом. Не приходите в монастырь и не становитесь более эгоистичными, чем вы были в миру — это был бы позор. Внимательно размышляйте о том, чем вы пользуетесь каждый день: четыре комплекта одежды, пища, жилище и медикаменты. Если вы не обратите внимание на использование этих реквизитов, вы не будете использовать их как монахи.

Ситуация в отношении жилища особенно плохая. Кути находятся в ужасном состоянии. Трудно сказать, в каких из них живут монахи, и какие из них пусты. По некоторым из них ползают термиты и никто ничего не делает по этому поводу. Это настоящий позор. Вскоре после того как я вернулся после инспекционной поездки, это было душераздирающим. Мне жаль мирян, которые построили эти кути для вас, чтобы вы в них жили. Все, что вы хотите делать, это бродить со своими чашами и глотами [традиционные палатки-зонтики, которые носят странствующие монахи] на плечах в поисках места для медитации, вы не имеете понятия, как ухаживать за кути и собственностью Сангхи. Это шокирует. Уважайте чувства жертвователей.

В своей инспекционной поездке я видел куски ткани, которые использовались в кути, а затем были выброшены — хотя были в хорошем состоянии. Плевательницы использовались, но не хранились надлежащим образом. В некоторых местах люди мочились и не убирали за собой. Это было действительно отвратительно, так не делают даже миряне. Если вы, практикующие Дхамму, не можете справиться даже с пустыми плевательницами, то какие надежды могут быть у вас в этой жизни?

Люди приносят совершенно новые унитазы. Я не знаю, чистили ли вы их когда-нибудь или нет, но к дерьму в туалете сбегаются крысы и гекконы. Крысы, гекконы и монахи — все с пользуются этим местом вместе. Гекконы никогда не подметают место, и никогда этого не делают монахи. Вы находитесь на том же уровне, что и они. Незнание не является отговоркой для этого. Все, чем вы пользуетесь в этой жизни, является поддержкой для практики.

Почтенный Сарипутта всегда держал место в котором жил безукоризненно чистым. Если он находил грязь, то выметал ее метлой. Если это случалось во время обхода за подаянем, он делал это своей ногой. Место обитания настоящего практикующего монаха отличается от места обитания обычного человека. Если ваше кути [хижина] в полном беспорядке, то ваш ум находится в таком же беспорядке.
Это лесной монастырь. В сезон дождей ветви и листья падают на землю. Во второй половине дня, перед подметанием, соберите сухие ветки в кучу или перетащите их и в лес. Подметайте обочины тропы начисто … Если вы небрежны и просто работаете и подметаете поверхностно, то кути и тропинки будут полностью разрушены. В свое время я сделал тропинки для медитации при ходьбе отдельными от тропинок, ведущих к кути. У каждой кути была своя собственная тропинка. Каждый выходил из своей кути один, за исключением людей с окраины. Вы шли прямо к своей собственной кути так, что могли следить за своей собственной тропинкой. Кути были чистыми и опрятными. В наши дни это не так. Я приглашаю вас прогуляться по монастырю и посмотреть на работу, которую я сделал над кути и его окрестностях, в качестве примера.

Что касается ремонта кути: не прикладывайте много сил на ремонт вещей, которые не нуждаются в ремонте. Это жилища Сангхи, которые Сангха выделила для вас. Вы не вправе вносить в них любые изменения, которые породят ваши фантазии. Сперва вы должны спрашивать разрешение или проконсультироваться со старшим монахом. Некоторые люди не понимают, в чем участвуют и переоценивают себя; они думают, что собираются сделать улучшения, но когда они это делают, они делают что-то уродливое и неловкое. Некоторые люди просто невежественны. Они берут молотки и начинают заколачивать гвозди в стены из лиственных пород, и прежде чем поймут, они разрушают стену. Я не знаю, кто это, потому что, как только сделав это, преступники убежали. Когда кто-то движется в нем, это выглядит ужасно.

Тщательно обдумайте связь между чистым, упорядоченным и приятным жилищем, и практикой медитации. Если в вашем уме есть вожделение или отвращение, попытайтесь сосредоточиться на этом, отполируйте это, медитируйте на это, вынесите загрязнения прямо оттуда, где они происходят. Знаете ли вы, что выглядит приятным, а что нет? Если вы пытаетесь притворяться, что не знаете, то это позор, и вас ждет трудное время. Все будет только хуже с каждым днем. Задумайтесь о тех, кто приходит из всех провинций страны, чтобы увидеть этот монастырь.
Жилище практикующего Дхамму невелико, оно небольшое, но чистое. Если Благородный живет в низине, то она становится спокойной и приятной землей. Если он идет жить на возвышенностях, то эти возвышенности становятся спокойными и приятными. Почему это должно быть так? Слушайте внимательно. Это потому, что его сердце чистое. Он не следует своему уму, он следует Дхамме. Он всегда знает о состоянии своего ума.

Но достичь такого уровня трудно. Во время подметания, я говорю вам подметать к середине пути, а вы этого не делаете. Я должен стоять и кричать «Внутрь! Внутрь! » Или это потому, что вы не знаете, что означает «внутрь», и поэтому не делаете этого? Возможно, вы этого не знаете. Я так полагаю, что возможно вы так и остались детьми. Когда я был ребенком, то ходил мимо домов людей и часто слышал, как родители говорили своим детям уносить дерьмо подальше от дома. Но никто никогда этого не делал. Оно лежало рядом с домом. Но затем, когда вонь становилась невыносимой, все жаловались. Это то же самое.
Некоторые люди просто не понимают, что они не доводят дело до конца. Так или иначе, они знают, что нужно сделать, но они слишком ленивы, чтобы сделать это. То же самое и с медитацией. Есть люди, которые не знают, что делать до тех пор пока не обьяснишь им, как следует это делать, но есть другие, которые даже после того, как вы объяснили им, не делают этого — они решили этого не делать.

По-хорошему обдумайте то, что тренировка ума относится к монаху. Отличайте себя от монахов и послушников, которые не практикуют, отличайте себя от мирян. Уйдите и задумайтесь о том, что это означает. Это не так просто, как кажется. Вы задаете вопросы о медитации, спокойном уме и пути к ниббане — но вы не знаете, как содержать в чистоте путь к кути и туалету. Это действительно ужасно. Если вы продолжите так себя вести, все будет стабильно ухудшаться.

Обеты, который изложил Будда в отношении жилища заключаются в том, чтобы сохранять его в чистоте. Туалет входит в состав сенасана — на самом деле он считается очень маленьким кути — и не должен оставаться таким грязным и неопрятным. Следуйте предписанию Будды и сделайте его приятным местом для пользования, так что куда бы вы не посмотрели, ничто бы не было оскорбительно для глаз.

Эй! Тот маленький послушник вон там. Ты почему уже зеваешь? Еще только раний вечер. Ты обычно спишь в это время или что? Кивая головой назад и вперед, дает впечатление как будто ты находишься при смерти. Что с тобой не так? В тот момент, когда ты должен слушать речь, ты еле стоишь на ногах. Я заметил, что ни не ведешь себя так вот время еды. Если ты невнимателен, то какую пользу собираешься получить от пребывания здесь? Как ты когда-нибудь собираешься улучшить себя?

Тот, кто не практикует — бремя для монастыря. Когда он живет вместе с учителем, он — бремя для учителя, создавая трудности и огорчая его. Если вы собираетесь остаться здесь, тогда добивайтесь успеха в этом. Или вы думаете, что можете быть небрежными будучи монахом?

Доводите дело до конца, копайте, пока не найдете породу. Если вы не практикуете, вещи не станут лучше сами по себе. Люди со всей страны посылают деньги для кухни, чтобы удовлетворить ваши потребности, и что вы делаете? Вы оставляете туалеты грязными и ваши кути не убраны. Что все это значит?

Убирайте вещи, следите за ними. Вы мочитесь в горшки и оставляете их там, где ими пользовались. Если у вас есть сетка от комаров, которая вам не нравится, не выбрасывайте ее. Если миряне увидят это, они будут разочарованы: «Будучи бедными, испытывая трудности, нам все-таки удалось купить ткань, чтобы преподнести монахам. Но они живут как короли. Они выбросил хорошую ткань без единой дырочки…». Они потеряют свою веру.

Вам не нужно произносить речи Дхаммы чтобы провозглашать учение. Когда миряне приходят и видят, что монастырь чистый и красивый, они знают, что монахи здесь прилежны и исполняют свои обряды. Вы не должны им льстить и ссориться с ними. Когда они видят кути и туалеты, они знают, как монахи живут в монастыре. Содержание вещей в чистоте является одной из частей провозглашения Буддизма.
Когда я был молодым послушником в Ват Бан Гор, там построили вихару и купили более ста горшков. На ежегодном фестивале Пра Вессандара, когда было множество гостивших монахов, горшки были использованы в качестве емкости для сока бетеля. Это фестиваль принятия заслуг в честь последней жизни Бодхисаттвы, и когда он окончился, грязные горшки просто спрятали в дальнем углу зала. Сто горшков, каждый из них полный сока бетеля, и ниодного пустого. Я наткнулся на эти горшки и подумал: «если это не зло, то ничто не является злом». Они наполнили их соком бетеля и оставили их там до следующего года, потом они вытащили их, соскребли немного высохшей грязи так, чтобы в них узнавались горшки и снова стали в них плевать. С такой кармой вы переродитесь в аду! Абсолютно недопустимо. У монахов и послушников, которые действуют таким образом, нет никакого понимания добра и зла, длинного и короткого, правильного и неправильного. Действуя лениво, считая, что как монахи и послушники они могут жить непринужденно — и, не осознавая этого, они превращаются в собак.

Вы их видели: старики с седыми волосами, которые склоняются перед вами, когда поднимают свои бамбуковые емкости, чтобы положить рис в в ваш котелок? Когда они приезжают сюда, чтобы предложить пищу, они кланяются и кланяются снова. Взгляните на себя. Вот что заставило меня покинуть деревенский монастырь: старые люди, приходящие, чтобы предложить пищу и кланяющиеся снова и снова. Я задумался об этом. Что во мне такого хорошего, что люди должны передо мной так много кланяться? Где бы я ни шел, люди поднимали руки в знак приветствия. Почему это происходит? Каким образом я достоин этого? Подумав об этом, мне стало стыдно — стыдно перед моими мирскими сторонниками. Я был не правильно. Если вы не подумаете об этом и не сделаете что-либо с этим прямо сейчас, то когда же вы это сделаете? У вас есть хорошая возможность, и вы ей не пользуетесь. Рассмотрите этот вопрос, если вы мне не верите. По хорошему подумайте.

Я уже упоминал в разговорах о Чао Хун Но из Ват Тепсирин и раньше. Во время правления короля Ваджиравудха он был королевским пажем. Когда король умер [в 1925], он стал монахом. Он выходил из своей кути лишь во время официальных собраний Сангхи. Он даже не сходил вниз по лестнице, чтобы принять мирских гостей. Он жил в своем кути вместе с гробом. На протяжении всей своей монашеской жизни он никогда не ходил на тудонг. Ему это было не нужно, он был непоколебим. Вы многие идете в тудонг пока кожа не покрывается волдырями. Вы идете в горы, а затем вниз к морю, и когда туда приходите, вы не знаете, куда идти дальше. Вы слепо ходите в поисках Нирваны с умом полным неразберихи, суя нос везде где можете. А там, где вы ходите, оставляете грязные туалеты за собой — вы слишком заняты поиском Ниббаны, чтобы почистить их. Вы слепы, или что? Я нахожу это удивительным.

В этом намного больше просветления и Ниббаны. Первое, это нужно хорошо заботиться о своем жилище. Или мне нужно заставить каждого делать это? Если вы не очень упрямы и непокорны, то не должны заходить так далеко. На данный момент люди, которые не заботятся о вещах, приводят себя в полумертвое состояние; те, кто не заботится, отаются равнодушными: они не смотрят, они не обращают никакого внимания, им нет никакого дела. Что же делать с такими людьми?
Проблемы, которые приходят вместе с жилищем, подносимой пищей, рясами, похожи на мух с зелеными головами: вы можете отпугнуть их на какое-то время, но пожужжав вокруг, они возвращаются и приземляются в том же месте . В эти дни многие каждый из вас оставляет одну или две тарелки остатков. Я не знаю, зачем вы берете такое огромное количество пищи. Одного куска клейкого риса достаточно, чтобы заполнить ваш живот. Просто возьмите достаточное количество. Вы берете больше, чем можете съесть а затем сваливаете все что осталось гнить в яму. В эти дни около десятка больших котелков — это остатки еды. Я думаю, что позорно то, что вы не знаете возможностей собственного желудка. Бери столько, сколько можете съесть. Какой смысл брать больше этого? Если ваших остатков достаточно, чтобы обеспечить завтрак трех или четырех мирян и более, то это слишком много.

Как человек, который не имеет чувство меры собирается понять, как тренировать свой ум? Когда вы практикуете сидячую медитацию, и ваш ум находится в суматохе, где вы собираетесь найти мудрость, чтобы успокоить его. Если вы не знаете даже элементарных вещей, как то, сколько вам нужно пищи, то это значит взять немного действительно тяжело. Если вы не знаете свои ограничения, вы будете похожи на того жадного парня из истории, который пытался вынести из лесу такое большое бревно, что упал замертво от его веса.

«Бходжанематтаниюта» означает умеренность в потреблении пищи; «джагариануйога» означает, прикладывание усилий не предаваясь удовольствию от отдыха, «индрайясамвара» означает сдерживание глаз, ушей, носа, языка, тела и ума для того, чтобы предотвратить мысли удовлетворения и недовольства от возникновения. Эти практики все исчезли. Как будто у вас не стало ни глаз, ни ушей, ни рта: я не знаю какой голодный призрак заставляет вас. Вы не подметаете свое жилище. Куры — единственные животные, насколько я знаю, которые едят, а затем оставляют экскременты там, где стоят. Когда вы не понимаете, что делаете, чем больше вы практикуете, тем больше упадка.

Вы все больше и больше выглядите прожорливыми. Знайте свои пределы. Вспомните то время, когда мы строили бот [зал посвящения] и привезли немного кофе. Я слышал, что некоторые люди жаловались. «Ох! Хватит! Хватит! Я плохо себя чувствую». Говорить такое монаху совершенно отвратительно! Выпив так много, вы почувствуете тошноту. Семь или восемь чашек каждый. О чем вы думали? Это заходит слишком далеко. Вы думаете, что стали монахами для того, чтобы есть и пить? Если это был какой-то конкурс, то он был безумным. После того, как вы закончили, чашки поставили в ряд и так же было с чайниками. Никто не помыл посуду. Только собаки не убирают после того как поели. Я говорю о том, что если бы вы были настоящими монахами и послушниками, чайники были бы все вымыты. Такое поведение указывает на все виды нездоровых привычек внутри вас. Где бы не шел тот, кто действует таким образом, он берет с собой свою посредственность.

Я говорю все это как пищу для размышлений. По-хорошему взгляните на то, как вы проживаете эти дни. Можете ли вы увидеть то, что нужно улучшить? Если вы выносите то, кем вы являетесь сейчас, монахи, которые действительно посвящаяют себя практике, не смогут выдержать это. Они все уйдут, или если они этого не делают, те, кто останутся, не будут с вами разговаривать, и монастырь пострадает от этого. Когда Будда вошел в Ниббану, он не забрал с собой пути практики, как вы знаете. Он оставил их здесь, для всех нас. Нет необходимости усложнять дело, разговаривая о чем то, слишком далеком от нас. Просто сосредоточьтесь на вещах, которые можно увидеть здесь, которые мы делаем каждый день. Узнайте, как жить вместе в гармонии и помогать друг другу. Знайте, что правильно и что неправильно.

«Garavo ca nivato ca santutthi ca katanyuta» [«быть благоговейным и смиренным, удовлетворенным и благодарным», — строки из Мангала Сутты] Эту тему уважения нужно понимать. В настоящее время дело зашло гораздо дальше, чем это приемлемо. Я только один из вас, показываю уважение к любому. Для вас не хорошо быть такими. И не хорошо меня бояться. Лучше всего поклониться Будде. Если вы делаете добро только потому что вы боитесь учителя, то это безнадежно. Вы должны бояться ошибки, почитать Дхамму, которой учил Будда, и быть в восторге от силы Дхаммы, которая является нашим убежищем.
Будда учил нас быть удовлетворенными и иметь мало желаний, сдержанными и спокойными. Не смотрите вперед, смотрите на то, что находится рядом. Миряне считают, что сангха Ват Нонг Па Понг практикует хорошо, и они посылают деньги для кухни, чтобы купить еду. Вы принимаете это как должное. Но иногда, когда я сижу и думаю об этом — и критикую монахов и послушников, которые не практикуют здесь, а не тех, кто практикует — мне стыдно считать, что все не так как они думают. Это как два вола тянущих телегу. Умный впрягатся прямо перед ярмом и оставляет другого тянуть повозку. Вол спереди ярма может идти весь день без устали. Он может продолжать идти или может отдыхать, он может делать все, что ему нравится, потому что он не берет на себя никакого веса, не расходует энергию. Только с одним тянущим волом телега движется медленно. Вол сзади пользуется своим незаслуженным преимуществом.

Супатипанно: Тот, кто практикует хорошо.Уджуджпатипанно: Тот, кто практикует собранно.Наяпатипанно: Тот, кто практикует, чтобы по-настоящему искоренить загрязнения.Самчипатипанно: Тот, кто практикует с большой правильностью.

Читайте эти слова часто. Они являются достоинствами Сангхи: достоинства монахов, достоинства послушников, достоинства па-ков, достоинства практиков. По моему мнению, вы хорошо сделали, что оставили мир, чтобы практиковать таким образом.
Сельские жители, которые приходят отдать дань уважения, имеют так много веры в вас, что в начале сезона зеленого риса они не позволяют своим семьям есть первый урожай, откладывая его для Сангхи. В начале сезона манго, детям не дают есть большие манго: их родители собирают их и отдают монахам. Я сам, когда был ребенком, сердился на мать и отца за это. Я не мог понять, почему у них так много веры. Они не знали, что происходило в монастыре. Я часто видел послушников тайком ужинавших вечером. (И если это не плохая карма, то что это)?

Говорить и действовать различными нездоровыми путями, а затем получать от людей пищу. Это карма, которая уведет вас глубже, чем самый глубокий ад. Что хорошего из этого может получиться? По хорошему подумайте об этом. Сейчас ваша практика беспорядочна.
Распространение буддизма — это не только вопрос о изложения Дхаммы, это вопрос снижения потребности, быть удоволетворенным, сохранять свое жилище чистым. Так что же происходит? Каждый раз, когда кто-то идет в туалет, он должен держать нос у крыши, пахнет так плохо, что никто не решается набрать полный глоток воздуха. Что вы собираетесь с этим делать? Не трудно понять, в чем ваша проблема. Это очевидно, как только вы видите состояние туалета.

Попробуйте! Сделайте это хорошим монастырем. Не так много нужно для того чтобы сделать его хорошим. Делай то, что необходимо сделать. Следите за кути и центральной частью монастыря. Если вы будете это делать, миряне приходящие его посмотреть, могут чувствовать себя настолько вдохновленными религиозным чувством, что они поймут Дхамму там же и в то же мгновенье. У вас есть к ним какая-нибудь симпатия? Подумайте о том, что когда вы уходите в горы или в пещеру, как возникает это религиозное чувство [Salot sangwaet;. в других местах в тексте было использовано более буквальное «трезвая грусть»] и ум естественно склоняется к Дхамме . Если люди входят и все они видят монахов и послушников с неряшливым поведением, живущих в плохо ухоженных кути и пользующихся плохо ухоженным туалетом, откуда у них возникнет религиозное чувство?

Когда мудрые люди слушают кого-то говорящего, они знают сразу что к чему, им достаточно одного взгляда. Когда кто-то начинает говорить, мудрецы сразу знают, является ли он эгоистичным человеком полным загрязнений, имеет ли он взгляды конфликтующие с Дхаммой или Дисциплиной, и знает ли он Дхамму. Если вы уже практиковали и прошли через эти вещи, они очевидны.

Вам не нужно делать что-то оригинальное. Просто делайте традиционные вещи, возродите старые практики, которые пришли в упадок. Если вы позволите продолжиться деградации, то все рухнет, и вы не сможете восстановить старые стандарты. Поэтому соберитесь с твердой решимостью в вашей практике, как внешне так и внутренне. Не обманывайте. Будьте гармоничными и делайте все в единстве, монахи и послушники. Идите к той кути и посмотрите, что я с ней сделал. Я работал над ней в течение многих недель. В этом мне помогал монах, послушник и мирянин. Пойдите, посмотрите. Она сделана правильно? Хорошо ли она выглядит? Это традиционный способ ухода за жилищем. Воспользовавшись туалетом мойте пол. В старые времена не было туалетной воды, туалеты которые у нас были тогда были не так хороши, как те, которыми мы пользуемся сегодня. Но монахи и послушники были хорошими, и остались только немногие из нас. Теперь туалеты хороши, но люди, которые используют их — не так хороши. Кажется, что мы никогда не получим две эти правильных вещи одновременно. Подумайте об этом похорошему.

Единственная проблема заключается в отсутствии усердия в практике, что приводит к полной катастрофе. Независимо от того, насколько хороша и благородна задача, она не может быть достигнута, если нет понимания правильного метода: он становится полным фиаско.
Вспомните Будду и обратите внимание на его Дхамму. В ней вы увидите самого Будду — где же ему еще быть? Достаточно взглянуть на его Дхамму. Читайте учения. Можете ли вы найти что-нибудь ошибочное? Сосредоточьте свое внимание на учении Будды, и вы увидите его. Вы думаете, что можете делать то, что вам нравится, потому что Будда вас не видит? Как глупо! Вы не исследуете себя. Если вы все время ленивы, как вы собираетесь практиковать? С лукавством омрачения сравнить нечего. Это не просто увидеть. Везде, где возникает прозрение, следуют омрачения прозрения. Не думайте, что если никто не возражает, вы можете просто есть и спать. Как Дхамма может ускользнуть от вас, если вы действительно преданны практике? Вы не глухонемые или умственно отсталые, у вас есть все ваши способности. А что вы можете ожидать, если вы ленивы и легкомысленны? Если вы все еще были такими же, как когда вы приехали сюда, было бы не так плохо, я просто боюсь, что вы делаете себя еще хуже. Глубоко об этом подумайте. Задайте себе вопрос: «Зачем я сюда пришел? Что я здесь делаю?» Вы сбрили волосы, надели желтую рясу. Зачем? Идите, спросите себя. Вы думаете, что это значит просто есть и спать и быть беспечным? Если это то, что вы хотите, вы можете сделать это в миру. Достаньте быка и буйвола, вернитесь домой, ешьте и спите, это может делать каждый. Если вы приходите и действуете таким беспечным потворствующим образом в монастыре, то вы не достойны называться монахами и послушниками.

Поднимите свой дух. Не будьте сонливы или ленивы или несчастны. Вернитесь к практике без промедления. Вы знаете, когда придет смерть? Маленькие новички могут умереть, как вы знаете. Умереть может не только Луанг По. Па-ков токже умрут. Каждый человек умрет. Что останется, когда придет смерть? Вы хотите узнать? Вы можете не беспокоиться о том, что вы собираетесь делать завтра, все сработает, но что делать, если вы умрете сегодня вечером? Вы не знаете свои собственные ограничения.

Рутинная работа предназначена для того, чтобы прилагать усилия. Не стоит пренебрегать обязанностями Сангхи. Не пропускайте ежедневные собрания. Следите как за собственной практикой так и за своими обязанностями перед общиной. Вы можете практиковать когда работаете, пишете, поливаете деревья или делаете что-либо еще, потому что практика это то, что вы делаете. Не верьте своим омрачениям и жажде: они привели многих людей к гибели. Если вы верите омрачениям, вы отрываете себя от благополучия. Подумайте об этом. В этом мире люди, которые распускаются, могут в закончить в зависимости от наркотических препаратов, таких как героин. Это становится также плохо. Но люди не видят опасности.

Если вы практикуете искренне, то Ниббана ждет вас. Не нужно просто сидеть, ожидая, что она придет к вам. Видели ли вы когда-нибудь кого-нибудь добившегося успеха таким образом? Если вы видите, что вы на неправильном пути, быстро исправьте это. Если вы сделали что-то неправильно, то сделайте это снова правильно. Исследуйте..
Вы должны слушать, если вы хотите найти что-то полезное. Если вы клюете носом в то время как слушаете Дхамму, «Стражи Ада» схватят вас за руки и сбросят вас в ад! В самом начале разговора, во время молитвы на пали, некоторые из вас уже начали падать. Вы не испытываете никакого чувства стыда? Вы не стесняетесь так сидеть перед мирянами? А откуда у вас такие аппетиты? Вы что, голодные духи или кто? По крайней мере, после того как поели, собаки все еще могут лаять. Все, что вы можете сделать, это сидеть в ступоре. Приложите некоторые усилия. Вы не призывники в армию [вынужденные слушать беседы о Дхамме]. Как только священник начинает их наставлять, головы солдат начинают резко падать вниз на грудь:«Он когда нибудь закончит?» Как вы думаете, вы когда-нибудь постигните Дхамму, если вы думаете как призывники?
Народные певцы не могут петь должным образом без сопровождения свирели. То же самое относится и к учителю. Если его ученики вкладывают душу следуя его учениям и наставлениям, то он чувствует себя полным энергии. Но когда он кладет все виды удобрений и почва остается сухой и безжизненной, это ужасно. Он не чувствует радости, он теряет свое вдохновение, он задается вопросом, почему он должен беспокоиться.

Будьте очень осмотрительны, прежде чем будете есть. В ван пра или в любой другой день, когда вы, как правило, становитесь очень сонными, не позволяйте вашему телу есть пищу, пусть ее ест кто-то другой. Вы должны отплатить тем же. Не употребляйте пищу вообще. «Если ты собираешься быть таким злым, то сегодня тебе не следует есть». Скажите это телу. Если вы оставите свой желудок пустым, то ум может быть по-настоящему спокойным. Это путь практики. Тупо сидеть как идиот, не различая юг от севера, вы можете находиться здесь до момента своей смерти и ничего от этого не получить, вы останетесь таким же невеждой, каким являетесь сейчас.

Рассмотрим этот вопрос внимательно. Что вы должны сделать, чтобы ваша практика стала «хорошей практикой». Смотрите. Люди приезжают из других мест, других стран, чтобы увидеть здесь наш путь практики, они приходят слушать Дхамму и учиться. Их практика идет им на пользу. Ваше собственное благо и благо других являются взаимозависимыми. Вопрос не только в том, чтобы делать что-либо для того, чтобы похвастаться перед другими, но также и для вашей пользы. Когда миряне видят Сангху, благополучно практикующую, они чувствуют себя вдохновленно. Что они подумают, когда придут и увидят монахов и послушников, похожих на обезьян. В будущем, на кого могли бы надеяться миряне?

Что касается провозглашения Дхаммы, вам не нужно делать очень многое. Некоторые из учеников Будды, как почтенный Ассаджи, почти не разговаривали. Они шли за подношением в спокойной манере, идя ни быстро, ни медленно, одетые в рясы цвета мягких тонов. Когда они шли вперед и возвращались в одно прекрасное утро, их оценил почтенный Сарипутта, который тогда еще был учеником учителя браминов по имени Санджая, он увидел почтенного Ассаджи и был вдохновлен его поведением. Он подошел к нему и попросил учения. Он спросил, кто был учителем почтенного Ассаджи и получил ответ: «Почтенный Гаутама».

«Чему же он учит, что позволяет вам практиковать таким образом?»
«Он не учит многому. Он просто говорит, что все дхаммы возникают из причин. Если они должны прекратиться, их причины должны прекратиться в первую очередь. «

Вот и все. Этого было достаточно. Он понял. Это было все, что потребовалось почтенному Сарипутте, чтобы понять Дхамму.
Когда многие из вас ходят за подношением, вы похожи на кучу шумн

ых рыбаков, отправившихся ловить рыбу. Звуки вашего смеха и шуток можно услышать издалека. Большинство из вас просто не знают, что к чему, вы тратите время на размышления не относящиеся к делу и тривиальные вещи.

Каждый раз, когда вы идете за подношением, вы можете взять с собой много Дхаммы. Также и сидя здесь, принимая еду. Возникают многие виды чувств, если вы собранны и сдержанны, вы будете знать о них. Вам не нужно сидеть, скрестив ноги в медитации, чтобы это произошло. Вы можете реализовать просветление в обычной повседневной жизни. Или вы хотите поспорить?

После того как вы вынули кусок горящего угля из огня, он не остывает сразу. Всякий раз, когда вы его берете, он горячий. Осознанность сохраняет бодрствование точно так же, как уголь отдает тепло; самоосознанность все еще присутствует. Если это так, как ум может стать заблуждающимся?

Сосредоточенно наблюдайте свой ум. Это не означает смотреть на него не моргая, как сумасшедший. Это означает постоянно отслеживать свои чувства. Делайте это больше, сосредотачивайтесь больше, развивайте его больше: это называется прогрессом. Вы не знаете, что я имею в виду под наблюдением ума, такого рода усилии и развитии. Я говорю о знании настоящего состояния вашего ума. Если вожделение или злая воля или что-либо другое возникает в вашем уме, то вы должны знать об этом. На практике, ум похож на ползающего ребенка, а чувство знания похоже на родителя. Ребенок ползает рядом, так как это делают дети и родители позволяет ему ползать вокруг, но, все же, постоянно за ним наблюдает. Если ребенок вот вот упадет в яму, в колодец или заползет в опасные джунгли, то родитель это знает. Этот тип знания называется «тот, кто знает, тот, кто ясно знает, излучающий свет».
Неподготовленный ум не понимает, что происходит, его осозннанность похожа на того ребенка. Знать, что в уме есть жажда, и ничего с этим не делать, значть что вы превосходите кого-то другого, есть больше своей доли, знать, как поднять небольшой вес, а другому оставить тяжелую ношу, знать, что у вас больше, чем у другого человека — это безумный вид знания. Такое знание у эгоистичных людей. Оно превращает ясность знания во тьму. Многие из вас, как правило, обладают таким знанием. Все что ощущается тяжелым — вы отталкиваете и идете искать что-то легкое. Такого рода знания!

Мы тренируем свои умы как родители присматривают за своими детьми. Вы позволяете им идти своим путем, но если они собираются положить руку в огонь, упасть в колодец или попасть в опасность, вы будете готовы. Кто бы мог любить ребенка так, как его родители? Родители постоянно смотрят за ребенком, потому что они любят его. Они обладают прочным знанием в своих умах, которые они постоянно развивают. Родители не пренебрегают ребенком, но и ребенок не остается на месте все время. Оттого, что ребенку не хватает знаний обо всем, родители должны следить за ним, следить за его движениями. Когда он вот-вот упадет в колодец, она поднимает его и несет куда-нибудь подальше от опасности. Затем родитель возвращается к работе, но продолжает следить за ребенком, и продолжает сознательную тренировку этого знания его движений. Когда он снова направляется к колодцу, она поднимает его и возвращает его в безопасное место.
Поднимание ума — то же самое. Если бы это было не так, то как же Будда мог позаботиться о вас? «Буддхо» означает того, кто знает, кто пробужден и сияет. Если ваша осознанность такая как у того ребенка, то как вы можете быть пробужденными и сияющими? Вы лишь будете продолжать класть руку в огонь. Если вы знаете свой ум, но не тренируете его, то откуда может взяться интеллект? Мирское знание означает хитрость, умение скрывать свои ошибки, как уйти от вещей. Это то, что мир считает благом. Будда с этим не согласился.

Какой смысл искать вне себя? Всмотритесь очень близко, прямо здесь. Посмотрите на свой ум. Это чувство возникает, и оно нездоровае, эта мысль возникает и она полезна. Вы должны знать, когда ум нездоров, а когда он здоров. Откажитесь от нездорового и развивайте здоровое. Вот как это должно быть, если вы хотите знать. Это происходит через наблюдение за практикой, в том числе обрядов в отношении жилища.
Первое, что делайте утром, как только услышите звук колокольчика, быстро вставайте. Закрыв двери и окна кути, идите на Утреннее Пение Сутр. Выполняйте групповые обязанности. А что происходит в эти дни? Только поднявшись, вы бежите, двери и окна остаются открытыми, одежда остается на веревке на улице. Вы полностью не готовы к дождю. Когда он начнется, или вы слышите гром, вам приходтся бежать назад. Всякий раз, когда вы покидаете свое кути, закрывайте дверь и окна. Если ваша одежда висит на веревке на улице, то занесите ее внутрь и аккуратно спрячьте. Я не вижу чтобы многие так делали. Возьмите c собой в кути одежду для купания, чтобы она высохла. Во время сезона дождей повесьте ее под кути.

Не стоит владеть большим количеством одежды. Я видел бхиккху, идущих стирать рясы наполовину спрятавшиеся в одежде. То ли они пошли стирать, то ли собрались развести костер. Если у вас много вещей, то вместе с ними возникает много хлопот. Все, что вам нужно, это один дживон, один сангхати, один или два сабонга. Я не знаю зачем вы носите на себе эту большую смешанную кучу. В день стирки одежды некоторые из вас приходят за остальными, когда вода уже скипела, и просто идут и не обращая ни на что внимание, стирают одежду. Закончив с этим, вы убегаете и не помогаете все вычистить. Остальные готовы убить вас за это, вы понимаете? Когда все помогают ломать щепки и кипятить воду, если есть кто-то, кто отсутствует при этом, это очень уродливо.

Постирать один или два куска ткани не должно быть таким большим делом. Но звук «dterng dterng» срезания щепок джекфрутового дерева звучит так, как будто вы срезаете огромное дерево, чтобы построить дом. Будьте скромнее. Если вы используете щепу лишь один или два раза, а затем выбрасываете ее, как вы думаете, откуда мы будем продолжать получать древесину? Что касается котлов для кипячения. Вы просто продолжаете все больше и больше раздувать огонь, пока котел не лопает и вы выбрасываете его. Теперь у подножия дерева манго скопилась целая куча выброшенных котлов. Почему вы это делаете? Если вы не знаете как разжечь огонь, просто спросите. Спросите старшего монаха. Посовещайтесь с ним. Были монахи, которые шли и разжигали огонь, даже если не знали как правильно разжечь костер, а затем, когда котел треснул они приходили и просили новый. Откуда у вас это безрассудство? Это все неправильное действие и плохая камма.

Следите за деревьями в монастыре, используйте все свои способности. Ни при каких обстоятельствах не разводите рядом с ними огонь, чтобы не опалить их деревья и листья. Заботьтесь о деревьях. Я не позволяю даже мирянам разводить огонь чтобы согреть себя зимним утром. Однажды один из них решил сделать по своему и все-таки развел огонь — он кончил тем, что его голова была полна блох. Что еще хуже, везде был разбросан пепел и везде стало грязно. Люди вытворяют такое только в походах на рыбалку.

Когда я приехал посмотреть на монастырь, то увидел жестяные банки, пакеты моющих средств, обертку от мыла, разбросанные по всему лесу. Это больше похоже на задворки бойни, чем на монастырь, куда люди приходят, чтобы поклониться. Это неблагоприятно. Если вы собираетесь что-либо выбросить, сделайте это в нужном месте, а потом весь мусор можно вынести и сжечь. Но что происходит сейчас? Как только вы вышли из непосредственной близости от вашего кути, вы просто швыряете свой мусор в лес. Мы монахи, практикующие Дхамму. Делайте все красиво — красиво в начале, красиво в середине и красиво в конце, красиво таким образом, как нас учил Будда. Эта практика касается отказа от омрачений. Так что если вы их накапливаете, вы движетесь в обратную сторону пути к Будде. Он устраняет омрачения, а вы принимаете их. Это безумие.

Причину найти нетрудно: дело лишь в том, что вы недостаточно последовательно думаете, чтобы внести ясность. От размышления о рождении, старости, болезни и смерти есть реальный эффект, он должен быть таким, что, проснувшись утром — вы должны дрожжать. Признайте тот факт, что смерть может произойти в любое время. Вы можете умереть завтра. Вы можете умереть сегодня. И если это так, то вы не можете просто продолжать жить беспечно. Вы должны встать. Практиковать медитацию при ходьбе. Если вы боитесь смерти, то вы должны попытаться понять Дхамму за то время, что у вас есть. Но если вы не размышляете о смерти, вы не будете так думать.

Если бы звонок не звонил так энергично и так долго, я не знаю, был бы хоть один человек на утреннем собрании, и вообще выполняли бы вы когда-нибудь пение сутр. Некоторые из вас просыпаются на рассвете, берут чашу, и затем сразу бросаются за подношением. Все просто покидают монастырь, когда чувствуют себя так. Обсудите вопрос о том, кто куда идет за подношением: во сколько должны уходить те кто идет в Бан Ланг, во сколько должны уходить те, кто идет в Бан Гор, во сколько должны уходить те, кто идет в Бан Бок. Пусть это будут общепринятые часы ухода. Когда звенит звонок, сразу же отправляйтесь. В эти дни те, кто уходят первыми, стоят и ждут на окраине деревни, а те, кто уходят позже, бегут чтобы догнать первых. Иногда одна группа проходит всю деревню и уже выходит из деревни, когда приходит вторая группа.

Сельские жители не знают, что положить в чаши второй группы. Это невыносимо. Обсудите это между собой еще раз. Решите, кто каким маршрутом будут идти. Если кто-то болен, или имеет некоторые проблемы и хочет изменить свой маршрут, то скажите об этом.

Существует согласованный способ делать вещи. Как вы думаете, что вы делаете, лишь следуя таким своим желаниям? Это полное безобразие! Вас хорошо проучит если вам вашим подношением будет долото. [Долото обычно используется в качестве оружия. Долото положенное в чашу монаху было бы угрозой насилия.]

Если вам нужно больше спать, то не ложитесь так поздно. Что это забольшая активность, в которой вы участвуете и которая заставляет вас так много спать? Простые усилия, практика сидячей медитации и медитации при ходьбе не является причиной такого продолжительного сна. Зато ей является трата своего времени в наслаждении общением. Когда вы выполнили достаточное количество медитации при ходьбе, и вы чувствуете усталость, то ложитесь спать. Правильно разделите свое время между деятельностью Сангхи и своей собственной деятельностью, чтобы получить достаточный отдых.

В некоторые дни в жаркое время года, например, когда очень сыро, мы можем отдохнуть от вечернего пения сутр. Наносив воды, вы можете принять душ, а затем практиковать, как пожелаете. Если вы хотите выполнить медитацию при ходьбе, то приступайте к ней. Вы можете ходить так долго, как захотите. Попробуйте! Даже если вы ходите до семи вечера у вас впереди есть еще целая ночь. Вы можете ходить до восьми вечера и идти спать тогда, когда вы действительно этого хотите.

Нет причин пропускать сон. Проблема в том, что вы не знаете, как управлять своим временем. Все зависит от вас. Встаете ли вы поздно или рано — зависит от вас. Как вы можете что-либо достичь без тренировки и исправления себя? Тренировка является обязательной. Если вы ее выполняете, эта мелочь не причинит вам неприятностей. Не нужно с этим играть. Выполняйте свою практику на благо себе и другим.

Хорошо тренируйтесь в своей практике. Если вы развиваете свой ум, мудрость неизбежно возникнет. Если вы старательно выполняете джонгром при ходьбе, то через три длины пути, Дхамма будет течь сильнее. Но вместо этого, вы тащите себя вверх и вниз в сонное состояние с повисшей головой. Те из вас, со сломанными шеями: Если вы идете в лес или в горы, говорят, что вас одолеют духи.

Если вы чувствуете сонливость в то время как сидите — встаньте! Выполните немного медитации при ходьбе, не сидите. Стоя, при ходьбе или сидя вы должны избавиться от сонливости. Если что-то возникает, и вы ничего не делаете, чтобы решить проблему или улучшить себя, разве вы когда-нибудь станете лучше?

Вспоминайте Патимоккху [ 227 правил для монахов на Пали] когда выполняете медитацию при ходьбе. Это действительно приятно, а также успокаивает. Тренируйте себя. Идите за подношением в Бан Гор, держите себя при себе, вдали от тех, кто любят болтать. Пусть они идут вперед, они ходят быстро. Не разговаривайте с болтливыми. Много говорите со своим собственным сердцем, много медитируйте. Люди, которые любят говорить весь день, похожи на болтливых птиц. Не терпите от них никакой чепухи. Аккуратно оденьте рясу, а затем отправляйтесь за подношением. Как только вы войдете в ритм шагов, можете начать вспоминать Патимоккху. Это делает ваш ум упорядоченным и сияющим. Это своего рода записная книжка. Идея заключается не в том, что Вы должны быть одержимы этим, а просто в том, что как только вы вспоминаете это, Патимоккха будет освещать ваш ум. Во время ходьбы вы сосредотачиваетесь на этом. Вскоре она возникает автоматически. Тренируйте себя таким образом.Тренируйте себя. Вы должны тренироваться. А не просто торчать здесь. Если вы торчите здесь, то вы собака. На самом деле настоящая собака лучше: она лает, когда вы проходите мимо нее поздно вечером — вы не делаете даже этого. «Почему ты заинтересован лишь спать? Почему ты не поднимаешься?» Вы должны научить себя, задавая эти вопросы. В холодное время года некоторые из вас укутываются в свои одежды в середине дня и ложатся спать. Так нельзя.

Когда вы выходите из туалета, сперва поклонитесь. Поклонитесь утром, перед уходом, когда звенит звонок. После обеда, как только вы вымыли чашу и собрали свои вещи, поклонитесь, прежде чем возвращаться в кути. Не позволяйте этим возможностям пройти мимо. Звонок звенит к ношению воды — поклонитесь перед тем как выйти из кути. Если вы забыли и дошли до центральной площади монастыря, прежде чем осознали это, вернитесь обратно и поклонитесь. Вы должны пройти обучение на этом уровне. Тренируйте ваше сердце и ум. Не стоит это упускать. Всякий раз, когда вы забываете и не кланяетесь, возвращайтесь и кланяйтесь. Как вы сможете забыть, если вы, старательны, когда вам приходится ходить взад-вперед? Что это за отношение? «Я забыл. Это не важно. Не бери в голову.» Именно поэтому монастырь находится в таком состоянии. Я говорю здесь о старых традиционных методах. Теперь это выглядит так, как будто они исчезли, я не знаю, как вы называете то, что происходит в эти дни.

Вернитесь к старому, к аскетическим практикам. Когда вы садитесь у подножия дерева — поклонитесь. Даже если нет изображений Будды, поклонитесь. Если вы это делаете, в этом присутствует ваша осознанность. Когда вы сидите, поддерживайте соответствующее положение тела, не сидите обхватив колени, как дурак. Сидеть так — это начало конца.

Тренировка сама по себе не убьет вас, основной проблемой является лень. Не пускайте ее в свою голову. Если вы чувствуете сонливость, ложитесь, но сделайте это осознанно, напоминая себе встать в тот момент, когда вы проснетесь и — быть суровым с самим собой — «если я не сделаю этого,пусть я попаду в ад!»

Полный желудок заставляет вас чувствовать себя усталым и усталость делает лежание замечательным занятием. Если вы лежите комфортно и легко, то когда слышите звук колокола, вы очень сердитесь от мысли о необходимости вставать — может быть, вы даже можете почувствовать желание убить звонаря. Считайте. Скажите своему уму: «Если я досчитаю до трех и не встану, то пусть я попаду в ад». Вы должны действительно так думать. Вы должны схватить омрачение и убить его. Не дразните свой ум.

Читайте биографии великих учителей. Они особые люди, не так ли? Они другие. Хорошо подумайте об этом отличии. Тренируйте свой ум правильно. Вам не нужно зависеть от кого-либо еще, откройте свои собственные искусные средства для тренировки ума. Если он начинает думать о мирских вещах, то быстро подчините его. Остановите его. Встаньте. Смените положение тела. Скажите себе не думать о таких вещах, есть лучшие вещи, о которых можно думать. Важно, чтобы вы не просто легко уступали этим мыслям. Как только они уйдут из вашего ума, вам станет лучше. Не думайте, что сможете успокоиться и ваша практика позаботится о себе сама. Все зависит от тренировки.Некоторые животные могут найти пищу которая им нужна и остаться в живых, потому что они так быстры и ловки. Но посмотрите на варанов и черепах. Черепахи так медленны, что можно сомневаться в том, как они могут выжить.

Не обманывайте себя. Существа обладают волей, у них свои методы. То же самое и сидячей медитацией и с медитацией при ходьбе. У великих учителей есть свои методы, но с ними трудно общаться. Это как тот старый человек, который жил в Пибуне. Всякий раз, когда кто-то утонул, он был тем, кто нырял искать труп. Он мог оставаться под водой долгое время — пока листья сломанных веток не высушит солнце, — и он всегда находил тела. Если кто-то утонул, он был тем, кто это видел. Когда я спросил его, как он это делает, он сказал, что знает наверняка, но он не может выразить это словами. Вот как это происходит: все индивидуально. Трудно общаться, вы должны научиться делать это самостоятельно. И то же самое касается тренировки ума.

Поспешите с этой тренировкой! Я говорю это вам, но я не говорю вам, что Дхамма это то, что за чем вы можете бежать, или то, что вы можете реализовать только через физическое усилие, без сна или с помощью голодания. Речь идет не об изнурении себя, она о том, чтобы ваш ум был готов для Дхаммы.