Развитие пяти Умственных способностей
Дост. Саядо У Джанакабхивамса

Пер. с англ.: Цветкова Павла 
Источник: dhammaeverywhere.ru

У практикующего есть пять способностей, а именно: саддха, вирья, сати, самадхи и пання (saddhā, viriya, sati, samādhi, paññā). Эти пять также известны как панча индрия (Pañca Indriya) или «Пять умственных способностей» (pañca – пять, indriya – способность), так же как и панча бала (Pañca Bala) – «Пять умственных сил».

1. вера или доверие (saddhā),
2. правильное усилие (viriya),
3. памятование или осознанность (sati),
4. сосредоточение, собранность ума (samādhi),
5. мудрость, понимание (paññā).

Пять умственных способностей должны быть у практикующего сильными и обостренными, как об этом говорится в комментарии к Висуддхимагге (Visuddhi Magga). Он должен усиливать эти способности так, чтобы его вера (saddhā) стала устойчивой и крепкой, его усилие (viriya) энергичным и неослабным, его памятование (sati) непрерывным и неизменным, его сосредоточение (samādhi) глубоким, а его мудрость (paññā) проницательной. Существует девять способов для того, чтобы усилить и сделать действенными эти пять способностей.

Однако эти пять способностей нужно также поддерживать в балансе. Если они обладают силой, но не находятся в балансе, то практикующий не сможет достичь прозрения и пробуждения для того, чтобы прекратить страдания. Таким образом, эти пять способностей должны поддерживаться так, чтобы они были сильными, действенными и уравновешенными. Вера (saddhā) должна быть уравновешенна с мудростью (paññā), в то время как сосредоточение (samādhi) должно быть уравновешенно с усилием (viriya). Главный умственный фактор – осознанность или по-другому – памятование (sati) стоит особняком и ему не нужно быть в балансе с какими-либо способностями. Эта способность должна быть сильной, действенной, устойчивой и непрерывной.

Уравновешивание Пяти способностей

Если вера слабая, а мудрость сильная, то практикующий может начать анализировать свой опыт во время медитации. Если у него будет новое переживание дхаммы (переживание умственных или телесных процессов), то он будет анализировать его, используя своё понимание. Если он будет обладать хорошими и обширными познаниями в Дхамме, то он будет анализировать свои переживания с разных сторон. Логические умозаключения, философский подход или анализ – всё это не является правильным пониманием естественного процесса умственных и телесных явлений, потому что такое знание не предусматривает видение вещей такими, какие они есть. Кроме того такое аналитическое знание, которым обладает практикующий, будет препятствовать его сосредоточению, которое будет нарушаться или слабеть. Логические умозаключения или философские взгляды связаны с устоявшимися представлениями, которыми обладает человек, и они не позволяют ему видеть вещи такими, какие они есть в действительности. Когда у практикующего нет правильного понимания Дхаммы или он её не осуществляет, то у него может быть недостаток веры или может быть даже неверие в Дхамму из-за своего аналитического знания. Ему не следует анализировать свои переживания во время ретрита. Только после того, как он закончит практику медитации и испытает пробуждение (прозрение), он может исследовать свой опыт с точки зрения своего знания. На данной стадии на него не будут оказывать влияние вера или неверие в Будду, Дхамму или Сангху, потому что пробуждение или прозрение, которое он испытает, позволит ему глубже понять учение Будды. Он не сможет отрицать Истину, которую он пережил во время медитации. Если практикующего во время ретрита попросили воздержаться от анализа своего опыта или метода на основании своих предубеждений то, что ему тогда нужно делать? Согласно комментарию Висуддхимагги, вера должна быть в балансе с мудростью (знанием прозрения) и наоборот. Поэтому практикующий должен иметь веру в метод, в учение Будды или непосредственно в самого Будду. Таким образом, он уравновешивает мудрость или знание прозрения с твёрдой верой (saddhā) и это позволяет ему продолжать свою практику без каких-либо помех со стороны аналитического знания, умозаключений или философских взглядов.

Некоторые практикующие, которые сведущи в знании буддизма или Дхаммы, анализируют свой медитационный опыт и говорят о том, что противоречит реальности. Когда я впервые начал заниматься медитацией випассаны, то моя цель состояла в том, чтобы проверить, является ли этот метод правильным. Перед началом я прочел две книги по медитации випассаны, написанные дост. Махаси Саядо. В то время я не встречался лично с дост. Махаси Саядо. Однако наблюдение за движением брюшной стенки является очень простым для тех, кто обучается медитационной технике по книге. Я признал этот метод как верный и правильный, потому что я знал, что движение брюшной стенки – это элемент ветра (vāyo-dhātu). Существует также три других элемента: элемент огня (tejo-dhātu), элемент воды (āpo-dhātu) и элемент земли (pathavi-dhātu). Они также включены в движение брюшной стенки. Поскольку мы можем созерцать эти четыре элемента, то эта техника должна быть правильной.

Мы склонны цепляться за наиболее традиционный метод дыхательной медитации (ānāpānasati). Я занимался анапанасати с семнадцати до двадцати четырех лет, пока был послушником (samanera). Несмотря на то, что я считал, что эта техника дост. Махаси Саядо верная, я не мог принять её как вполне удовлетворительную и достаточную из-за того, что я цеплялся за традиционный метод дыхательной медитации. Вот почему мне хотелось проверить технику Махаси, которая начинается с наблюдения за движением брюшной стенки в качестве основы. Несмотря на то, что я отправился в медитационный центр Махаси Саядо, чтобы заняться медитацией, у меня были большие сомнения. Это было в 1953 году, тогда я провел свой сезон дождей (vassa) в этом центре, проходя четырехмесячный интенсивный курс медитации. В то время я был лектором в буддийском университете в Мандалае. Я практиковал под руководством своего учителя дост. У Нандавамсы. Он сказал мне: «У Джанака, ты сдал все экзамены высшего уровня и теперь ты лектор в университете. Если хочешь добиться чего-то от этой медитации, то тебе следует отложить свои знания Дхаммы почерпнутые в книгах».
Приняв его совет, я отложил свои знания и практиковал, как наставлял меня мой учитель. Я не анализировал свой опыт, полученный в ходе практики, опираясь на своё предвзятое мнение или знания, почерпнутые из книг. Поэтому моя вера (saddhā indriya) и знание прозрения (paññā indriya) были в балансе.

Если мудрость слабая, а вера обладает большей силой, то практикующий может стать легковерным и доверчивым. Тот, у кого присутствует вера без знания, мудрости или понимания склонен легко верить в любую теорию или учение, поэтому и говорится, что он доверчив. Если практикующий доверчив, то он может подпасть под воздействие учения или теории, которые уведут его с правильного пути. Поэтому вера (saddhā) должна быть в балансе с мудростью, знанием (paññā). Итак, саддха индрия (saddhā indriya) и пання индрия (paññā indriya) должны быть в балансе.

С другой стороны должны быть в балансе сосредоточение (samādhi) и усилие (viriya). Если усилие будет слишком энергичным и более сильным, чем сосредоточение, то вы не сможете хорошо сосредотачиваться на объекте медитации. В комментарии говорится:

«Если вирья (viriya) будет более энергичной или более сильной, чем самадхи (samādhi), то ум практикующего станет встревоженным, беспокойным и неугомонным (uddhacca)».

Почему? Практикующий должен наблюдать за любым умственным и физическим процессом как в медитации сидя, так и при ходьбе. Но в начале практики он не может ещё хорошо сосредотачиваться на объекте медитации, потому что его сосредоточение всё ещё слабое. Его ум часто блуждает, и ему нужно следовать за умом и наблюдать его таким, какой он есть. Если практикующий переполнен энтузиазмом, желая достичь прозрения, то в своей практике он прикладывает слишком много усилий. Чем больше усилия он прикладывает, тем более встревоженным и возбужденным становится его ум. Если усилие будет слишком большим или если усилие будет слишком сильным или энергичным, то его ум станет возбужденным, беспокойным и неугомонным.

Что тогда ему следует сделать? Ему необходимо поддерживать усилие в равновесии с сосредоточением. Чтобы поддерживать их в балансе ему нужно уменьшить своё усилие, поддерживать свой ум в устойчивом состоянии и неослабно замечать всё, что возникает в теле и уме, не быть чрезмерно энергичным и старательным. Таким образом его усилие становится уравновешенным и стабильным, поскольку его ум постепенно сосредотачивается на объекте медитации. Следовательно, его сосредоточение будет усиливаться постепенно. Так усилие поддерживается в балансе с сосредоточением. В некоторых случаях, когда практикующий занимается медитацией в течение примерно 12 дней, 2 недели или 20 дней, тогда его сосредоточение становится очень хорошим, глубоким и сильным. Когда сосредоточение станет ещё более глубоким, наблюдающий ум будет замечать объект сам собой, практикующему не нужно будет прикладывать множество усилий для того, чтобы сосредоточиться на объекте медитации. Практикующий почувствует, что наблюдающий ум может автоматически и без усилий замечать всё, что возникает в его теле и уме. Поэтому благодаря глубокому сосредоточению практикующий полагает, что ему не нужно прикладывать большое усилие в своей практике, так как его ум естественно и автоматически сосредотачивается на объекте медитации. Однако если усилие прикладывается в недостаточной степени, то наблюдающий ум будет постепенно становиться вялым и инертным. Следовательно, такое сосредоточение скатывается к лени и сонливости, и практикующий становится сонным. В комментарии говорится:

«Если сосредоточение слишком сильное, а усилие слабое, тогда сосредоточение сменяется ленью и сонливостью – тхина-миддха (thina-middha)».

Что нужно сделать практикующему, когда он ощущает сонливость? Ему необходимо больше заниматься медитацией при ходьбе, нежели чем сидеть. Для того чтобы приложить больше усилия наиболее подходит медитация при ходьбе, а не пассивная сидячая поза. Пассивная поза будет делать ум ещё более сосредоточенным на объекте, и поскольку усилий будет требоваться всё меньше и меньше, его ум будет становиться всё более и более притуплённым. В этом случае практикующему необходимо сидеть не более одного часа или 30 — 40 минут, но ходить от 1 до 2 часов. Ему следует более активно и энергично прилагать усилие. Когда практикующий будет сидеть в течение более коротких промежутков времени, то он будет уменьшать своё сосредоточение и поддерживать его в балансе с усилием. Однако лишь немногие практикующие развивают очень сильное сосредоточение и прикладывают довольно слабое усилие. С другой стороны есть определенные практикующие, у которых усилие довольно энергичное, а сосредоточение при этом слабое. Следовательно, сосредоточение необходимо поддерживать в балансе с усилием (viriya), или более энергичное усилие должно поддерживаться в балансе с сосредоточением в зависимости от ситуации.

Что по поводу осознанности (sati, или памятования)? Может ли быть осознанность слишком сильной? Согласно комментарию, нельзя сказать, что сати слишком сильное или слишком энергичное, потому что вам необходимо осознавать любое действие своего тела или движение ума, от момента к моменту. Когда вы можете так практиковать, тогда осознанность становится постоянной, устойчивой, непрерывной и непрекращающейся.

Такая сильная осознанность вызовет глубокое сосредоточение. Когда сосредоточение станет глубоким, прозрение возникнет естественно, и вы сможете постичь телесный и умственный процессы (nāma и rūpa). Поэтому нельзя сказать, что осознанность или памятование слишком сильное или слишком энергичное. Вера, усилие, осознанность, сосредоточение и мудрость – это пять умственных способностей, которые практикующему следует развивать, и которыми ему необходимо обладать.