Правильный взгляд — место спокойствия

Источник: http://www.bps.lk/olib/wh/wh357-p.html

Практика Дхаммы идет против наших привычек, Истина идет против нашего желания, и поэтому возникают трудности в практике. Некоторые вещи, которые мы понимаем как неправильные, могут быть правильными, а вещи, которые мы принимаем за правильные, могут быть неправильными. Почему так происходит? Потому что наши умы находятся в темноте, мы не видим Истину ясно. Мы на самом деле не знаем ничего, и поэтому одурачены человеческой ложью. Они выдают правильное за неправильное, и мы верим этому, выдают неправильное за правильное, и мы верим этому. Это потому, что мы еще не стали сами себе хозяевами. Наши настроения лгут нам постоянно. Мы не должны принимать этот ум и его мнения за своего гида, потому что он не знает истины.

 

Некоторые люди совсем не хотят слушать других, но это не путь человека мудрости. Мудрый человек прислушивается ко всему. Тот, кто прислушивается к Дхамме, должен слышать тоже самое, нравится ли ему это или нет, и не должен слепо верить или не верить. Он должен оставаться на середине пути, средней точке, а не быть беспечным. Он лишь слушает, а затем размышляет, что соответственно приводит к нужным результатам. Мудрый человек должен созерцать и видеть причину и следствие самостоятельно, прежде чем поверит тому, что слышит. Даже если учитель говорит истину, не верьте этому, пока не познаете эту истину самостоятельно.

 

Это одинаково справедливо для всех нас, включая меня. Я практиковал до вас, я видел много лжи раньше. Например, «Такая практика действительно трудна, очень трудна». Почему практика трудна? Лишь потому, что мы думаем неправильно, у нас ошибочный взгляд.

 

Раньше я жил вместе с другими монахами, но я не чувствовал, что это было правильным. Я убежал в леса и горы, спасаясь от толпы, монахов и новообращенных монахов. Я думал, что они не были похожи на меня, они не практиковали так усердно, как это делал я. Они были небрежны. Тот человек был таким-то,  этот человек был таким-то. Это было тем, что на самом деле смущало меня, это было причиной моего постоянного их избегания. Однако, и в одиночестве и при жизни с другими, я все еще не был спокоен. В одиночестве я не был доволен, и в большой группе я не был доволен. Я подумал, что это недовольство было связано с моими товарищами, из-за моих настроений, из-за моего места жительства, питания, погоды, из-за того и этого. Я был в постоянном поиске чего-то, что удовлетворило бы мой ум.

 

Как монах дхутанга *, я отправился путешествовать, но это все еще не было правильным. Поэтому я думал так, «Что я могу сделать, чтобы сделать все правильным? Что я могу сделать? « Живя с большим количеством людей, я был недоволен; с несколькими людьми, я был недоволен. По какой причине? Я не понимал. Почему я был недоволен? Потому что у меня был неправильный взгляд, просто поэтому; потому что я все еще цеплялся за неправильную Дхамму. Куда бы я ни пошел, я был недоволен, думая: «Тут не хорошо, там не хорошо …» и так далее. Я обвинял других. Я обвинял погоду, жару и холод, я обвинял все! Так же, как бешеная собака. Она кусает все, что ей попадается, потому что она сумасшедшая. Когда ум ведет себя так, наша практика никогда не успокоится. Сегодня мы чувствуем себя хорошо, завтра — нехорошо.И так всегда. Мы не достигнем удовлетворения или спокойствия.

* — Дхутанга означает «аскет». Монах дхутанга — это тот, кто поддерживает несколько или все тринадцать аскетических практик, разрешенных Буддой. Монах дхутанга традиционно проводит время в путешествиях (часто пешком) в поисках спокойных мест для медитации, учителей, или просто для практики.  

Будда однажды увидел шакала, дикую собаку, которая выбежала из леса, там где он стоял. Она стояла неподвижно какое то время, а потом побежала в кусты, а затем снова выбежала. Затем она убежала в дыру в дереве, и снова выбежала. Затем она забежала в пещеру, чтобы выбежать оттуда снова. Одну минуту она стояла, в следующую уже бежала, затем легла, затем подпрыгнула …. У этого шакала была чесотка. Когда он стоял, чесотка вгрызалась в его кожу, поэтому он бежал. Бегая, ему по-прежнему было неудобно, поэтому он ложился. Тогда он снова вскакивал, убегая в подлесок, дыру в дереве, никогда не оставаясь неподвижным. Будда сказал: «Монахи, вы видели того шакала этим вечером? Стоя, он страдал, бегая, он страдал, сидя, он страдал, лежа, он страдал. В подлеске, дыре в дереве или пещере, он страдал. Он проклинал стояние за дискомфорт, он проклинал сидение, он проклинал бег, и лежание, он проклинал дыру в дереве, подлесок, и пещеру. На самом деле, проблема не была связана ни с одной из этих вещей. У этого шакала была чесотка. Проблема была в чесотке «.

 

Мы монахи такие же, как тот шакал. Наша неудовлетворенность существует из-за неправильного взгляда. Оттого, что мы не тренируем чувственную сдержанность, мы виним в наших страданиях внешние вещи. Независимо от того, где мы живем — в монастыре Ват Па Понг, в Америке, или в Лондоне — мы не удовлетворены. Проживая в Бунг Вай или любом другом монастыре, мы все еще не удовлетворены. Почему нет? Потому что внутри нас все еще есть ошибочный взгляд, только поэтому! Везде, куда мы идем, мы не удовлетворены. Однако, как и эта собака, если чесотку вылечить, будет довольна, куда бы она не пошла, то же самое касается нас. Я часто об этом думаю, и я часто вас этому учу, потому что это очень важно.

 

Если мы знаем истину наших различных настроений, мы приходим к удовлетворенности. В жару или в холод, мы удовлетворены, с большим количеством людей или с небольшим количеством людей, мы удовлетворены. Удовлетворенность не зависит от того, со скольким количеством людей мы находимся; она приходит только с правильным взглядом. Если у нас есть правильный взгляд, то, где бы мы ни находились, мы довольны. Однако, большинство из нас имеют ошибочный взгляд. Это похоже на червя! Местом жительства червя является грязь, его пищей является грязь, но это подходяще для червя. Если возьмете палку и отбросите его далеко от его куска навоза, он будет усердно ползти обратно внутрь этого куска. Тоже самое происходит, когда Аджан учит нас видеть правильно. Мы сопротивляемся, это заставляет нас чувствовать себя неловко. Мы бежим обратно в наш «кусок навоза», потому что там мы чувствуем себя как дома. Мы все такие. Если мы не видим вредные последствия всех наших неправильных взглядов, то мы не можем оставить их и практика становится трудной. Поэтому мы должны слушать. Ничего не остается как практиковать.

 

Если у нас есть правильный взгляд, куда бы мы ни пошли, мы довольны. Я практиковал и уже это видел. В эти дни ко мне приходят много монахов, новообращенных монахов и мирян. Если бы я не знал, если бы у меня по-прежнему был ошибочный взгляд, я был бы сейчас мертв! Правильное место жительства монахов, место спокойствия, это сам по себе Правильный Взгляд. Мы не должны искать что-то еще. Поэтому даже хотя вы можете быть несчастным, это не имеет значения, это несчастье сомнительно. Является ли это несчастье вашим «я»? Есть ли в нем какая то сущность? Является ли оно реальным? Я вообще не вижу его реальным. Несчастье — это просто вспышка чувства, которое появляется, а затем исчезает. Со счастьем то же самое. Есть ли постоянство в счастье? Является ли оно истинной сущностью? Это просто ощущение, которое внезапно вспыхивает и исчезает. Вот! Оно родилось, а затем оно умирает. Любовь лишь вспыхивает на мгновение, а затем исчезает. Где постоянство в любви, ненависти или обиде? По правде говоря, в них нет никакой сущности, они лишь впечатления, которые вспыхивают в уме, а затем умирают. Они постоянно обманывают нас, мы нигде не находим уверенности. Так же, как сказал Будда, когда возникает несчастье, оно остается на некоторое время, а затем исчезает. Когда несчастье исчезает, возникает счастье и сохраняется некоторое время и затем умирает. Когда исчезает счастье, несчастье возникает снова … и так далее.

 

В конце концов мы можем сказать только это, кроме рождения, жизни, и смерти страдания, нет ничего. Существует только это. Однако, мы, невежественны, бежим и хватаемся за это постоянно. Мы никогда не видим истину этого, того что есть лишь это постоянное изменение. Если мы понимаем это, то нам не нужно думать очень много, у нас есть много мудрости. Если мы не знаем это, то у нас будет больше думания, чем мудрости и, может быть, не будет мудрости вовсе! Пока мы по-настоящему не увидим вредные результаты наших действий, мы не сможем отказаться от них. Кроме того, пока мы не видим настоящую выгоду от практики,мы не сможем следовать ей и начать работать, чтобы сделать ум «здоровым».

 

Если мы отпилим полено и бросим его в реку, и это полено не утонет, не сгниет и не сядет на мель у одного из берегов реки, то это полено, безусловно, доберется до моря. Наша практика сопоставима с этим. Если вы практикуете согласно пути, проложенному Буддой, следуете ему прямо, вы преодолеете две вещи. Какие две вещи? Именно эти две крайности, о которых Будда сказал, что они не являются путем истинного медитирующего — излишество в наслаждении и излишество в боли. Это два берега реки. Одним из берегов реки является ненависть, другим — любовь. Или же, можно сказать, что один берег это счастье, другой — несчастье. «Полено» это ум. Когда он «плывет по реке», он будет испытывать счастье и несчастье. Если ум не цепляется за то счастье или несчастье, он достигнет «океана» Ниббаны. Вы должны увидеть, что нет ничего, кроме счастья и несчастья, возникающих и исчезающих. Если вы не «сядете на мель» этих вещей, то вы находитесь на пути истинного медитирующего.

 

Это учение Будды. Счастье, несчастье, любовь и ненависть просто созданы в Природе в соответствии с постоянным законом Природы. Мудрый человек не следует и не поощряет эти состояния, он не цепляется за них. Это ум, который отпускает излишество в удовольствии и излишество в боли. Это правильная практика. Также как то полено в конечном счете приплывет в море, так и ум, который не привязывается к этим двум крайностям, неизбежно достигнет спокойствия.