Наш настоящий дом.

 

Источник: http://www.ajahnchah.org/book/Our_Real_Home1.php

 

Теперь настройтесь слушать с уважением к Дхамме. Когда я говорю, будьте внимательны к моим словам, как будто перед вами сидит сам Будда. Закройте глаза и устройтесь поудобнее, успокоив свой ум и сделав его однонаправленным. Смело позвольте Трем Драгоценностям мудрости, истины и чистоты пребывать в вашем сердце, тем самым показывая уважение к Совершенно Просветленному.

Сегодня у меня нет для вас ничего материального, только Дхамма, учение Будды. Вы должны понимать, что даже сам Будда, с его большим багажом накопленных благородных качеств, не мог избежать физической смерти. Дожив до старости, он оставил свое тело и отпустил тяжелое бремя. Теперь вы тоже должны научиться быть рады тем многим годам, в течение которых вы зависели от этого тела. Вы должны чувствовать, что этого достаточно.

Как и домашней утварью, которой вы владели в течение долгого времени — чашки, блюдца, тарелки и так далее — когда вы впервые приобрели их, они были чистыми и блестящими, но теперь, после долгого использования, они начинают изнашиваться. Некоторые из них уже сломаны, некоторые из них пропали, и те, которые остались — потерты, у них нет стабильной формы. И быть такими заложено в их природе. С вашим телом происходит то же самое … оно постоянно меняется со дня вашего рождения, из детства в юность, и с настоящего момента к старости. Вы должны принять это. Будда сказал, что условия, будь то внутренние телесные условия или внешние условия, не являются однородными, в их природе заложено изменение. Ясно подумайте об этой истине.

Этот самый кусок плоти, лежащий здесь и приходящий в упадок — это реальность. Факты этого тела являются реальностью, это безвременное учение Будды. Будда учил нас созерцать это и смириться с ее природой. Мы должны иметь возможность быть в мире с телом, независимо от того, в каком состоянии оно находится. Будда учил, что мы должны сделать так, чтобы в тюрьме было заключено только тело, а не ум вместе с ним. Теперь, когда ваше тело истощается и изнашивается с возрастом, не сопротивляйтесь, но и не позволяйте своему уму ухудшаться вместе с ним. Сохраняйте ум отдельным. Дайте уму энергию, постигая истину вещей. Будда учил, что в этом природа тела, иначе быть не может. Родившись он становится старым и больным, а затем умирает. Это великая истина, свидетелем которой вы сейчас являетесь. Взгляните на тело с мудростью и пониманием.

Если ваш дом затоплен или сожжен дотла, независимо от угрозы, пусть это касается только дома. Если это наводнение, не позволяйте ему утопить ваш ум. Если это огонь, не допускайте, чтобы он сжег ваше сердце. Пусть будет затоплен или сожжен только дом, то, что вне вас. Сейчас настало время позволить уму отпустить привязанности.

 

Вы живете уже так долго. Ваши глаза видели множество форм и цветов, ваши уши слышали множество звуков, вы получили большой опыт. И все они — это опыт. Вы ели вкусные блюда, и все эти добрые приятные вкусы были лишь приятными вкусами, и ничем больше. Неприятный вкус это лишь неприятный вкус, вот и все. Если глаз видит красивую форму, это всего лишь… красивая форма. Уродливая форма это лишь уродливая форма. Ухо слышит чарующий, мелодичный звук, и только звук, не более того. Раздражающий, нестройный звук это просто звук.

 

Будда сказал, что богатый или бедный, молодой или старый, человек или животное, никакое существо в этом мире не может надолго остаться в каком-либо одном состоянии. Все испытывает изменение и лишение. Это жизненный факт, исправить который мы никак не сможем. Но Будда сказал, что мы можем созерцать тело и ум, чтобы увидеть их безличность, что ни одно из них это ни «я», ни «мое». У них есть только условная реальность. Это также как и этот дом, он только формально ваш. Вы не можете взять его с собой куда угодно. То же самое относится к вашему богатству, вашему имуществу и вашей семье — они ваши лишь только номинально. На самом деле они принадлежат не вам, они принадлежат природе.

 

Эта истина распространяется не только на вас, все находятся в одной лодке — даже Будда и его просветленные ученики. Они отличались от нас только в одном отношении, в том что они принимали вещи такими как они есть. Они видели, что по-другому быть не может.

 

Так Будда учил нас исследовать и изучать тело, от подошвы ноги до темени, а затем обратно к ногам. Просто взгляните на тело. Что вы видите? Есть ли там что-нибудь внутренне чистое? Можете ли вы найти неизменную сущность? Это тело постоянно вырождается. Будда учил нас видеть, что оно не принадлежит нам. Для тела естественно быть таким, потому что все обусловленные явления подвержены изменению. Иначе как бы вы им владели? На самом деле нет ничего плохого с тем, каким является тело. Не тело причиняет страдания, а неправильное мышление. Когда вы видите вещи неправильно, то обязательно возникнет путаница.

 

Это подобно воде в реке. Она естественно течет под гору, он никогда не течет в гору. Это ее природа. Если человек приходит на берег реки, стоит и желает, чтобы поток воды тек обратно в гору, то это глупый человек. Куда бы он ни пошел, его глупое мышление не давало бы покоя его уму. Он страдал бы из-за его ошибочных взглядов, свои мышления против течения. Если бы у него был правильный взгляд, он бы видел, что вода должна неизбежно течь под гору, и пока он не поймет и не признает этот факт, он будет в недоумении и разочаровании.

 

Река, которая должна течь вниз по склону, подобна вашему телу. Будучи молодым ваше тело становится старым и изгибами следует к смерти. Не желайте, чтобы это было иначе, вы не можете это исправить. Будда советовал нам смотреть на вещи такими как они есть, и отпустить наше цепляние за них. Сделайте это чувство отпускания своим прибежищем. Продолжайте медитировать, даже если вы устали и истощены. Пусть ваш ум будет с дыханием. Сделайте несколько глубоких вдохов, а затем установите внимание на дыхании, используя мантру Буд-дхо. Сделайте эту практику постоянной. Чем большее истощение вы чувствуете, тем более тонким и сосредоточенным должно быть ваше сосредоточение, таким образом вы можете справиться с любым болевым ощущением, когда оно возникает. Когда вы начинаете чувствовать усталость, остановите мышление, пусть ум соберется, а затем обратится к дыханию. Просто продолжайте внутреннее повторение, Буд-дхо, Буд-дхо.

 

Отпустите все внешнее. Не хватайтесь за мысли о своих детях и родственниках, не хватайтесь за что-либо вообще. Отпустите. Пусть ум объединится в одну точку, и пусть этот ум соединится с дыханием. Пусть дыхание будет единственным объектом познания. Сосредотачивайтесь пока ум не станет более тонким, до тех пор пока чувства не станут незначительными и появится большая внутренняя ясность и бодрствование. Тогда любое возникающее болезненное ощущение постепенно прекратится по собственному желанию.

 

Наконец, вы будете смотреть на дыхание, как на родственника, пришедшего к вам в гости. Когда родственники уходят, вы идете их провожать. Вы смотрите за тем, как они уезжают и скрываются из виду, а затем возвращаетесь домой. Мы следим за дыханием точно так же. Если дыхание грубое, мы знаем, что оно грубое, если оно тонкое, мы знаем, что оно тонкое. Со временем оно становится все более тонким и мы продолжаем ему следовать, в то же время пробуждая ум. В конце концов дыхание вообще исчезает и все, что остается — это чувство бдительности. Это называется «встретить Будду». У нас есть ясная, бодрствующая осознанность, которая называется Буд-дхо, тот, кто знает, просветленный, сияющий. Это встреча и пребывание с Буддой, со знанием и ясностью. Это лишь исторический Будда ушел из жизни. Истинный Будда, Будда который является ясным, сияющим знанием, может быть испытан и достигнут сегодня. И если мы достигаем этого, сердце становится единым.

 

Итак, отпустите, отложите все, все, кроме знания. Не обманывайтесь видениями и звуками, которые возникают в вашем уме во время медитации. Отложите их все в сторону. Не беритесь за что-либо вообще, просто оставайтесь с этой единой осознанностью. Не беспокойтесь о прошлом или будущем, просто оставайтесь неподвижными, и вы достигнете места, где нет никакого перемещения, нет отступления и не останок, где не за что хвататься или цепляться. Почему? Потому что нет сущности, нет «я» или «мое». Это все ушло. Будда учил опустошать себя от всего, не носить ничего по кругу … узнавать, и узнав, отпустить.

 

Постигая Дхамму, путь к свободе от цикла рождения и смерти, это задача, которую мы все должны решить в одиночку. Поэтому продолжайте пытаться отпустить и понять учения. Приложите усилия в созерцании. Не беспокойтесь о своей семье. На данный момент они те кем являются, в будущем они будут такими как вы. В мире нет никого, кто может избежать этой участи. Будда учил отложить в сторону вещи, не имеющие реальной неизменной сущности. Если вы отложите все в сторону, то увидите настоящую истину, если вы этого не сделаете, то не увидите. Вот как все происходит. И это касается всего в этом мире. Поэтому не хватайтесь ни за что.

 

Даже если вы обнаруживаете себя думающим, это тоже хорошо, до тех пор, пока вы думаете мудро. Не думайте глупо. Если вы думаете о своих детях, думайте о них с мудростью, а не с глупостью. Во что бы ум не превращался, думайте о нем с мудростью, знайте его природу. Знать что-то с мудростью, значит отпустить это и не иметь от этого никаких страданий. Ум яркий, радостный и спокойный. Он отворачивается от отвлечений и неделим. Прямо сейчас, вы можете обратиться за помощью и поддержкой к своему дыханию.

 

Это ваша собственная работа, и ничья больше. Пусть другие делают свою собственную работу. У вас есть свой долг и обязанности, вы не должны брать на себя обязанности вашей семьи. Не берите на себя что-либо еще, отпустите все это. Это отпускание сделает ваш ум спокойным. Ваше исключительное право ответственности теперь в том, чтобы сосредоточить свой ум и успокоить его. Оставьте все остальное другим. Формы, звуки, запахи, вкусы … пусть ими занимаются другие. Оставьте все позади себя и делайте свою работу, выполняйте свои обязанности. Все, что возникает в вашем уме, будь то страх боли, страх смерти, беспокойство о других или что-либо другое, скажите этому «Не беспокой меня. Мне больше нет до тебя дела». Просто храните это в себе, когда видите как возникают эти дхаммы.

 

На что ссылается слово дхамма? Все является дхаммой, нет ничего, что не является дхаммой. А как насчет слова «мир»? Мир — это психическое состояние, которое волнует вас в данный момент. «Что они собираюся делать? Когда я уйду, кто будет за ними присматривать? Как они будут управлять?» Это всего лишь «мир». Даже простое возникновение мысли страха смерти или боли — это мир. Выбросьте мир прочь! Мир таков каким он является. Если вы позволите ему доминировать над вашим умом, он помутняется и не может себя видеть. Поэтому всему, что появляется в уме, просто скажите, «Это не мое дело. Это непостоянно, неудовлетворительно, это безсущностно».

 

Мысли о том, что вы хотели бы жить долго, заставят вас страдать. Но мысли о том, что вы хотели бы умереть сразу же или очень быстро, также не неправильны. Это страдание, не так ли? Условия нам не принадлежат, они следуют своим собственным законам природы. Вы ничего не можете сделать с тем, каким является тело. Вы можете его немного украсить, сделать его привлекательным и чистым на некоторое время, как молодые девушки, которые красят губы, и отращивают длинные ногти, но когда приходит старость, все оказываются в одной лодке. Вот каким является тело, вы не можете это изменить. Все, что вы можете улучшить и украсить, это ум.

 

Любой человек может построить дом из дерева и кирпича, но Будда учил, что такой вид дома не является нашим настоящим домом, он только номинально наш. Это дом в миру, и следует пути мира. Наш настоящий дом — это внутреннее спокойствие. Внешний, материальный дом может быть красивым, но это не то самое спокойствие. В нем есть беспокойство, есть страх. Поэтому мы говорим, что это не наш настоящий дом, это внешнее по отношению к нам. Рано или поздно нам придется с ним расстаться. Это не место, где мы можем постоянно жить, потому что на самом деле он не принадлежит нам, он принадлежит миру. Наше тело точно такое же. Мы принимаем, его как сущностное, мы говорим, что это «я» или «моё», но на самом деле это вовсе не так, это еще один мирской дом. Ваше тело следует его естественному ходу с момента рождения, до настоящего мемента старости и болезни, и вы не можете запретить ему быть таким. Вот так оно и есть. Желать, чтобы это было по-другому — глупо, все равно, что желать чтобы утка была похожа на цыпленка. Когда вы видите, что это невозможно — что утка должна быть уткой и курица должна быть курицей, и что тела стареют и умирают — вы находите мужество и энергию. Как бы вам не хотелось чтобы тело жило долго, оно этого не сделает.

 

Слово «санкхара» относится к этому телу и уму. Санкхары непостоянны и неустойчивы. Появившись на свет, они исчезают, возникнув они прекращаются, и все же каждый хочет, чтобы они были постоянными. Это глупость. Посмотрите на дыхание. Как только оно входит, то тут же выходит, таков его характер, так и должно быть. Вдохи и выдохи должны изменяться, обязательно должно быть изменение. Условия существуют за счет изменения, вы не можете это предотвратить. Подумайте, можете ли вы выдыхать без вдоха? Вы чувствовали бы себя хорошо от этого? Или можете ли вы только вдыхать? Мы хотим, чтобы вещи были постоянными, но они не могут быть такими, это невозможно. Как только дыхание вошло внутрь, оно должно выйти наружу. Когда оно выходит, то возвращается снова, и это естественно, не так ли? Родившись, мы стареем, а затем умираем, и это совершенно естественно и нормально. Это потому, что условия сделали свое дело, потому что в вдохи и выдохи чередовались таким образом, что человеческий род до сих пор еще здесь.

 

Родившись, мы уже мертвы. Наше рождение и смерть — это одно. Это как дерево: когда есть корень, должны быть ветви, когда есть ветви, должен быть корень. Не может быть одного без другого. Немного смешно видеть, как при смерти люди так убиты горем и расстроены и при рождении так счастливы и рады. Это заблуждение, никто никогда не смотрел на это ясно. Я думаю, если вы действительно хотите плакать, было бы лучше сделать это, когда кто-то родился. Рождение это смерть, смерть это рождение; ветвь это корнь, корень это ветвь. Если вы хотите плакать, то плачьте над корнем, плачьте при рождении. Посмотрите внимательно: если бы не было рождения, то не было бы и смерти. Вы понимаете?

 

Не беспокойтесь о вещах слишком много, просто думайте, «это то какими являются все вещи». Это ваша работа, ваша обязанность. Сейчас никто не может вам помочь, нет ничего, что ваша семья и ваше имущество могут для вас сделать. Все, что может помочь вам сейчас, это ясное понимание.

 

Поэтому не колеблитесь. Отпустите. Выюросьте все это.

 

Даже если вы не отпустите, все покинет вас в любом случае. Можете ли вы видеть, как различные части вашего тела пытаются вас покинуть? Возьмите свои волосы, когда вы были молоды, они были густыми и черными. Теперь они выпадают. Он покидают вас. Ваши глаза когда-то были хорошими и сильными, но теперь они слабы, ваше зрение уже не такое ясное. Когда ваши органы служили вам достаточно долго, они уходят, это не их дом. Когда вы были ребенком, ваши зубы были здоровыми и крепкими, теперь они шатки, либо вместо них у вас вставные зубы. Ваши глаза, уши, нос, язык — все пытаются уйти, потому что это не их дом. Вы не можете построить постоянный дом при условиях, вы можете лишь остаться на короткое время, а потом вам придется уйти. Это подобно жильцу, наблюдающему из своего маленького дома с плохим зрением. Его зубы не так хороши, глаза не так хороши, его тело не такое здоровое, все уходит.

 

Поэтому вам не нужно ни о чем беспокоиться, потому что это не ваш настоящий дом, это всего лишь временное убежище. Прийдя в этот мир, вы должны созерцать его природу. В нем все готовится исчезнуть. Посмотрите на ваше тело. Есть ли на нем что-либо, что было на нем в его первоначальной форме? Ваша кожа такая же, какой была раньше? А ваши волосы? Они не те же самые, не так ли? Куда все ушло? Это природа, это то какими являются вещи. Когда их время проходит, условия идут своим путем. В этом мире нет ничего, на что можно положиться — это бесконечный круг беспокойства и проблем, радости и боли. Здесь нет спокойствия.

 

Когда у нас нет настоящего дома, мы как бесцельные путешественники в дороге, идем то туда, то сюда, останавливаемся на время, а затем отправляемся снова. Пока мы не вернемся в наш настоящий дом, мы чувствуем себя неловко, так же, как сельский житель, который покинул свою деревню. Только когда он вернется домой, то сможет по-настоящему отдохнуть и успокоиться.

 

Нигде в мире невозможно найти настоящее спокойствие. Бедные не имеют спокойствия и богатые также не его не имеют, его нет у взрослых, как и у высоко образованных. Спокойствия нет нигде, и таков мир. Страдают те, у кого мало собственности, и те у кого ее много. Дети, взрослые, старые и молодые … страдают все. Страдают от того, что стары, страдают будучи молодыми, страдают будучи богатыми и страдают будучи бедными … это все страдание.

 

Когда вы созерцаете вещи таким образом, вы увидите aniccam, непостоянство, и dukkham, неудовлетворительность. Почему вещи непостоянны и неудовлетворительны? Потому что они anattā, безсущностны.

 

И ваше тело, что лежит изнемогающее и болезненное, и ум, который знает о его недомогании и боли, называются дхамма. То, что не имеет формы, мысли, чувства и восприятия, называются намадхамма (nāmadhamma). То, что мучается от боли, называется рупадхамма (rūpadhamma ). Материальное — это дхамма и нематериальное — это дхамма. Поэтому мы живем с дхаммой, в дхамме, и мы являемся дхаммой. На самом деле не существует никакой сущности, есть только дхаммы постоянно возникающие и исчезающие, поскольку такова их природа. Каждый момент мы переживаем рождение и смерть. Таково положение вещей.

 

Когда мы думаем о Будде, о той истине, про которую он говорил, мы чувствуем как он достоин почтения и уважения. Всякий раз, когда мы видим истину чего-либо, мы видим Его учения, даже если мы никогда не практиковали Дхамму. Но даже если мы знаем учения, мы изучали и практиковали их, до тех пор пока мы еще не увидели истину, мы остаемся бездомными.

 

Поймите этот пункт. Все люди, все существа готовятся уйти. Прожив какое-то время, существа, они должны уйти своим путем. Богатые, бедные, молодые и старые все должны испытать это изменение.

 

Когда вы осознаете, что таков путь мира, вы будете чувствовать, что это довольно утомительное место. Когда вы видите, что нет ничего настоящего или существенного, на что вы можете положиться, вы будете чувствовать себя усталым и разочарованным. Быть разочарованным не означает, что вы испытываете неприязнь, ум ясен. Он видит, что это положение дел невозможно исправить, это то, каким является мир. Зная это, вы можете отпустить привязанности, отпустить с умом, который не является ни счастливым, ни печальным, но пребывает в спокойствии с условиями через мудрое видение их меняющейся природы. Aniccā vata sankhārā — все условия непостоянны.

 

Проще говоря, непостоянство — это Будда. Если мы действительно видим непостоянное условие, мы видим, что это постоянно. Это постоянно в том смысле, что оно постоянно подвержено изменению. Это постоянство, которым обладают живые существа. Существует постоянное преобразование, из детства к старости, и, это то самое непостоянство, что склонно изменяться, является постоянным и фиксированным. Если вы будете смотреть на это таким образом, ваше сердце будет свободным. Не только вы одни должны через это пройти, это должен сделать каждый.

 

Если вы рассматриваете вещи таким образом, вы будете их видеть как изнурительные и возникнет разочарование. Ваша радость в мире чувственных удовольствий исчезнет. Вы увидите, что если многим владеете, то вам придется многое оставить позади. Если вы владеете немногим, то вам придется оставить позади немногое. Богатство — это лишь богатство, долгая жизнь — это лишь долгая жизнь … в этом нет ничего особенного.

 

Важно то, что мы должны делать то, чему учил Будда и построить свой дом, построить его так как я вам обьяснял. Постройте свой собственный дом. Отпустите. Отпускайте, пока ум не достигнет спокойствия, свободного от перемещения, свободного от отступления и свободного от остановки. Удовольствие это не ваш дом, боль это не ваш дом. Удовольствие и боль оба прекращаются и исчезают.

 

Великий учитель увидел, что все условия непостоянны и поэтому Он учил нас отпустить нашу привязанность к ним. Когда мы достигнем конца нашей жизни, у нас не будет выбора в любом случае, мы не сможем взять что-либо с собой. Поэтому может быть было бы лучше оставить вещи до этого момента? Они — тяжелое бремя, которое мы с собой носим, почему бы не сбросить этот груз сейчас? Зачем тащить эти вещи? Отпустите, расслабьтесь, и пусть ваши семьи заботятся о вас.

 

У тех, кто заботится о больных, возрастает добродетель и достоинство. Пациент, который дает другим такую возможность, не должен усложнять им работу. Если есть боль или какая-либо другая проблема, дайте им знать, и сохраняйте ум здравомыслящим. Тот, кто заботится о родителях, должен наполнить свой ум теплом и добротой, а не увязнуть в отвращении. Это тот момент, когда вы можете погасить ваш долг перед ними. С момента вашего рождения через детство, с возрастом вы зависели от ваших родителей. Вы сегодня здесь потому, что ваши отец и мать помогали вам в столь многих направлениях. Вы должны испытывать к ним невероятную благодарность.

 

Поэтому сегодня, вы все, дети и родственники, собравшиеся здесь, наблюдайте как ваша мать стала вашим ребенком. Сначала вы были ее ребенком, теперь она стала вашим. Она становилась старше и старше, пока снова не стала ребенком. Ее память ухудшилась, ее глаза плохо видят, а уши не слышат. Иногда она искажает слова. Не позволяйте этому себя расстраивать. Вы, те кто заботятся о больных, также должны знать, как отпускать. Не держитесь за вещи, просто дайте ей идти своим путем. Когда маленький ребенок не слушается, родители иногда отпускают его, чтобы сохранить спокойствие, просто чтобы сделать его счастливым. Теперь ваша мать похожа на этого ребенка. Ее воспоминания и восприятие спутаны. Иногда она путает ваши имена, и просит принести чашку, когда она хочет тарелку. Это нормально, не расстраивайтесь этим.

 

Пусть пациент хранит в уме доброту тех, кто заботится и терпеливо переносит болезненные ощущения. Напрягаясь умственно, не давайте уму быть рассеянным и запутанным, и не усложняйте работу тем, кто присматривает за вами. Пусть те, кто заботятся, наполнят свои умы достоинством и добротой. Не испытывайте отвращения к непривлекательной стороне работы, уборке слизи и мокроты, мочи и экскрементов. Попробуйте. Каждый в семье протягивает руку.

 

Она ваша единственная мать. Она дала вам жизнь, она была вашим учителем, врачом и медсестрой — она была всем для вас. То, что она подняла вас, поделилась своим богатством с вами и сделала вас ее наследником — великая доброта родителей. Вот почему Будда учил добродетели kataññū и katavedı, знании о нашем долге благодарности и попытке его вернуть. Эти две дхаммы бесплатны. Если наши родители в чем-то нуждаются, нездоровы или испытывают трудности, то мы делаем все возможное, чтобы им помочь. Это kataññū-katavedı, сила, которая поддерживает мир. Она охраняет семьи от разрушения, и делает их стабильными и гармоничными.

 

Сегодня я принес вам дар Дхаммы в это время болезни. Я не предлагаю вам ничего материального, мне кажется, что в этом доме этого уже слишком много. И поэтому я даю вам Дхамму, то, нечто прочное, то, что вы никогда не сможете исчерпать. Получив ее, вы можете передать ее многим другим, по своему желанию, и она никогда не будет исчерпана. Такова природа Истины. Я счастлив, что смог дать вам этот дар Дхаммы и надеюсь, что это придаст вам силы для борьбы с болью.