Краткие фрагменты наставлений

Дост. Махаси Саядо

Пер. с англ.: Цветкова Павла 
Источник: dhammaeverywhere.ru

 

РАБСТВО
Будда увидел, что все существа были рабами страстного желания и алчности, и это вызвало в нём большое сострадание. Живые существа служат своему страстному желанию и алчности, даже рискуя своими жизнями. Они проводят время в поисках вещей, побуждаемые своим страстным желанием и алчностью и, чтобы заполучить их, они рискуют своими жизнями. Они должны ежедневно работать всю свою жизнь, чтобы удовлетворить своё страстное желание и алчность. После смерти, а также в следующем существовании они остаются рабами того же самого владельца – страстного желания (taņhā). У них нет никакой передышки.
В этом мире раб может оставаться рабом только на время своей жизни, но раб страстного желания имеет бесконечный срок рабства вплоть до момента избавления, когда он становится арахантом и тем самым заканчивает своё блуждание по самсаре (samsāra).

ЧИСТОТА УМА
Когда вы осознанны, тогда у вас присутствует чистота ума. Ошибочно думать, что можно её достигнуть, только когда кто-то входит в медитативное поглощение – джхану (jhāna). Чистота ума, основанная на джхане, является результатом непрерывного потока джханового сознания. Чистота ума посредством випассаны – это чистота, которая возникает в момент достижения прозрения. Оба вида сознания схожи в отношении чистоты ума и свободы от помех.

ДЕПРЕССИЯ
Мы должны иметь в виду закон каммы – учение Будды о том, что всё происходит в соответствии с определенными действиями, и нам нужно спокойно переносить свои неудачи, беды и несчастья. Лучшее средство в кризисе – это практика саматха (samatha) или випассана (vipassanā). Если во время медитации нас сокрушат печаль, горе или депрессия, то такие вредные состояния сознания должны быть отмечены и пресечены. Будда изложил метод сатипаттханы (Satipatthāna), как единственный способ преодоления горя и окончания всех страданий. До тех пор, пока мы поддерживаем свою осознанность в соответствии с учением сатипаттханы, мы никогда не будем ощущать себя подавленными и, если возникнет депрессия, то она прекратится, когда мы сосредоточим на ней своё внимание.

УСТРАНЕНИЕ НЕЖЕЛАТЕЛЬНОГО
Каждый момент осознанности означает постепенное разрушение скрытых омрачений. Это в некоторой степени похоже на стёсывание маленьким топориком древесины с дерева, каждый удар помогает избавиться от нежелательных частей.

КАЧЕСТВА ДЛЯ УСПЕХА В ПРАКТИКЕ
Невозможно что-либо сделать без веры или убеждённости. Вы будете практиковать осознанность, только если вы верите, что она поможет развить знание-прозрения. Однако сама по себе вера не будет действенна. Вы нуждаетесь также в сильной воле и неослабном усилии, чтобы достичь пути и Ниббаны. Обладание этими качествами важно для успеха в практике осознанности и обретения безопасности в обители Благородного.

УБИЙСТВО ПРИ САМОЗАЩИТЕ
Однажды в одном из журналов какой-то автор сказал, что «вошедший в поток» (sotāpanna) не будет никого убивать, но если кто-то придёт, чтобы его убить, то он убьет этого нападающего. Тот автор заявил, что сделал это утверждение после исследования природы человеческого ума. Это смехотворно. Я лишь задаюсь вопросом, чей ум он исследовал, и как он смог это сделать? Должно быть, он произвел исследование своего собственного ума. Возможно, он подумал, что был «вошедшим в поток». И может быть, он задал себе вопрос – позволил бы он нападавшему убить себя, когда у него под рукой было бы подходящее оружие для отражения нападения в случае защиты и, возможно, его собственным ответом был тот, что он первым поразил бы нападавшего на него. Исходя из своей личной позиции, он сделал вывод, который и выразил в своей статье. Согласно принципам буддизма, такое утверждение смехотворно и нелепо.
Сам факт того, что он думает, что каждый может и должен ответить тем же самым, доказывает, что он не является «вошедшим в поток», поскольку согласно буддистским принципам, человек, придерживающийся таких представлений, является простым человеком (puthujjana), рядовым мирянином, определенно не «вошедшим в поток».
Тот, кто действительно «вошёл в поток» не убил бы даже блоху или жука, что уж говорить об убийстве человека. Этот факт нужно запомнить раз и навсегда.

ИСТОРИЯ О САМООГРАНИЧЕНИИ ТРЕХ МОНАХОВ
В одном комментаторском трактате упоминается история, связанная с тремя монахами (тхерами). Нам следует подражать этим монахам в приложении усилий к искоренению неблагих, вредоносных мыслей и в приложении усилий в практике памятования. В первый день начала уединения приуроченного к трехмесячному сезону дождей, три монаха напутствовали друг друга и дали обещание, что у них не будет мыслей связанных с алчностью или отвращением в течение этих трех месяцев. В день Паварана (Pavāraņā), который отмечает конец уединения сезона дождей, старший монах спросил самого младшего, как у него получалось всё это время контролировать свой ум.
Паварана – это церемония, на которой один монах просит другого указать на его ошибки или любые нарушения монашеских правил, невольно совершенные им во время уединения. Младший монах сказал, что он не позволял своему уму покидать монастырь, и удерживал его в пределах своего жилища. Он имел в виду, что, если его ум начинал блуждать во время медитации, то он ограничивал его блуждание пределами монастыря, так чтобы он не думал ни о чём, что было снаружи. Его достижение было поистине достойно похвалы, потому что в основном практикующие до тех пор, пока они не разовьют сосредоточение, не могут достаточно хорошо контролировать свои умы, они не способны удерживать свои умы от блуждания во время практики памятования.
Когда старший монах задал тот же самый вопрос второму монаху, то последний сказал, что он не позволял своему уму покидать даже пределов своего жилища. Следовательно, сила его сосредоточения была развита лучше, чем у самого младшего монаха. Затем два младших монаха спросили старшего, насколько хорошо тот контролировал свой ум. Старший монах ответил, что он не позволял своему уму покидать пределы своего тела и ума. Это показывает, что он ограничил своё внимание только лишь умственно-телесными явлениями, которые проявляются с каждым моментом видения, слышания, и т. д. в шести органах чувств. Способность к сосредоточению у старшего монаха оказалась самой впечатляющей, возможно он был арахатом. Несомненно, что такая степень контроля над умом, которой достигли эти три монаха, может являться источником вдохновения для тех, кто занимается практикой памятования.
В комментарии рекомендуется совмещать созерцание объектов ума вместе с практикой развития дружелюбия (mettā), поэтому нам следует взращивать метту проговаривая: «Пусть все существа будут свободны от опасности» и т. д. Кроме того, с того момента как комментарий говорит метта и т. д. предполагается, что должны созерцаться все объекты ума ради обретения знания прозрения. Подводя итог, нужно упомянуть, что медитация випассаны достойна похвалы, так как она является средством накопления благой каммы.