Краткие фрагменты наставлений
Джаясаро Ачан

Пер. с англ.: Цветкова Павла 
Источник: dhammaeverywhere.ru и forestsangha.ru

 

 

Саммадиттхи

«Я не вижу ни одной дхаммы помимо Правильного понимания, которая была бы причиной для возникновения ещё не возникших благих дхамм, или причиной приводящей к росту и созреванию уже возникших». АН. 307(2)
Саммадиттхи (sammādiṭṭhi) обычно переводится как «Правильное понимание»*. Слово «правильное» означает быть «в согласии с тем, как всё существует», а слово «понимание» включает в себя представления, убеждения, ценности, теоретические основы и философские положения. Итак, Правильное понимание – это такое понимание, которое соответствует действительности. Например, убеждение, что щедрость приводит к счастью, будет считаться «Правильным пониманием». Правильное понимание – первое звено Благородного восьмеричного пути и оно необходимо для развития остальных семи звеньев. На самом базовом уровне Правильное понимание состоит из принятия определенного числа принципов, самый важный из которых – это закон каммы, который является основной предпосылкой или рабочей гипотезой, на которую опираются, продвигаясь по буддийскому пути. На этом уровне оно именуется «Мирским правильным пониманием». Наивысшая точка пути – постижение на собственном опыте Четырех благородных истин и такое постижение известно как «Надмирское правильное понимание».
Неудивительно, что в виду решающего значения Правильного понимания как основы, на которую должна опираться вся буддийская практика, большая часть бесед Луанг По (Дост. Ачан Ча) перед сообществом мирян была посвящена учениям, которые были нацелены на объяснение саммадиттхи. Он говорил, что Правильное понимание подобно прохладному месту, куда не проникают палящие лучи солнца, и что оно и есть наше подлинное прибежище.
Наше прибежище – это ум, который обладает Правильным пониманием. Смотрите в суть вещей. Постарайтесь, чтобы ваше понимание было прямым и верным, тогда неправильные понимания не смогут проникнуть в ваш ум и омрачить его. Вот в чём состоит значение прибежища. Страдание возникает всякий раз, когда присутствует неправильное понимание относительно того, как всё существует. Поэтому Луанг По подчеркивал, что взращивание в уме Правильного понимания – это первый шаг к преодолению страдания.
Если ваш взгляд на вещи будет правильным, если он будет соответствовать саммадиттхи, тогда не будет никакой запутанности, другими словами, когда ваш взгляд на вещи будет соответствовать их подлинной природе, тогда у вас не будет никаких препятствий. Ваш ум будет оставаться спокойным и удовлетворенным, а проблемы будут решены.
Если при наблюдении за умом не прилагать усилий, то становится трудно найти мотивацию для того, чтобы отказаться от ошибочных взглядов и представлений.
А до тех пор вы подобны человеку, который употребляет алкоголь. Никто не сможет ему помешать употреблять спиртное, до тех пор, пока он сам не увидит нежелательные последствия своей привычки.
Поэтому здесь мы меняем своё ошибочное представление на правильное, меняем злонамеренность на доброту и меняем не-пробужденное существо на благородную личность. За эти изменения ответственно Правильное понимание. Такие перемены к лучшему называют «заслугой». Дост. Ачан Ча говорил, что у людей с неправильным пониманием присутствует ложная разновидность довольства, подобная расслабленности того, кто не понимает, что он обронил ценную вещь. Правильное понимание даёт такое же ощущение внутренней легкости, которое испытывает тот, кто вспомнил точное местоположение потерянной драгоценности и знает, как ему её вернуть назад. Несмотря на то, что он ещё не владеет этой вещью, его ум пребывает в состоянии лёгкости и покоя. В другой раз Луанг По сравнил Правильное понимание с ключом, который открывает дверь к Дхамме. Без этого ключа не было бы никакого пути к ней.
*Прим. пер.: Саммадиттхи часто ещё переводят как Правильное воззрение.

Будучи буддийскими практиками, мы напоминаем себе:
«Другие могут быть жадными и эгоистичными, но я буду изо всех сил стараться не добавлять даже самую малость, даже совсем чуть-чуть к той жадности и эгоизму, которые уже присутствуют в этом мире
Другие могут быть жестокими, могут быть полны ненависти и гнева, но я буду изо всех сил стараться не добавлять даже в самой малой степени, даже совсем чуть-чуть к той жестокости, ненависти и гневу, которые уже присутствуют в этом мире
Другие могут быть беспечными, заблуждающимися и запутанными, но я буду изо всех сил стараться не добавлять даже в самой малой степени, даже совсем немного к той беспечности, заблуждению и запутанности, которые уже присутствуют в этом мире».
Мы можем использовать всё это вредное и неблагое, что есть в мире вокруг нас, как поддержку для собственной добродетели, нежели чем позволять всему этому влиять на нас, наполняя нас страхом и делая нас подавленными.

 

Верно ли, что Буддизм учит нас отказываться от всех желаний?

Буддизм различает два вида желания: первое танха (tanhā), которое необходимо оставить и второе чанда (chanda), которое должно быть развито.
Танха (tanhā) – желание, которое возникает от фундаментального недопонимания того, каким образом существуют вещи, то есть от восприятия их как постоянных (nicca), как приносящих удовольствие и счастье (sukha) и как обладающих индивидуальностью (atta), которые таковыми не являются. Желание удовольствий через получение, отвержение и становление – это танха. Танха приводит к личному страданию и является основным компонентом почти всего социального зла.
Чанда – это желание, которое возникает вследствие верного понимания того, каким образом существуют вещи. Его сутью является стремление к истине и добродетели. Желание совершать добрые дела, желание действовать хорошо, желание действовать с добротой, желание действовать мудро – всё это желания, основанные на стремлении к истине и благому, ведущие к личному совершенствованию и здоровому обществу.
Различие между чандой и танхой не является философским, но лишь психологическим. Благодаря пристальному изучению непосредственного опыта жизни, различие между желаниями, которые ведут к подлинному счастью и, которые к нему не ведут – становится всё более и более ясным.

 

О мудрости

Будда как-то сказал, что без мудрости, находясь рядом с учителем или учением, мы похожи на ложку, которая не обретает знания вкуса еды. С мудростью же мы подобны языку, который знает все вкусовые ощущения еды. Недостаточно находиться рядом с великим учителем. Один ученик Ачан Ча, который обучался у него долгое время, так и не преодолел свой дурной характер. И, в конечном счёте, он однажды убил кого-то в порыве гнева. Вскоре после этого он умер, и не от физического заболевания, а от своего чувства стыда.
Так откуда же эта мудрость приходит? Мы не можем просто решить быть мудрыми. То, что мы можем сделать, так это быть искренними в отпускании всех тех привычек и привязанностей, которые препятствуют потоку мудрости. Мы подходим к Дхамме с умом, который открыт и внимателен, скромен, бдителен и умиротворён.

О различиях

Для нас характерно то, что мы слишком сильно сосредоточиваемся на том, что делает нас отличными друг от друга. Такое чрезмерное подчеркивание приводит к высокомерию и неуверенности, предрассудкам и страху. Как буддисты мы стремимся предотвратить такой дисбаланс, постоянно возвращаясь к осознанию тех вещей, которые нас всех объединяют. Мы размышляем о простой неоспоримой истине, что каждый из нас является «товарищем по несчастью» в рождении, старости, болезни и смерти.
Все хотят быть счастливыми. Никто не хочет страдать. Мы не отрицаем различий и не игнорируем их. Тем не менее, мы признаем их в контексте
нашей общей природы как разумных существ в этом преходящем и бросающем вызов мире.

Пример с Марой

Есть много историй в суттах, в которых Мара – это «демон искуситель», он маскирует себя различными способами для того, чтобы ввести в заблуждение Будду. Но Будда никогда не был обманут. В каждом случае, он просто говорит: «Я вижу тебя, Мара», и огорчённый Мара исчезает. Эти истории учат нас тому, что наша способность ясно видеть умственные омрачения такими, какие они есть – это наша самая большая защита. Мы спокойно и с памятованием говорим себе: «Я вижу тебя алчность. Я вижу тебя гнев. Я вижу тебя беспокойство». И поскольку эти омрачения являются просто непрошеными гостями, они не являются теми, кто мы есть, то они уходят, когда их полностью распознают и признают.

Доброе сердце

Верховный Патриарх, Его Свят. Сомдет Пхра Ньянасамвара постоянно поощрял людей брать на себя ответственность за свои жизни, признавать, что с помощью веры в Будду и, стараясь осуществить его учение на практике, каждый, будь то монах или буддист мирянин, сможет поспособствовать тому, чтобы сделать Таиланд лучше, сделать его более счастливой и более мирной землёй.
Однажды он написал:
«Доброе сердце может охладить мир, а злое сердце может его сжечь. Это бесспорная истина, и это та причина, почему нам следует тренировать наши собственные умы, и поощрять других стараться это делать. Одно сердце, сердце всего лишь одного человека может привести к заметному результату. Одно доброе сердце, только лишь одного доброго человека способно помочь людям сосуществовать в счастье и мире».
Мы можем выразить почтение Верховному Патриарху, приложив его веру в нас к тому, чтобы на деле осуществить его наставления. Благодаря нашей приверженности учению Будды сможем ли мы действительно что-то изменить в наших семьях, сообществах и общинах?

О гневе и понимании

Ничто и никто не имеет власти для того, чтобы нас рассердить. Всегда есть какая-то часть нас, которая хочет быть рассерженной, которая от этого получает удовольствие. Гнев возникает, когда не оправдываются наши нереалистичные ожидания в отношении ситуаций и людей. Мы хотим, чтобы нас все уважали и чувствуем себя рассерженными, когда к нам относятся неуважительно. Мы хотим, чтобы мир был справедливым и добрым местом для жизни, и чувствуем себя рассерженными, когда видим его несправедливость и жестокость.
Чем более ясно мы понимаем все причины и условия, которые приводят к тому, что вещи, происходят так, как они происходят, и понимаем людей, действующих, так как они действуют, тем меньше мы будем злиться, из-за того, что что-то происходит, так как происходит, а не так как нам бы хотелось. С этого «спокойного места» мы можем двигаться вперёд, оставляя то, что должно быть оставлено, развивая то, что должно быть развито.

Слушайте новости

Слушайте новости каждый день. Слушайте по многу раз. Не новости, которые показывают по телевизору или печатают в газете, но новости о вашем теле и уме. Это самые важные новости. Что происходит прямо сейчас? Наблюдайте, как ваши действия и речь влияют на ваш ум. Наблюдайте, как ваши умственные состояния обусловливают ваши действия и речь. Вот как мы исследуем закон каммы в повседневной жизни.

Об уме

Можно всегда найти законное оправдание для того, чтобы сделать что-то неблагое. Чем более люди образованны, тем легче они находят, что-то, что оправдывает их неблагие деяния. И действительно, много умных людей в состоянии доказать себе, что что-то неправильное на самом деле является правильным. Способность убедить себя и другого в том, что что-то неправильное является правильным – это опасный дар.
Нетренированному, необученному уму нельзя полностью доверять. До тех пор, пока наш ум всё ещё испытывает недостаток в памятовании (осознанности), умиротворении и мудрости, до тех пор он может быть самым опасным врагом самому себе. Продолжайте наблюдать за своим умом. Благодаря постоянному наблюдению у вас появится способность распознавать, когда вы начинаете сами себе лгать. Только когда вы будете понимать, каким образом желание и привязанность возникают в уме, только тогда вы сможете защитить ум и сделать его по-настоящему заслуживающим доверия.

Об изменчивости и непредсказуемости

Легко забыть, насколько изменчива и непредсказуема наша жизнь. Мы часто живем беспечно, как будто мы собираемся жить вечно. Мы тратим впустую драгоценные мгновения, как если бы они были очень дёшевыми, и их было бы столько сколько песчинок.
Досточтимый Будда учит нас осознавать простую правду, что мы ничего не можем считать как нечто само собой разумеющееся. Мы можем в любой момент быть разлучены с нашими любимыми. У нас нет достаточного запаса времени, чтобы из-за глупых, нелепых, мелких вещей сердиться и расстраиваться. Наше время вместе настолько коротко. Давайте использовать его наилучшим образом.

 

Полезное сравнение

В отличие от большинства основных мировых религий, которые я характеризую как системы верований, я определяю Буддизм как систему образования. Но если Буддизм – это система образования, то где аудитория? Ответ – в настоящем моменте. Вы погружаетесь в эту систему образования, когда развиваете способность к тому, чтобы быть бодрствующими и осознанными в настоящем моменте.
Слово «Будда» означает «Пробужденный» или подразумевает качество бодрствования. Способность бодрствовать – это суть практики на каждом уровне. Я уверен, что у вас был опыт внезапного пробуждения в середине ночи. Возможно, был какой-то внезапный шум или у вас присутствовало некое беспокойство, и внезапно вы полностью проснулись. Вы ничего ещё не подумали. В вашем уме нет ни единой концептуальной мысли, есть только эта ясная яркая ясность бодрствования. В буддистской практике это является той разновидностью состояния ума, которую вы стараетесь развить более методично, так, чтобы бдительная ясность стала частью вашего способа жизни в мире.
«Быть осознанными в повседневной жизни» – это одна из тех фраз, которые вы слышите весьма часто, и она звучит довольно привлекательно, но очень трудновыполнима. Возможно, некоторые из вас скажут, что это слишком трудно в очень оживленном городе и в гуще деятельной жизни, той жизни, которую вы ведёте. Но есть сравнение, которое может быть полезным. Представьте женщину, у которой есть маленький ребёнок. Нет таких матерей, которые могут быть полностью сосредоточенными на своём ребёнке двадцать четыре часа день, поскольку у них есть другие обязанности, которые нужно выполнять. Но у матери, которая работает дома: моет полы, готовит еду или работает за компьютером, или пишет, в то же самое время, всегда есть чувство, где именно находится её ребенок, в безопасности ли он или в опасности, счастлив он или печален, и она точно знает, что происходит с её ребенком, даже при том, что постороннему наблюдателю могло бы показаться, что она совершенно занята какими-то делами. Памятование матери о своём ребенке сходно с тем видом памятования, осознавания ума, которое каждый может стремиться развить в своей повседневной жизни – это такая чувствительность к изменениям, которые происходят в течение дня. Текущие изменения, колебания мыслей и чувств, и более тонкие настроения, которые меняются на всём протяжении дня, или даже на протяжении недели. Это то, откуда мы начинаем изучать и учиться, и практикуем учение Будды всё более и более эффективно.

 

О беспокойстве

Чем больше вы о чём-то беспокоитесь, тем больше это становится привычкой. Беспокойство становится привычкой. Если у вас нет для беспокойства чего-то рационального, то вы найдёте что-то иррациональное. Беспокойство является формой страдания о том, что может или не может произойти в будущем. Вы сами создаёте для себя страдание в настоящем. Беспокойство не воздействует только на одно ваше психическое здоровье. Оно истощает вашу иммунную систему и делает вас уязвимыми для многих видов телесных болезней.
Так что же вы можете сделать? Самое важное – это сместить своё внимание с объекта беспокойства на само переживание беспокойства. И что здесь первое, что необходимо заметить? Оно имеет начало и конец. Оно приходит и уходит. Очень простое наблюдение, но глубокое. Беспокойство является просто гостем нашего ума, оно в нём не живет. Когда появляется беспокойство, не приветствуйте его и не пытайтесь его выгнать. Распознайте «беспокойство» как «беспокойство», как непрошеного гостя. Если вы будете терпеливо это делать снова и снова, то таким образом вы создадите новую здоровую привычку ума. И беспокойство постепенно исчезнет.

Полезное сравнение

Быть осознанным в повседневной жизни – это одна из тех фраз, которые вы можете очень часто слышать, и звучит она довольно привлекательно, но это то, что на практике очень трудно осуществить. Возможно, некоторые из вас скажут, что в очень оживленном городе чрезвычайно сложно жить подобным образом. Но у меня есть одно сравнение, которым я хотел бы с вами поделиться, и, возможно, оно будет для вас полезным. Представьте женщину, у которой есть маленький ребенок. Почти нет таких матерей, которые могли бы быть полностью сосредоточенными на своем ребенке двадцать четыре часа в сутки. Обычно они заняты теми или иными обязанностями. Тем не менее, мать, которая занимается чем-то дома, а это может быть уборка или готовка, или работа на компьютере, или что-то ещё, несмотря на все эти обязанности, всегда будет точно знать, где находится её ребенок. Находится ли он в безопасности или подвергается какому-либо риску, счастлив ли её ребенок или он грустит. Она точно знает, что с ним происходит, хотя тому, кто за ней наблюдает и может показаться, что это не так.

Я считаю, что материнская осознанность (памятование) по отношению к своему ребенку аналогична тому осознаванию ума, которое практикующий стремится развить в своей повседневной жизни. Это своего рода сенситивность (повышенная чувствительность) к тем изменениям, которые происходят в течение дня. Это осознавание текущих изменений, колебаний мыслей, чувств и тончайших настроений ума, которые меняются в течение дня или на всём протяжении недели. Вот с чего мы можем начать изучать, исследовать и практиковать наставления Будды, становясь в этом всё более и более умелыми.

 

Сарипутта и мать

Часто именно члены семьи наиболее слепы к позитивным изменениям, происходящими с их родными. Нигде так не проявляется вера в ложные представления о других людях, как в семьях. Достопочтенный Сарипутта был прославлен Буддой как выдающийся мудрец.
Уступающий только Будде достопочтенный Сарипутта славился в общине своей добротой, состраданием и смирением. И все же мать считала его заблуждающимся и глупым. Однажды почитаемый Сарипутта проходил неподалеку от дома матери с группой практикующих монахов, а на следующее утро они отправились туда за подаянием. Мать сделала подношение пищей сыну и его ученикам, но при этом оскорбила Сарипутту грубыми и презрительными словами.
Достопочтенный Сарипута слушал спокойно, он ничего не ответил ей, и, произнеся благословения, молча ушел. И только в самом конце жизни он смог ответить матери благодарностью и привести ее к Дхамме.

Личность

Однажды преподаватель рассказывала мне об одном студенте, которого постоянно просила не игнорировать правила поведения в общине, а он отказывался это делать, потому что считал себя личностью. Другими словами, просьба подчиниться правилам, которые он не хотел соблюдать, была бессмысленной. Он был вежливым и с сочувствием относился к беспокойству преподавателя, но что он мог сделать? Подчинение, стало бы отрицанием его личности, того кем он был на самом деле. А он был свободомыслящим, художником, нон-конформистом и он дал понять преподавателю, что она просит птицу не петь.
Не так просто отринуть загрязнения. Но то, что делает это действительно трудным, так это то, что мы придерживаемся того мнения, что загрязнение является неотъемлемой частью того, кто мы есть.
Самодисциплина является тяжелым испытанием почти для всех. Однако, если мы будем упорствовать с терпением, интеллектом и само-прощением, мы скоро увидим улучшения. Если же кто-то гордится слабостями и считает их своими определяющими качествами, тогда прогресс в Дхамме для этого человека становиться невозможным.

Чувство

Чувство относится к эмоциональным оттенкам переживания.
В практике Дхаммы мы стремимся: быть осознанным в том что приятное чувство ощущается как приятное чувство быть осознанным в том что неприятное чувство как неприятное чувство быть осознанным в том что нейтральное чувство как нейтральное чувство.
Через постоянное осознание колебаний эмоциональных оттенков переживания, как просто приятного, неприятного или нейтрального, не отождествляя себя с ним как «я» или «моё», жажда отсекается от своего корня.

Свет

Однажды, сидя на вершине горы, учитель спросил у ученика: «Что ты видишь?». Тот ответил, что видит горы и деревья, камни и небо, облака и птиц. Тогда мастер сказал: «А что ещё ты видишь?». И ученик стал описывать окружающую его природу более детально. Выслушав его, учитель спросил: «Ну а что ещё?». Так он спрашивал несколько раз, пока, в конце концов, ученик не решил, что ему нечего добавить. Мастер сказал, что тот упустил из виду самую важную вещь. «Но, мастер, что же это?» — спросил ученик в замешательстве. Учитель ответил: «Свет».
В другой раз мастер сказал ученику: «Закрой глаза, посмотри внимательно внутрь себя. Что ты видишь?» Ученик ответил: «Образы, мысли, эмоции, воспоминания, желания». Тогда учитель спросил: «А что ещё?»

Аджан Ча

Находясь в присутствии такого учителя как Аджан Ча, вы чувствуете себя абсолютно незащищенным. Как будто он держит большое зеркало, в котором отражается каждое загрязнение, которое возникает в вашем уме. Некоторым  может показаться, что при этом вы ощущаете стыд, смущение и досаду, но это не так. Вы благодарны, вы думаете: «Это работа, которую мне нужно проделать, и я выполню её».

Четыре полезных действия

Будда часто напоминал, что истинное внутреннее изменение происходит через естественный подход, постепенный и продолжительный. В одном из своих рассуждений, он выделял четыре полезных действия: слушание Дхаммы, обсуждение Дхаммы, успокоение ума и исследование его природы. Эти действия, правильно развитые и взаимодействующие между собой, в конечном счёте помогают избавиться от всех загрязнений и полностью освободиться.
Он говорил: «Во время дождя крупные капли падают на вершину горы, вода стекает вниз по склону и заполняет трещины и расселины, наполнившись, они заполняют горные озёра, озёра, наполнившись, заполняют ручьи; ручьи, наполнившись, заполняют реки; реки, наполнившись, заполняют Великий Океан».

Дождь

Наконец пролился дождь рядом с моим уединенным жилищем. Какими признательными кажутся деревья! В течение нескольких дней прежде усталая лесная почва снова покрылась зелёным ковром. Ещё недавно печальные обнаженные ветви оделись листвой, и теперь прохладные участи тени растут ежедневно. Какими прекрасными кажутся мне листья! Каждый из них так хрупок сам по себе, но собранные вместе они способны обеспечить прочную защиту от яркого летнего солнца!
Наши сердца нуждаются в Дхамме. Вкладывая усилия в качество наших действий и слов, мы постоянно культивируем внутреннее пробуждение, как будто утоляем сильную жажду.
Нас наполняет новыми силами каждый хороший, добрый, мудрый поступок, вне зависимости от того, совершается он в мыслях, теле, речи или уме. Наши верные действия, каждое из которых кажется маленьким и хрупким, собранные вместе, способны создать ощущение прохладного укрытия посреди раскалённого жестокого мира.

Подаяние

Отношения между монахами лесной традиции и людьми, ежедневно наполняющими едой их чаши,  можно назвать самыми необычными. Когда монахи идут через деревню ранним утром они не приветствуют дающих, они не устанавливают зрительного контакта с ними, они не благодарят их за подношения. Однако на протяжении множества дней, месяцев и даже лет этот простой ритуал даяния, возможно больше чем любой другой фактор, поддерживает тёплую и сильную связь между монахами и местными жителями. Подаяние позволяет сельчанам начать свой день с акта доброты и напоминания о духовных ценностях. Подаяние напоминает монахам, что каждая ложка принимаемой ими еды это результат тяжёлой работы, щедрости и веры буддистов-мирян; они не принимают эту поддержку как что-то само собой разумеющееся, но стремятся быть достойными её. Несмотря на то что отношения между монахами и жителями близлежащих деревень уникальны, они основаны на общих вселенских принципах. Здоровые длительные отношения любого рода процветают, когда основаны на взаимной щедрости, поддержке, доброте, искренности и доверии.

Влечение

До того как мы сможем отпустить наши омрачения, нам нужно их понять. Чтобы понять влечение (глупое, беспокоящее желание), нам нужно научиться распознавать его характерные черты. Вот несколько наблюдений:
Целью влечения является приятное чувство, испытываемое напрямую (например, желание какой-то вкусной еды), либо косвенно (желание денег или славы из-за веры в то что они принесут определённое чувство).
Такое желание всегда сфокусировано на будущем. И оно всегда основано на некой неудовлетворённости настоящим. Само переживание этой тяги неприятно. И тот кто испытывает подобное влечение хочет чтобы оно исчезло как можно скорее, и чтобы оно сменилось на радость обладания объектом влечения. Наслаждаться объектом влечения это как чесать то что зудит. Зуд быстро возвращается, и он ещё сильнее. Влечение взбудораживает ум. Оно стирает чувство правильного и неправильного в уме. Влечение ведёт к нарушению обетов и конфликтам, размер которых варьируется от межличностных до международных. Только когда эта жажда преодолена и отброшена, и мудрое желание (будет объяснено в следующем учении) развито, сможем мы найти истинный покой.

Прогресс

Эта история о человеке, который был рассержен, поскольку работа, которую он хотел получить, досталась женщине, намного его младше. Он пожаловался начальнику на несправедливость. Ведь это он должен был получить работу, ведь у него целых двадцать лет стажа, а не восемь, как у неё. Начальник ответил: «Да, это правда, что у неё только восемь лет опыта, но у тебя только один год опыта, повторённый двадцать раз».

В мирских или духовных делах легко стать самодовольным. Проходят дни, недели, месяцы, годы, но это не значит, что время обязательно ведёт к прогрессу. Если процесс идет без любви к обучению и истине, то всё, к чему стремится человек, это возвращение в зону комфорта. Продолжайте мягко раздвигать границы того, что, по вашему мнению, вы сможете сделать.

Анекдот

В студенческие годы я прочёл анекдот одного психиатра, о человеке, страдающем из-за громких голосов в голове. После того, как ему сделали лоботомию, человек стал бродить по территории больницы и кричать что есть мочи: «Что ты говоришь? Говори громче! Я тебя не слышу!»

Помню, что анекдот рассмешил меня. Позже, когда я понял, что смеялся над болью человека, поистине достойного сострадания, я оцепенел. Я почувствовал вину и удивился тому, насколько тогда был чёрствым. Если бы я встретил этого человека в больнице, то не стал бы смеяться. История позабавила меня, поскольку ироническое изложение ситуации по своей форме не предполагает сочувствия, которое в другом случае должно было появиться. Для меня эта история стала одним из первых уроков необходимости осознанного чтения и слушания. Любая информация, прочтённая или услышанная, предлагает нам выбор – что оставить, а что выбросить.

Нетерпение

Мне представляется, что продолжительность внимания людей становится в отсутствии тренировки все короче. Сегодня мы ожидаем, зачастую даже требуем, быстрых результатов по одному нажатию кнопки. Обычно за этим стоит наше убеждение, что скорость и удобство хороши при любых условиях. Но в духовной жизни это не обязательно так, потому что в ней нам не найти легких путей. Как объяснил Будда, это постепенный путь, предполагающий постепенное обретение нами мудрости. Если спешить, то невозможность в действительности ускорить ход вещей может вызвать разочарование. Аджан Чаа так учил одного беспокойного ученика:

«Медитировать с целью достигнуть покоя — не то же, что нажать на выключатель или включить электрический свет, ожидая, что пространство мгновенно осветится. Все дхаммы возникают из причин. Когда причины пресекаются, исчезают и их результаты. Вам следует исполнять это постепенно, упражняться постепенно. За день или два ничего не достичь.

Позавчера за советом о практике ко мне подошел студент университета. Когда он выполняет созерцание, его ум не расслаблен, не покоен. И он подошел ко мне с просьбой подзарядить его батарейку. [Смеется.] Вам следует стараться прикладывать равномерные усилия. Со слов другого человека этого не понять. Сделать такое открытие нужно самостоятельно. Нет нужды медитировать подолгу — достаточно коротких занятий, зато каждый день. И медитацию в ходьбе также выполняйте каждый день.

Неважно, помногу вы упражняетесь или понемногу, делайте это ежедневно. Будьте умеренны в своих речах и постоянно следите за умом. Просто отметайте все, что возникает в нем, — как удовольствие, так и боль. Все это непродолжительно, все обманчиво. Некоторые люди, никогда раньше не практиковавшие, не достигают покоя по прошествии двух-трех дней, — и вот они уже думают, что для них он недостижим. Если так получается, стоит спросить себя, получали ли вы учения до того, как вы родились? А в этой жизни, вы когда-либо пытались умиротворить свой ум? Ведь долгое время вы просто давали ему полную волю. Вы никогда не тренировали свой ум. И вот теперь вы некоторое время упражняетесь, хотите достичь мира. Но причины еще недостаточны — потому и результат не проявляется. Это неизбежно. Хотите освободиться — будьте терпеливы. Терпеливая стойкость — главный принцип в практике. Будда учил нас продвигаться не слишком медленно, но и не слишком быстро — чтобы практика была “в самый раз” для ума. Не перестарайтесь. Если же будете слишком стараться, поразмышляйте о том, что упражнения похожи на посадку дерева. Выкапываете яму, помещаете туда саженец. Затем ваша работа — засыпать яму землей, добавить удобрений, полить дерево и защитить его от вредителей. В этом ваша забота — этим и занимается хозяин сада. Быстро растет дерево или медленно, от вас не зависит. Если не знать сферу своей ответственности, будете пытаться делать за дерево его работу — и тогда вы будете страдать. Что от вас требуется, так это проследить за удобрениями и за поливом, и отгонять насекомых. Скорость роста дерева — забота самого дерева. Если знаете, где ваша ответственность, а где нет, тогда созерцание мягкое и раскованное — а не напряженное и порывистое.

Когда сидите в покое, наблюдайте за покоем. Когда покоя нет, наблюдайте за тем, что есть. Есть покой — значит есть, нет покоя — значит нет. Не нужно доводить себя до страдания из-за того, что ум беспокоен. Неправильно торжествовать, когда ум спокоен, и унывать, когда покоя нет. Вы бы стали страдать из-за дерева? А из- за солнечного света и дождя? Все такое, какое есть. И если понимать это, созерцание пойдет хорошо. Так что ступайте дальше по пути, продолжайте практику, продолжайте выполнять свои обязанности и медитировать в подходящее время. Плоды упражнений, обретаемый вами покой — это зависит от силы добродетели, которую вы накопили. Как у хозяина сада сохраняется хорошее настроение, когда он знает пределы своей ответственности по отношению к дереву, — подобно этому, если практикующий понимает свои обязанности в упражнениях, то и практика спонтанно получается “в самый раз” «.

Вера и доверие

Вера в учение Будды растёт, когда мы тестируем его всё большим количеством опыта. Учитывая, что каждая опробованная нами часть учения подтвердилась, наше доверие и уверенность возрастают и в тех частях, которые занимаются ещё не решенными нами вопросами.

Буддистская логика проста: Будда никогда не подводил меня, чем больше я практикую его учение, тем больше я уменьшаю страдания в своей жизни, чем больше я становлюсь умиротворенным и довольным жизнью, тем больше я должен дать другим. Буддисты не верят в догмы. Он верят в Будду как Великого Врача и Руководителя, в Дхамму, как истинный путь к освобождению, и в Сангху, как прекрасный образец для последователей и учителей. Придерживаясь той части учения, в истине которого мы уже удостоверились, наши доверие и уверенность растут и в тех частях, которые нам ещё предстоит осознать.

Памятование Дхаммы

Будда часто говорил о том, как важно размышляя вспоминать об учении снова и снова, пока мы не «проникнем в его мудрость». Но для большинства из нас помнить об этом постоянно – непростая задача. Особенно трудно усвоить наставления учеников Аджана Чаа, излагающих учение в свободном неструктурированном стиле. Ученые утверждают, что 80% утрат памяти происходят в течение первых 24 часов после знакомства с новым материалом. Поэтому важно как можно скорее после услышанного найти время, чтобы проработать учение.

Делясь с друзьями тем, что запомнилось из речей о Дхамме, мы проводим время с удовольствием и стимулируем наши воспоминания. Будда считал такие беседы одним из величайших благословений жизни. Размышления об услышанном перед сном оставляют ещё больший отпечаток учения в уме. В том случае, если мы находимся в одиночестве, полезно записывать краткое изложение учения в телефон. При этом можно представить, что это беседа со смышлёным ребёнком. Чтобы усилить воспоминание, проговаривайте вслух то, что поняли. Конспект должен быть изложен просто, ясно и доступно, так, чтобы ребёнок смог его понять. Попытка выразить учение таким образом, проясняет его для нас и выявляет пробелы в наших знаниях.

Причинно-следственные связи

Будучи практикующими буддистами, мы должны внимательно следить за нашим опытом, особенно за причинно-следственными связями, из которых он состоит. Приверженность щедрости, соблюдению заповедей и тренировке ума усиливается, когда мы наблюдаем последствия, которые они создают внутри нас. Замечая снова и снова как эгоизм и жадность, гнев и ревность, загрязняют наши сердца, мы естественным образом отвергаем их. Наблюдая за связью между поведением нашего тела (а также речи и ума) и порождёнными этим поведением психическими состояниями и привычками, мы уверяемся в законе каммы.
Мы несём в себе множество суеверий, неподтверждённых представлений о нас самих, наших жизнях, взаимоотношениях, нашем счастье. Как медитирующие мы не воспринимаем ничего как должное, мы пристально всматриваемся в свой целостный опыт ясным взглядом осознанности. И то, что мы можем обнаружить, — невероятно!

Не ищи идеальный монастырь

В 1978 году перед отъездом из Англии мне посчастливлось сопровождать Аджана Сумедхо по зданиям Оксфордского университета. Во время прогулки он дал мне очень хороший совет насчёт моего будущего в Таиланде. Он сказал: “Не ищи идеальный монастырь. Такого монастыря не существует”.
Я понял, что он увидел мои идеалистический настрой, и догадался о моих юношеских мечтах о том, каким должен быть монастырь, как должны вести себя монахи, и подобном. Слова Аджана Сумедхо коснулись моего сердца, они помогли мне быть осознанным в собственных ожиданиях и не относиться к ним слишком серьёзно. Я пришёл к выводу, что ничто так легко не создает разобщённость, как укрепившееся представление о том, как именно всё должно быть.
Я заметил, что иногда наблюдение за не слишком хорошими монахами, приносит больше мудрости моему сердцу, чем наблюдение за достойными. И чем больше я был благодарен за то, что получал, тем слабее становилось разочарование тем, чего я не делал.

Трудности на пути

Путь жизни ни для кого не бывает лёгким. На каком бы автомобиле мы ни ехали, на дороге всегда будут неровные участки. Практика Дхаммы не означает, что мы можем обойти все трещины и выбоины. Дхамма даёт нам внутренние ресурсы для решения проблем, не создавая при этом ненужных страданий, усиливающих физическую боль.
Мудрые люди выбрасывают жалость к себе как грязную тряпку. Их мысль не отравляют ядовитые вопросы: «почему я?», «почему всегда я?». Они не кричат в уме: «Это нечестно!». Они не читают себе таких лекций: «Как можно быть таким глупым? Если бы ты сделал всё по-другому, ничего бы не случилось. Ты же знаешь это! Почему ты не послушал совета? Ты должен быть умнее!»
Мудрые люди не тратят часы на беспокойство о неопределённом будущем. Мудрые люди говорят себе: «Именно таково положение дел сейчас. Как мне лучше поступить? Что я могу сделать с моим умом в эту самую минуту? Возможно ли каким-то способом превратить эту катастрофу в благоприятную возможность?»

Сенека

Римский философ-стоик Сенека часто говорил о достоинстве простоты и отказе от ненужного богатства. Он писал, что всё золото в мире не сможет обеспечить достаточного счастья, и перевесить головные боли, которые обязательно возникнут у его обладателя.
Сам же Сенека, сделав множество инвестиций, чрезвычайно разбогател. Один из его биографов отмечал, что, несмотря на воспевание стоиком бедности, «никто не превзошел богатствами этого миллионера». Впоследствии Сенека заимел множество врагов: очевидный конфликт между словами и действиями, казалось, говорил о его неискренности. Несмотря на то, что философ яростно защищался, его способность отстаивать добродетель была подорвана его желаниями.
Не стоит ожидать, что наши слова будут иметь вес, если они противоречат нашим действиям. Дети часто не прислушиваются к своим родителям именно потому, что действия последних намного больше впечатляют детей. Некоторые из нас могут посоперничать с Сенекой в способности рационализировать загрязнения. Мы должны помнить, что убедившись в собственной последовательности, мы часто предстаём пред глазами окружающих в совершенно ином виде.

Потому что Вы родились

Стремление к осознанию не обязательно совпадает со стремлением к истине. Часто нашей основной целью является желание завершённости. Мы хотим, чтобы наши болезненные переживания имели какой-то смысл, и, внедряя пережитое в историю, добиваемся осмысления. На протяжении всей истории человечества невероятно популярными были представления о судьбе и божественном провидении. Индуисты и буддисты обращались к учению каммы, чтобы удовлетворить глубокую потребность в понимании и утешении.
Одна мирянка, рассказав Аджан Ча о череде своих мучительных переживаний, спросила его, почему это произошло с ней. Не углубляясь в то, что её боль была результатом действий прошлой жизни, он ответил: «Потому что Вы родились». Ответ Аджан Ча не был утешительным, он был напоминанием о непростой истине. Приняв человеческое рождение, мы становимся уязвимыми и хрупкими. Нет никаких гарантий, что боль не настигнет нас и наших близких.
Мы всегда ходим по тонкому льду. Это в той же мере справедливо, в какой и несправедливо.
Такова жизнь. Практика дхаммы – лучший выбор, который мы можем сделать. С широко открытыми глазами мы можем развивать внутри себя постоянство, ясность и сострадание, чтобы жить правильно и мудро в этом нестабильном мире.

Кто виноват?

Когда возникает проблема, буддийские практикующие выходят за рамки вопрошания «кто виноват»?
Вместо этого они стремятся утвердиться в состоянии ума, наиболее благоприятном для обнаружения причин и условий, которые способствовали возникновению проблемы.
Они не спрашивают, чья это вина, а исследуют природу проступка. Обвинять — значит искать виноватого, а понимать причину возникновения — отслеживать сеть внутренних и внешних факторов.
В первом случае – это поверхностный (грубый) способ восприятия; во втором – тонкое восприятие. Вина говорит: «Я прав. Я знаю, что это так». Внимательность побуждает нас задавать вопросы: «Так ли это, как мне кажется? Возможно я чего-то не вижу?»
Каково альтернативное объяснение? Вина питается отсутствием понимания, а внимательность развивается благодаря осознанности.
Привлекательность приписывания вины — в эмоциональном облегчении, которое она может дать. Награда за структурирование внутренних и внешних связей (внимательность ума) — радость видеть ясно.

Отношения между умом и объектом

На каком бы объекте медитации мы ни фокусировались, первоначальная задача состоит в том, чтобы создать и поддержать отношения между умом и объектом, в которых не могут возникнуть умственные загрязнения. Такие отношения схожи со здоровым взаимодействием cо внешним миром, и там и там нужно развивать искренность, уважение и умение довольствоваться малым. Отношения с объектом медитации — наш якорь и наше прибежище. Это не спасение от проблем, а создание среды, в которой корни страдания могут быть распознаны в полном осознании без страха, беспокойства или отвращения.
Иногда наши проблемы растворяются в этом свете осознанности. В других случаях, чтобы произошло освобождение, нам необходимо исследовать непостоянную, ошибочную, саму себя отвергающую природу нашего опыта. Мы закручиваем себя в узлы, но медитация позволяет эти узлы развязать.

Догма или гипотеза

Недавно мы с другом, тоже монахом, обсуждали то, как люди уверенно высказываются на темы, о которых почти ничего не знают. Он рассказал о своём опыте жизни в Европе и о том, что многие его тамошние знакомые поступают так, особенно в отношении учения о перерождении.
Ему часто приходилось слышать, что в отличие от других аспектов буддизма, которые люди находят интересными и глубокими, перерождение не имеет для них особого смысла. В таких случаях мой друг монах отвечал, что считает вескими доказательства, подтверждающие перерождение, после чего предлагал приступить к дискуссии на эту тему. Часто он понимал, что люди при этом чувствуют себя неловко, поскольку они никогда не читали исследований на эту тему и не изучали доказательств. Монах призывал таких людей вернуться к обсуждению, после того, как они познакомятся с текстами.
Очень грустно, что столько людей считают буддийское учение догмой, которую они либо принимают, либо отвергают, в зависимости от того, какие чувства вызывает у них тот или иной аспект учения, вместо того, чтобы понимать его как гипотезу и подвергать проверке.

Будда учил, что яд всё больше отравляет нас, если мы поддаёмся одной из девяти гневных мыслей по отношению к другим людям:
«Они меня обидели»;
«Они меня обижают»;
«Они могут меня обидеть»;
«Они обидели того, о ком я забочусь»;
«Они обижают того, о ком я забочусь»;
«Они могут обидеть того, о ком я забочусь»;
«Они помогали тому, кто мне неприятен»;
«Они помогают тому, кто мне неприятен»;
«Они могут помочь тому, кто мне неприятен».
Здесь Будда говорит не о разумной заботе о себе и своих близких, а о том, как мы ставим акцент на обиде. Навязчивые мысли обдумываются нами с учётом убеждений другого человека, его желаний, страхов и привычек. «И если он действительно таков, – думаем мы, – как может быть иначе»?Будда подчёркивает, что в мысли «так не должно быть» всегда присутствует страдание.

Умело придерживаться своих принципов непросто: некоторые слишком легко идут на компромисс, другие ведут себя слишком резко и склонны к осуждению. Вот история о моём учителе Аджане Чаа, рассказанная одним из его учеников.«Однажды мирянин из Убона привёз в монастырь машину, чтобы подарить её Аджану Чаа. Он сказал: «Я отказываюсь забирать её обратно. Вы должны принять этот подарок». Припарковав машину у подножия большого старого дерева рядом с хижиной Аджана Чаа и положив ключи в сумку учителя, мирянин был так горд собой, что рассмеялся.Аджан Чаа ни разу не взглянул на машину. Выходя из своей хижины, он всегда выбирал другой путь. Даже если учителю пришлось бы уехать из монастыря по делам, он бы воспользовался машиной от другого человека. Аджан Чаа не проявлял к этой машине ни малейшего интереса, он даже не подошёл взглянуть на её цвет.Через семь дней учитель попросил другого мирянина сказать дарителю, чтобы тот забрал свою машину. Аджан Чаа принял то, что человек сделал подношение, и теперь хотел вернуть подарок. Автомобиль – неподходящая вещь для монаха.
Самадхи не является самоцелью.
Самадхи не является самоцелью. В описании ума, правильным образом развивающем самадхи, Будда говорил как о «податливом, открытом и сияющем, гибком и должным образом сконцентрированном для уничтожения загрязнений.
Другими словами, основная функция самадхи заключается в обеспечении необходимых условий для возникновения мудрости освобождения.
Только когда золото очищено от загрязняющих примесей из пяти металлов — железа, меди, олова, свинца и серебра — оно готово для изготовления изысканных украшений.
Только когда ум очищен от пяти препятствий — чувственного желания, недоброжелательности, тупости и сонливости, беспокойства и угрызений совести и сомнения — он готов видеть вещи в их истинном свете.
Постоянный поиск новизны
Постоянный поиск новизны и волнующих, возбуждающий переживаний неизбежно приводит к периодам скуки и депрессии. Возбуждение — не более чем противоядие от скуки. Оно похоже на расчесывание в ответ на зуд.
Мы, практикующие буддизм, не свободны от беспокойного стремления к новому. В наши дни существует легкий доступ к учению многих буддийских школ, что искушение попробовать что-то другое никогда не исчезнет. Поскольку наш путь становится все более сложным, мы можем легко поддаться соблазну других подходов.
Но когда первоначальная эйфория нового проходит, мы можем найти себя вернувшимся в круги своя, разочарованные и полные сомнений, мораль проста: будьте терпеливы. Будьте скромным учеником Дхаммы, а не беспокойным потребителем учений.

Будда говорил о трех чудесах: чудо сверхъестественных сил, чудо чтения мыслей и чудо способности обучать. Будда сказал, что он видел опасность в первых двух, и только последнее считал благородным и возвышенным. Способность разъяснить путь к окончательному освобождению — единственное настоящее чудо.

Сегодня мы отмечаем Асалха Пуджу, день, когда Будда впервые продемонстрировал чудо способности обучать. Через два месяца после своего просветления он прибыл в Олений Парк в Сарнатхе, чтобы разъяснить учение своим пяти бывшим ученикам. Сначала эти аскеты были враждебны к Будде и не доверяли ему. Их мысли были привязаны к ошибочным представлениям о духовном развитии. Но уже через несколько минут Будда смог смягчить их враждебность и преобразовать ее в веру и вдохновение. Он смог перевернуть их представления. Учение о Серединном Пути было дано с такой силой и красноречием, что они с готовностью приняли его. К концу беседы, Конданна — старейший из членов этой группы, достиг первого уровня просветления, а остальные четыре стали на Путь.

Простая техника
Простая техника, с помощью которой мы можем восстановить осознанность в повседневной жизни, состоит в том, чтобы останавливаться на мгновение через равные промежутки времени и обозначать наше текущее психическое состояние. Это нужно делать в спокойной обстановке без излишнего осуждения. Используйте такие характеристики, как: «беспокойный ум», «исполненный страха ум», «неугомонный ум», «понурый ум», «радостный ум», «умиротворенный ум» и им подобные.
Такая техника напоминает нам о простой, но важной истине: то, что мы чувствуем, не более чем текущее состояние ума. Порой, чтобы избавиться от власти негативного состояния, достаточно осознать, что мы в нём находимся, и назвать его. Чем чаще мы выполняем такую практику, тем более чувствительными мы становимся к появлению различных умственных состояний, и тем более приемлемым становится наш отказ от идентификации с ними.
Интересно, что осмысление и называние позитивных состояний вовсе не приводит к их исчезновению. Наоборот, кажется, что признавая положительные состояния ума, мы помогаем им расцветать, как домашнему растению, которое мы переставляем ближе к солнечному свету.
Правильная речь
В текстах, разъясняющих правила Правильной речи, не были истолкованы многие типы небрежных приёмов и фраз. Часто мы не замечаем, как используем подобные техники речи, к примеру, когда замечаем рядом с собой недостойное поведение, в частности детское. Такие речевые приёмы хорошо подходят для поддержания видимости коммуникации, но они небрежные именно потому, что не могут обеспечить того эффекта, который стремятся произвести. Наоборот нередко небрежная речь усугубляют ситуацию.
Вот несколько примеров приёмов и фраз, которых следует избегать:
Задавать риторические вопросы
Как ты мог это сделать?! О чём ты думал?!
Обвинять и стыдить
Это позорно и совершенно неприемлемо! Ты создал огромную проблему для всех!
Отдавать приказы
Разберись с этим прямо сейчас! Иди и извинись!
Навешивать ярлыки
Это доказывает, что ты ленивый, эгоистичный и неблагодарный человек!
Использовать сарказм
Это именно то, что я называю, быть внимательным в повседневной жизни.
Угрожать
Если ты не изменишь своё поведение, то я сделаю то, что тебе по-настоящему не понравится!
Предупреждать
Если будешь продолжать в том же духе, то закончишь свою жизнь в полном одиночестве!
Пять заповедей
Начиная с пяти заповедей основные принципы, которым мы себя посвятили, должны быть легкодоступными в повседневной жизни. Заповеди должны быть близки и понятны нам, они должны возникать в уме без усилий. Недостаточно осознавать то, что мы делаем или говорим, необходимо осознавать насколько полезными для нас являются эти действия и слова.
Чем больше вы размышляете о заповедях, тем легче их применить. Помимо этого, вы можете добавить собственные колышки, поддерживающие осознанность. Например, вы можете принять решение не жаловаться, не хвастаться, не быть саркастичным, или никогда не получать удовольствия от страданий другого человека (независимо от вашего мнения насчёт того, заслужено ли это). Также вы можете составлять перед сном списки неумелых привычек, это постепенно помогает избавиться от загрязнений.
Пожилая дворянка
На днях меня посетила пожилая женщина, с которой я знаком более тридцати лет. Ей уже за восемьдесят, но её ум по-прежнему ясный и проницательный, поведение спокойное, а настроение хорошее, как у всех, кто практикует Дхамму долгое время.
В молодости она была видной представительницей высшего общества с блестящей карьерой. Её жизнь приняла радикальный и неожиданный оборот после встречи с Аджаном Фаном, одним из великих учеников Аджана Мана. Через какое-то время она приехала в лесной монастырь, расположенный в отдалённой части северо-восточного Таиланда, и, начав практику медитации, больше никогда не покидала этого места.
С тех пор прошло сорок пять лет, и она очень довольна тем, как сложилась её жизнь. Мы говорили о прошлом, и она вспоминала о том, что почувствовала, когда впервые услышала учение Аджана Фана. Она рассказывала, что в течение всего дня, пока она занималась работой или другими делами, её сердце улыбалось. Слушая её, я подумал: «Да, это так. Это именно то!». Радость в Дхамме – драгоценная вещь. Признайте её и развивайте её. Это настоящее прибежище.
Потеря
Сталкиваясь с потерей чего-то важного или кого-то любимого, мы уступаем одной из двух естественных тенденций – потакать горю или пытаться избавиться от него. Обе эти реакции лишь усугубляют ситуацию, мы как будто заражаем инфекцией свежую рану. Между крайностями потворства желаниям и их подавлением существует срединный путь – признать, что боль и чувство утраты – естественные последствия разлуки.
Спокойно проживая эти неприятные чувства, мы позволяем им потухнуть, не создавая помех их исчезновению. Когда мы раз за разом проделываем эту работу, частота переживаний сокращается, а их интенсивность угасает. В конце концов, как заживает не заражённая рана, происходит исцеление.

Два вида техник

Техники медитации можно разделить на два типа: те, которые используют мышление, и те, которые не используют его. В качестве примеров не использующей мышление медитации можно назвать осознанное дыхание и сканирование ощущений всего тела. Медитация в размышлении включает ход мыслей: о смерти, о доброжелательности, о неприглядных аспектах человеческого тела. Такие размышления особенно полезны, когда ум занят или взволнован.

Для медитации в размышлении необходимо использовать ум систематически. Важно, чтобы тема для размышлений была определена до начала медитации. Зачастую медитирующие замечают, что через определённый промежуток времени их ум становится тяжёлым и утомлённым. Это сигнал к тому, что ум готов переключиться на медитацию без использования мышления, например, на осознанное дыхание. Если же во время медитации в размышлении вы чувствуете глубокое удовлетворение и блаженство, вы также можете сосредоточиться на этих ощущениях как на объектах медитации без размышлений, чтобы глубже погрузить ум в самадхи.

Ключевая особенность

Ключевая особенность учения Будды заключается в том, что оно поддаётся проверке.

Однажды у Будды спросили, на каком основании он объявил, что Дхамма :«Очевидна здесь и сейчас , не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, приближающая к цели, познаваемая мудрыми на собственном опыте».

Будда ответил, что невозможно осознать истинное благополучие (наше собственное или других людей), покуда ум сокрушен загрязнениями. Они искажают действия нашего тела, речи и ума, результатом чего становятся наши страдания и страдания других. Это приводит к переживанию душевной боли и депрессии.

Если же ум свободен от загрязнений, мы способны осознать истинное благополучие (наше собственное или других людей). Действия нашего тела, речии умане искажены и не причиняют боли нам и другим. Следовательно, мы не страдаем. Другими словами, мы способны наблюдать последствия загрязнений и учиться устранять их, так как Дхамма :«Очевидна здесь и сейчас , не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, приближающая к цели, познаваемая мудрыми на собственном опыте».

Шаг за шагом
Будда давал учение шаг за шагом. Только уверившись, что его слушатели обладают необходимой основой для правильного взгляда, он посвящал аудиторию в более глубокие мысли. Будда обращался к насущным проблемам слушателей, чтобы выстроить основу для дальнейшего восприятия учения аудиторией.
Однажды в беседе с домовладельцами Будда рассказал о четырёх факторах счастья для живущих в этом мире.
Во-первых, счастлив тот, кто работает усердно и честно, поскольку осознание того, что ты владелец «праведного богатства, полученного праведно», приносит радость уму.
Во-вторых, счастлив тот, кто знает, что его имущество получено по праву, поскольку осознание того, что ты используешь собственность для удовлетворения потребностей своей семьи и собственных, а также для достойных дел, приносит радость уму.
В-третьих, счастлив тот, кто знает, что он свободен от долгов, больших и маленьких. Это знание приносит радость уму.
В-четвёртых, счастлив тот, кто знает, что действия его тела, речи и ума безупречны, поскольку осознание того, что твои действия не вредят другим людям, приносит радость уму.
Будда сказал домохозяевам, чтобы они стремились ко всем четырём видам счастья. Также он предупредил, что достигнув первых трёх видов счастья вместе взятых, они не получат и толики той радости, которую испытают, достигнув четвёртого.
Комната с шестью дверями
Будда давал учение шаг за шагом. Только уверившись, что его слушатели обладают необходимой основой для правильного взгляда, он посвящал аудиторию в более глубокие мысли. Будда обращался к насущным проблемам слушателей, чтобы выстроить основу для дальнейшего восприятия учения аудиторией.
Однажды в беседе с домовладельцами Будда рассказал о четырёх факторах счастья для живущих в этом мире.
Во-первых, счастлив тот, кто работает усердно и честно, поскольку осознание того, что ты владелец «праведного богатства, полученного праведно», приносит радость уму.
Во-вторых, счастлив тот, кто знает, что его имущество получено по праву, поскольку осознание того, что ты используешь собственность для удовлетворения потребностей своей семьи и собственных, а также для достойных дел, приносит радость уму.
В-третьих, счастлив тот, кто знает, что он свободен от долгов, больших и маленьких. Это знание приносит радость уму.
В-четвёртых, счастлив тот, кто знает, что действия его тела, речи и ума безупречны, поскольку осознание того, что твои действия не вредят другим людям, приносит радость уму.
Будда сказал домохозяевам, чтобы они стремились ко всем четырём видам счастья. Также он предупредил, что достигнув первых трёх видов счастья вместе взятых, они не получат и толики той радости, которую испытают, достигнув четвёртого.
Практиковать непросто
Практиковать Дхамму непросто. Необходимо противостоять старым привычкам, накопленным в течение многих лет жизни. При этом сопротивление, испытываемое нами по отношению к большинству процессов практики, может казаться очень прочным, а сомнения – целесообразными и разумными.
Однако мы должны спросить себя: «Почему бы и нет? Почему бы не проделать эту работу – не устранить внутреннюю причину страданий, – если без неё не может быть надежды на истинное счастье?» А потом спросить ещё: «Как долго продлятся благоприятные условия для практики?»
Наша надежда заключена в драгоценных человеческих теле и разуме, доступе к учению Будды и учителях, которые заботятся о нашем благополучии. Что нам нужно ещё?
Ключевой принцип
Учителю необходимо донести до учеников ключевой принцип – страдание возникает и поддерживается жаждой, что оно уменьшается благодаря уменьшению жажды и исчезает благодаря упразднению жажды, достигнутому посредством практики Восьмеричного Пути. Это понимание составляет фундаментальную опору Правильного взгляда.
Учитель должен побуждать учеников снова и снова наблюдать за тем, как жажда отравляет их умы, и как избавление от страстного желания освобождает их. Ученики должны сами убедиться в том, что острое желание что-либо получить, кем-либо стать или от чего-либо избавиться только усугубляет ситуацию. Причинами неприятностей для нас могут быть сложные ситуации, или обидчивые и неуживчивые люди, но ни люди, ни события не являются причиной страданий.
В нашей жизни множество того, что мы не можем контролировать. Наша надежда не в том, чтобы преуспеть в манипуляции внешними условиями, а в практике Восьмеричного Пути. Чем больше мы закреплены в Дхамме, тем мудрее мы можем отвечать на вызовы жизни.
Ум и тело
Наш ум способен мгновенно переключаться с глубоких размышлений о сути Дхаммы на обдумывание обеденного меню. Ум может колебаться со скоростью дыхания от возвышенного к низкому и наоборот. В отличие от ума, тело не может переносить резкие изменения за такое короткое время. Важно помнить о моменте, когда спровоцированные сильными эмоциями, например, страхом, ум и тело объединяются.
Наиболее распространённый ответ на страх – концентрация исключительно на его ментальной составляющей. Убеждая себя с помощью логики или подбадривая, мы ненадолго отвлекаемся от страшных мыслей. Проблема в том, что страх может спровоцировать сердечный приступ, выброс адреналина и тому подобное. А эти явления, продолжаясь, могут стимулировать новый виток страха. В таком случае лучше сосредоточиться на воспоминаниях о физических ощущениях страха во всём теле. Когда ум на чём-то сосредоточен, тело расслабляется, и страшные мысли часто просто уходят.
Церемонии
Церемонии созданы для того, чтобы производить эмоциональное воздействие. Ритуальные движения и распевание священных текстов могут вызвать у новоиспеченного буддиста внезапное вдохновение и веру, а также стать первыми шагами в мир Дхаммы.
Церемонии являются центральным моментом объединения людей для создания заслуг. Отмеченные с их помощью важные события навсегда остаются в памяти. При помощи ритуалов можно почувствовать связь с другими буддийскими общинами, а также с буддистами предыдущего поколения.
Они вызывают возвышенные чувства по отношению к традиции и культуре. Церемонии принятия заповедей не только формально закрепляют, но и углубляют наше стремление вести праведную жизнь. Траурные обряды открывают пространство для исцеления, преодолевающее боль горя и разлуки. Участвуя в них можно также получить представление об истинах жизни и смерти.
От буддистских церемоний можно ожидать и других положительных результатов, однако сами церемонии не гарантируют таких результатов. Ритуалы могут поддерживать условия для роста в Дхамме, но если проводить их неосознанно, это может привести к суевериям и привязанностям. Мы должны заботиться о наших традициях с любовью и мудростью.
Простая техника
Простая техника, с помощью которой мы можем восстановить осознанность в повседневной жизни, состоит в том, чтобы останавливаться на мгновение через равные промежутки времени и обозначать наше текущее психическое состояние. Это нужно делать в спокойной обстановке без излишнего осуждения. Используйте такие характеристики, как: «беспокойный ум», «исполненный страха ум», «неугомонный ум», «понурый ум», «радостный ум», «умиротворенный ум» и им подобные.
Такая техника напоминает нам о простой, но важной истине: то, что мы чувствуем, не более чем текущее состояние ума. Порой, чтобы избавиться от власти негативного состояния, достаточно осознать, что мы в нём находимся, и назвать его. Чем чаще мы выполняем такую практику, тем более чувствительными мы становимся к появлению различных умственных состояний, и тем более приемлемым становится наш отказ от идентификации с ними.
Интересно, что осмысление и называние позитивных состояний вовсе не приводит к их исчезновению. Наоборот, кажется, что признавая положительные состояния ума, мы помогаем им расцветать, как домашнему растению, которое мы переставляем ближе к солнечному свету.

Правильная речь

В текстах, разъясняющих правила Правильной речи, не были истолкованы многие типы небрежных приёмов и фраз. Часто мы не замечаем, как используем подобные техники речи, к примеру, когда замечаем рядом с собой недостойное поведение, в частности детское. Такие речевые приёмы хорошо подходят для поддержания видимости коммуникации, но они небрежные именно потому, что не могут обеспечить того эффекта, который стремятся произвести. Наоборот нередко небрежная речь усугубляют ситуацию.
Вот несколько примеров приёмов и фраз, которых следует избегать:
Задавать риторические вопросы
Как ты мог это сделать?! О чём ты думал?!
Обвинять и стыдить
Это позорно и совершенно неприемлемо! Ты создал огромную проблему для всех!
Отдавать приказы
Разберись с этим прямо сейчас! Иди и извинись!
Навешивать ярлыки
Это доказывает, что ты ленивый, эгоистичный и неблагодарный человек!
Использовать сарказм
Это именно то, что я называю, быть внимательным в повседневной жизни.
Угрожать
Если ты не изменишь своё поведение, то я сделаю то, что тебе по-настоящему не понравится!
Предупреждать
Если будешь продолжать в том же духе, то закончишь свою жизнь в полном одиночестве!
Качества
Если вы намерены купить автомобиль, и не имеете финансовых ограничений, вероятно, вы сделаете выбор в зависимости от критериев безопасности, долговечности, комфорта, дизайна и производительности. Как ни странно, схожие критерии используются в буддизме, чтобы распознать стремящегося к совершенству человека.
Придерживаясь пяти заповедей, такие люди транслируют безопасность. Поскольку воздерживаясь от неумелых действий речи и тела, они защищены от болезненных последствий такого поведения.
Терпеливо перенося физический дискомфорт, резкие слова и нездоровые побуждения, возникающие в умах других людей, они транслируют долговечность.
Ежедневно медитируя, и не испытывая стресса и напряжения, возникающих из-за недостатка осознанности, они транслируют комфорт.
С точностью и изяществом обращая свой ум к возвышенным и проницательным психическим состояниям, они транслируют дизайн.
Такие люди со вниманием относятся к своим обязанностям, легко адаптируются к постоянно изменяющимся условиям, реагируют быстро, но не спешат обижаться. Среди оживлённого жизненного потока, они движутся плавно, минимизируя внутренний шум, напоминая нам о производительности.
Любовь
Основной чертой романтических книг и фильмов является вера в то, что сила любви может преодолеть все препятствия. Но без общих ценностей и целей, без самопознания, без терпения, без компромиссов, без умения учиться общению, отношения любящих пар со временем ухудшаются. А если у таких пар есть дети, страдания передаются следующему поколению.
Любовь между двумя людьми может быть прекрасной, она может оказать неоценимую помощь и поддержку на пути к избавлению от страданий, но сама по себе любовь не является решением жизненных проблем. Как бы ни были благословенны близкие отношения, самую важную работу, которую мы должны выполнить в течение нашего драгоценного человеческого существования, мы можем проделать только самостоятельно.