Краткие фрагменты наставлений

Дост. Саядо У Теджания

Пер. с англ.: Цветкова Павла и Ann Goryainova
Источник: dhammaeverywhere.ru и ИДИ И ПРАКТИКУЙ

 

 

ЕСЛИ ВЫ НЕ ЗНАЕТЕ СВОЙ УМ, ТО ОН НЕ СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ УМИРОТВОРЕНИЯ

Саядо: То, что вы замечаете свою алчность и отвращение – это очень хорошо. Если вы их не замечаете, то в вашей практике всё время будут какие-то трудности. Если вы не осознаете алчности и отвращения, то есть «нравится/не нравится», тогда они никогда не прекратятся, они не прекратятся до самой вашей смерти. Если вы не знаете (не осознаете) свой ум, то он не сможет достичь умиротворения.



О ТОМ, КАК СМЕНИТЬ НЕГАТИВНЫЙ НАСТРОЙ УМА

Саядо: Когда вы устали и ум жалуется, выражает недовольство, то не позволяйте ему продолжать размышлять и жаловаться. Смените направление (прим. практикующего: задайтесь вопросом – «есть ли в этом польза или нет?»), потому что, когда приходят правильные мысли, тогда проявляется также и медитирующий ум. Иначе это будет тупик. Лучше не жаловаться на происходящее, правильнее будет подумать о том, что можно здесь сделать. Так же и в жизни. Что обычно делают люди – они жалуются: «Почему это случилось, почему это произошло именно со мной?», но в этом нет пользы. Лучше подумать над тем, что с этим можно поделать.
Подумайте о причине (что сделать) и не жалуйтесь на результат, следствие (на то, что уже произошло). Если реакция в уме слишком сильная, то прекратите размышлять и наблюдайте за самой реакцией до тех пор, пока ум не успокоится. Затем подумайте о том, как сделать это лучше.


КАК ТРЕНИРОВАТЬ УМ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ ОСОЗНАВАТЬ СВОИ МЫСЛИ


Саядо: Всякий раз, когда появляются мысли, мы по привычке погружаемся в них. Они захватывают нас. Вначале нам следует постараться заметить, что ум размышляет. Этого будет достаточно. Не обращайте внимания на сюжетную линию. Если мы обращаем внимание на какую-то историю, тогда появляется омрачение, которое желает продолжать размышлять дальше. Вот почему так легко потеряться в мыслях. Поэтому просто признайте: «О, ум размышляет». Этого будет вполне достаточно. Вернитесь к осознаванию ощущений тела, сверху вниз и обратно. Вот так мы учимся осознавать свои мысли.
Позже ум поймёт, что мысли являются объектом. Когда это произойдет, тогда мышление может продолжаться, но также одновременно с ним сможет присутствовать осознанность. Пока просто распознавайте, что происходит процесс мышления и возвращайтесь к телесным ощущениям.

 

О ТОМ, ЧТО НАС ПРИВЛЕКАЕТ В ДРУГОМ ЧЕЛОВЕКЕ

Давайте разберем привязанность к основным качествам определенного человека. Вы можете быть привязаны к какому-то конкретному человеку, и вы думаете, что вам нравится этот человек в целом, но что именно вам нравится в этом человеке? Вам нравятся его глаза или волосы? Вам нравится, как он себя ведет, или как он улыбается? Вас привлекают его умственные качества? У вас есть определённое представление об этом человеке? Он добрый? Он что-то вам даёт или же это какое-то особое чувство или ощущение, которое вы нигде больше не можете получить? Какая определенная характеристика захватила ваш ум?
Заблуждение настолько сильное, что с самого начала нас влечет к определенной характерной особенности, но когда мы попадаем в ловушку объекта, мы твердо верим, что нам нравится всё целиком. Заблуждение навязывает определенное представление, что всё в этом объекте чудесно! Только одна или две характеристики заманивают нас, а затем заблуждение обманывает нас целиком.

 

ОМРАЧЕНИЕ – ЭТО НЕЧТО ХОРОШЕЕ ИЛИ ПЛОХОЕ? КАКОЕ ОНО НА САМОМ ДЕЛЕ?


Практикующий: Если ум продолжает осознавать страстное желание и отвращение, то могут ли эти омрачения прекратиться?
Саядо: Если просто продолжать осознавать омрачения, то они, несмотря на это, не смогут прекратиться. Они незамедлительно прекращаются, только когда появляется мудрость. Наша цель не в том, чтобы их остановить, а в том, чтобы у них чему-то научиться. Если они (на время) исчезнут, то мы не сможем больше учиться. (Для того чтобы возникло понимание, необходимо, чтобы омрачения возникали снова и снова)
Хорошие ли омрачения или плохие? Вам самим следует узнать, насколько они являются плохими. Если вы всё больше и больше будете понимать, сколько страданий они вызывают, то благодаря такому постижению они будут становиться всё слабее и слабее. Люди говорят, что гнев это нечто плохое. Все понимают, что гнев это нечто плохое, но люди гневаются каждый день, потому что по-настоящему не понимают, насколько гнев заставляет ум страдать. Если вы действительно поняли (постигли), насколько гнев является плохим, то в этом случае ум не допустит его появления.

 

РАСПОЗНАВАНИЕ ЕСТЕСТВЕННОЙ ОСОЗНАННОСТИ


Саядо: Пример 1. Практикующий решил начать медитировать только после того как пройдет поезд. Он осознавал звук поезда и знал, что его ум испытывал беспокойство, пока он его ждал. Он не знал, что естественная осознанность в это время уже работает; он думал, что медитирует лишь тогда, когда наблюдает определенный объект. Но в этом случае это уже была – «персонализированная» осознанность. Естественная осознанность видит умственный процесс, который уже происходит; но практикующий здесь пытается медитировать только на тот объект, который он выбрал. Пытаться медитировать – это нечто излишнее. Медитация уже происходит.
——————————
Пример 2. Другой практикующий решил понаблюдать за дыханием – он определил этот объект в качестве цели для своей осознанности. Пока он осознавал вдох и выдох, внезапно ум естественным образом переключился на ощущение в руке. 
Взгляните на два этих объекта. Объект в виде дыхания несет в себе идею «Я осознан; я выбрал этот объект и пытаюсь его осознавать». В самом процессе уже присутствует идея о «я». Но вот ощущение в руке ум осознает естественным образом. Здесь нет «я». Это другой подход.
Мудрость может возникнуть с естественной осознанностью. Если я могу контролировать «персонализированную» осознанность, то неправильное воззрение уже здесь присутствует. Вот почему «персонализированная» осознанность не приводит к возникновению мудрости.

 

САМОЕ ВАЖНОЕ – ЭТО ВЕРНОЕ ОТНОШЕНИЕ, ПРОВЕРЯЙТЕ ЕГО В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ


Саядо: Если у вас есть какое-то ожидание, и вы не можете при этом получить того, чего желаете, тогда ум будет ощущать скуку. Итак, проверьте своё отношение. Какое у вас присутствует представление, когда вы смотрите на омрачение?
Если у вас при наблюдении за омрачением присутствуют верное отношение и правильный взгляд*, тогда омрачение постепенно будет становиться всё слабее и слабее. Но если омрачение становится сильнее, тогда что-то не так с наблюдающим умом. Фактически самое главное – это отношение. Если отношение верное, то дистанция между наблюдателем и объектом будет увеличиваться.
Не ожидайте возникновения понимания, оно приходит только вследствие правильных условий. Если у вас есть ожидания, правильные условия не смогут возникнуть. Когда у вас нет ожиданий, тогда может возникнуть мудрость. Если вы хотите понять, то мудрость не сможет прийти, потому что это противоположные вещи. Просто непрерывно практикуйте и будьте заинтересованными в этом процессе, этого вполне достаточно. Не пытайтесь что-то обрести или что-то ожидать. Если вы знаете, что присутствует ожидание, то сначала понаблюдайте за этим ожиданием.
Когда присутствует верное отношение с мудростью, то у ума есть возможность принять вещи такими, какие они есть.
Верное отношение – это такое отношение, в котором отсутствуют омрачения и какие-либо эгоистичные желания и ожидания. Вы можете называть это настроением или отношением. Это негативный или позитивный комментарий в вашем уме, который по отношению ко всему выносит суждение и делает оценку. Скажем, вы на столе видите какую-то еду и ваша автоматическая реакция – «О-о-о». Какое отношение позади этой реакции? Это очевидно, не так ли? В такие моменты вы фактически выражаете своё отношение. Ваши отношения всегда в некотором роде будут проявляться сами.
Когда ум ничего не желает или когда он не испытывает неудовлетворённости в отношении чего-либо, тогда он невозмутим и обладает правильным взглядом. Он видит природу как природу. Только лишь благодаря пониманию, в основе которого лежит правильный взгляд, что ум просто возникает, возникает, возникает и возникает, мудрость начнёт понимать природу непостоянства (anicca).
Словосочетание правильный взгляд (right view) – в контексте наставлений Саядо У Теджании – означает отношение к своему опыту, переживаниям с понимаем их безличной природы, что это просто природные явления. Также правильный взгляд может быть только при отсутствии омрачений. Классическое определение правильного взгляда (sammā diṭṭhi) или как его ещё переводят – правильное понимание, означает понимание страдания, происхождения страдания, понимание прекращения страдания, понимание пути, ведущего к прекращению страдания. Понимание, что именно каммически умело, и исток умелой каммы, что каммически неумело, и исток неумелой каммы. Понимание того, что материальность, чувство, восприятие, умственные процессы конструирования и сознание преходящи (т. е. пять кхандх), подвержены страданию и не имеют «я».

 

НЕ СТАВЬТЕ СЕБЕ НИКАКИХ ЦЕЛЕЙ В ПРАКТИКЕ


В своей практике випассаны не ставьте себе никаких целей. Вам не следует ставить себе цель, что вам необходимо что-то увидеть или понять. Что бы ни происходило, оставайтесь с тем, что переживаете. Ваша обязанность заключается в том, чтобы поддерживать осознанность, придерживаться правильного взгляда и продолжать осознавать.
Насколько долго? С того момента, как вы проснулись и до времени отхода ко сну. Очень важно, чтобы вы не ставили себе определённую цель увидеть нечто, что вам бы хотелось увидеть. Когда у вас есть цель, ум начинает её представлять, и вы не сможете увидеть что-либо, так как оно есть. Нам следует знать природу такой, какая она есть. Вам не следует думать о будущем, например: «Я хочу просидеть в течение часа без движения». Что бы ни случилось, ваша обязанность – осознавать настоящий момент, любую ситуацию в любое время. Это всё.

 

ОМРАЧЕНИЯ ПОВСЮДУ


Каждый день вы принимаете горячий душ, но с каким умом это происходит – вы, скорее всего, не знаете. Вы думаете, что осознанны, но в уме присутствует привязанность, верно? Привязанность продолжает возникать каждый раз, когда вы принимаете горячий душ. Омрачения могут проявиться в любом месте. У омрачений есть возможность возникать в любой из 6 чувственных дверей. Если омрачение не ослабевает, тогда мудрость не может расти. Итак, вам необходимо, насколько это возможно, постоянно практиковать осознанность, и тогда стереотипные модели поведения ума смогут постепенно измениться.

 

КОГДА УМ УСПОКОИЛСЯ, ЗАМЕТЬТЕ ЭТО СОСТОЯНИЕ УМА


Безмятежность – состояние ума. Если мы не способны беспристрастно рассматривать эту безмятежность как состояние ума, то мы можем пребывать в этой безмятежности, а затем может появиться привязанность к ней или мы будем ею упиваться, потворствовать ей, или чувствовать себя прекрасно в этом состоянии. Всё это может начаться, а потом мы, возможно, будем просто «плыть по течению», и осознанность уже больше не будет такой бдительной, острой и проницательной. Итак, эта способность объективизировать безмятежное состояние очень важна, потому что в тот момент, когда вы знаете безмятежность как объект, то вы так же уже знаете осознанность.

 

КОГДА ЕСТЬ ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ МЕДИТАЦИИ, ТОГДА ОНА ПОЛНОСТЬЮ ВКЛЮЧЕНА В ПОВСЕДНЕВНУЮ ЖИЗНЬ


Что такое медитация, понимают очень по-разному. Для многих людей медитация – это часто что-то кардинально отличное от их жизни, а не способ жить. Для них медитация – это способ убежать от жизни. Они убеждены, что если они будут разделять медитацию и обычную жизнь, то однажды их проблемы просто исчезнут. Но если мы понимаем медитацию правильно, тогда она становится тем, что мы определенно можем включить, интегрировать в нашу повседневную жизнь. Она должна стать самой полезной вещью в нашей жизни. Будда учил, что Дхамма хороша как для мирской, то есть повседневной жизни, так и для надмирских вещей*, таких как достижение Пробуждения. Он говорил, что Дхамма полезна в обоих случаях. Но люди часто практикуют таким образом, что их практика почти бесполезна в повседневной жизни.

*Примечание переводчика
Мирской (lokiya) и надмирской (lokuttara).
Локия (lokiya): Здесь речь идёт обо всех состояниях ума и психических качествах, которые возникают у мирянина, а также у благородной личности (ariya-puggala), которые не связаны с надмирским уровнем (lokuttara). Строго говоря, мирянин – это тот, кто не достиг Ниббаны. 
Локуттара (lokuttara): «Надмирской» – этот термин относится к 4 Путям и 4 Плодам сотапатти и других благородных личностей.

 

ИЗБРАННЫЕ ОТРЫВКИ ИЗ ИНТЕРВЬЮ


Нам привычно воспринимать 6 чувств, как себя – “Я вижу что-то, я что-то слышу, я что-то думаю, я что-то чувствую”. Вместо этого нам стоит напоминать себе, что наши 6 чувств – это природа (Чувства имеют свою природу, и мы пытаемся наблюдать и учиться у этой природы – заметки йогина. Под 6-м чувством подразумевается состояние ума, воспринимающего информацию из остальных 5-ти органов чувств – заметки другого йогина).
Поэтому, вместо того, чтобы вестись на такой способ разговора с собой, можно изменить слова, чтобы переключиться в другой режим. Если мы могли бы напоминать себе “О, ум думает – это его природа” (Это для него естественно — прим. пер), или “Ум чувствует это”, и наблюдать, почему ум так чувствует – то мы бы напоминали себе, что все это происходит благодаря своей собственной природе.
“Процесс зрения происходит, процесс слуха происходит, отвращение происходит” – вместо “Я вижу, я слышу, я чувствую, я злюсь”.
Один йогин, глядя на статую Будды, вдруг услышал, как ум говорит: “Разрушь изображение Будды!” Он был шокирован. И поэтому больше не приходил в монастырь. Когда он мне это рассказал, я ответил: “Это природа”. Когда присутствует неблагой ум, каждая мысль — негативна. Это природа. Поэтому вам нужно себя растить – если вы сможете взращивать благой ум, тогда все станет позитивным. Монастырь – не проблема. Статуя Будды – не проблема. Будда не сердится на вас!
Если не объяснять природу ума, йогины перестанут вообще что-либо делать. Мне нужно давать им правильную информацию. Это – природа ума. Когда качество ума не хорошо, тогда вы страдаете, вы не можете думать позитивно. И разговаривать позитивно не можете, так? Это – процесс. За ним никого нет. Если вы можете понимать природу ума, вы легко можете прощать других людей. Если человек злится, он говорит гадости. Это – природа.
“Развивать позитивное – эффективнее, чем воевать с негативным”.

 

ВЗРАЩИВАНИЕ БЛАГОГО УМА УМЕНЬШАЕТ СИЛУ ОМРАЧЕНИЙ


Когда возникает какое-либо понимание или даже когда вы взращиваете благой ум, такой ум который осознан, ум который занимается практикой развития дружелюбия (метта) или практикой памятования о качествах Будды – буддханусати (buddhanusati), или ум, направленный на дыхание, то это уменьшает силу омрачений – любую разновидность страстного желания или отвращения. Даже если у вас нет понимания, если вы просто взращиваете благое состояние ума, то в этом случае, когда благой ум станет сильнее, чем неблагой, то вы перестанете чувствовать себя подавленными. Депрессия появляется как раз в то время, когда неблагой ум сильнее благого.
Когда вы пытаетесь практиковать, когда пытаетесь быть осознанными, то вы фактически взращиваете благие качества ума, связанные с нравственным поведением, сосредоточением и мудростью (sila, samadhi, paññā). И как только они станут сильнее, депрессия начнет ослабевать. Когда присутствует осознанность, тогда вы будете знать, что в уме происходит нечто неблагое, у вас будут определенные данные об этом, и тогда вы не будете позволять уму продолжать взращивать неблагие мысли, а будете сосредотачиваться на том, чтобы быть осознанными. Вы взращиваете осознанность, а не неблагие мысли.

 

О ПОНИМАНИИ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ УМОМ И ТЕЛОМ


Когда у вас возникает чувство голода и желание поесть, то где вы ощущаете этот голод? Где возникает желание поесть? Разница здесь очень четкая. Там, где возникает желание поесть, там и находится это желание? Нет, верно? Понимаете ли вы разницу между тем, что такое тело и что такое ум? То же самое и с другими чувствами. Если вы возьмёте печаль или счастье и будете считать, что вы их чувствуете в теле, то чем они будут, что вы почувствуете в теле? Это будут ощущения, не так ли? Затем, если вы возьмете качество печали, то сможете ли вы осознать качество печали без тела?
Так же как в случае с голодом и желанием поесть, вы сможете увидеть разницу между ощущениями тела, которые «отражают» печаль, и которые являются проявлениями этой печали и самим качеством печали, которое само по себе является умственным качеством.

 

ОМРАЧЕНИЕ ХОЧЕТ ЗНАТЬ ТО, ЧТО ПРОИСХОДИТ СНАРУЖИ, А МУДРОСТЬ ХОЧЕТ ЗНАТЬ О ТОМ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ВНУТРИ


Саядо: Омрачение хочет знать то, что снаружи, а мудрость хочет знать то, что внутри. Итак, вам нужно быть любознательными относительно того, что происходит внутри, в уме. Практикующий: Как отключиться от внешнего мира, чтобы оставаться внутри ума, потому что нам нужно ходить на работу и встречаться с людьми?
Саядо: Вам нужно больше интересоваться работой ума, то есть тем, что думает и делает ум. С внешним миром мы встречаемся при помощи ума, и мы осознаем этот ум (то, как мы взаимодействуем с внешним миром). Итак, вам нужно быть более умелыми в практике наблюдения за умом. Постоянно практикуйте, задавая себе вопросы о том, чем ум занят. «Что делает ум, чем он занимается? Что ум осознаёт? Что ум практикует?» Всегда проверяйте ум, постоянно, потому что ум также постоянно возникает в повседневной жизни.

 

ЗНАЙТЕ, ЧТО ВЫ ОСОЗНАННЫ


Если вы знаете (know), что вы осознанны или знаете, что обращаете на что-то внимание, или что нечто поняли, то в этом случае вы осознаёте свой ум. Если вы знаете, что у вас возникает какое-то чувство, тогда вы осознаёте свой ум. Если вы знаете свои мысли, то это означает, что вы осознаёте свой ум. Если вы знаете, что у вас есть намерение, то намерение – это и есть ум. Затем можно наблюдать за всем этим в процессе. Просто осознавайте, что протекает тот или иной процесс. Необходимо много практиковать и получить большое количество опыта, чтобы понять, как наблюдать свой ум.

 

ЧТОБЫ УСИЛИТЬ УМ – ИСПОЛЬЗУЙТЕ METTУ


Когда вы занимаетесь практикой развития дружелюбия (metta), то вы всё ещё можете оставаться осознанными и это похоже на наблюдение боли. Я называю это стратегией. Когда вы не можете напрямую встречаться с болью, то вы можете подготовиться для того, чтобы встретиться с ней на следующий день.
Когда мы оказываемся под воздействием трудной эмоции, с которой мы не можем справиться, то можно заняться практикой развития дружелюбия. Также можно заняться памятованием о качествах Будды или любой другой практикой четырех брахма-вихар (brahmavihāra). Я лично прибегал к нейтральному объекту – своему дыханию, музыке или другим объектам.
Цель здесь состоит в том, что такая практика усиливает ум для того, чтобы он смог вернуться и на следующий день встретиться с настоящей проблемой. Помня об этом, мы не просто будем обходить проблему стороной, а будем применять такие практики как некий инструмент, как стартовую площадку, чтобы вернуться к определенной проблеме таким образом, чтобы суметь с ней справиться по-настоящему и более эффективно.

 

О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ КОНЦЕПТОМ И ПРИРОДОЙ/РЕАЛЬНОСТЬЮ


Вам следует знать, что такое представление (концепт) и что собой представляет природа/реальность. Когда вы смотрите на свою руку, то вы не можете осознавать её. Вы можете лишь думать о ней. Рука имеет очертание, форму и цвет. Ум может только подумать о ней, рука является концептом. Вы можете непосредственно ощутить твердость и мягкость, движение, тепло и холод, всё это природа. Концепт означает, что ум начинает думать о расстоянии, направлении – вверх, вниз, влево и вправо, о форме, цвете, наименовании и времени. Всё это мы называем концептами.
Если ваш ум обращает внимание только на концепты, то ему легче реагировать в виде нравится/не нравится. Гнев, страстное желание, нравится/не нравится и заблуждающийся ум всегда обращают внимание на концепты. Обычный ум вследствие привычки всегда обращает внимание на концепты. Например, когда мы стараемся осознавать процесс видения, то мы сразу же думаем об увиденных вещах – о мужчине, женщине, дереве, машине, которые являются понятиями, концептами. Видение – это природа. Способность что-то видеть – это природа. После того как мы увидели, мы размышляем, мы придаём смысл тому, что видим. Такое восприятие мы называем концептуальным. После этого мы уделяем ещё больше внимания таким концепциям.
Концепция нереальна. Реальность или природа – это непосредственный опыт. Поэтому мы не можем знать (осознавать) нашу ногу, мы можем знать боль или твердость и мягкость, ощущения прикосновения. Вот в чём разница между концепцией и природой.
Например, мышление, сюжетная линия какой-либо истории – всё это концепции. Мы думаем о том, где и когда. Тем не менее, размышляющий ум, который мыслит или работает – это природа. Сейчас мы пытаемся понять этот телесный и умственный процесс. Мы стараемся осознавать состояние ума, а не эту сюжетную линию мыслящего ума. Если вы обращаете внимание на сюжетную линию, то сразу возникает счастье, грусть или гнев. Например, приходит тот, кто нам не нравится, и мы сразу злимся.

 

О ТОМ, ЧТО МЫ МОЖЕМ ОСОЗНАВАТЬ


Саядо: Ниббана – это объект и этот объект мы [пока] не знаем (постигаем), но мы можем знать свой ум. Когда в уме присутствует алчность (лобха), то мы можем об этом знать (осознавать). Когда в уме присутствует омрачение, то мы тоже можем об этом знать. Кроме того, когда в уме отсутствует омрачение, то мы также можем об этом знать, мы можем это понять, мы можем это прочувствовать.
Когда ум очищен, когда в нём нет омрачений, тогда он выбирает свой объект. Ум и объект должны совпасть. Только очищенный ум может схватить ниббану в качестве объекта.

 

ДХАММА И ЖИЗНЬ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ЕДИНЫ


Саядо: Жизнь должна быть дхаммой. Дхамма и жизнь должны быть едины. Под жизнью здесь имеется в виду всё происходящее, то есть всё, что происходит в уме – это и есть жизнь. Жизнью я называю каждый ум, возникающий от момента к моменту. Итак, жизнь и дхамма должны быть едины. Если жизнь и дхамма раздельны, тогда жизнь – это адхамма. Если жизнь – это не дхамма, тогда жизнь обязательно будет адхаммой, которая уже полна омрачений. Поэтому наша жизнь должна сближаться с дхаммой.

 

КАК ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ НЕГАТИВНЫХ МЫСЛЕЙ?


Просто продолжайте их распознавать. Не выносите суждений в отношении таких мыслей. Мысли – это всего лишь мысли. Отступите от них: «О, эта мысль снова возникла. Она проявляется прямо сейчас». Не подпитывайте их. Практики випассаны хранят в памяти такую формулу – что бы ни возникло, отстраняемся и распознаём это: «О, теперь я тебя знаю». И когда возникнет следующая мысль, то распознавайте и отступайте от неё. И цените свою осознанность.

 

КАК ПРАКТИКОВАТЬ НА СМЕРТНОМ ОДРЕ?


Вопрос: Как нам нужно практиковать на смертном одре?
Саядо: Так же как вы практикуете и сейчас. Те, кто сосредотачивает своё внимание на своём опыте, на своих переживаниях, будут развивать привязанность и отвращение. Иначе говоря, им или будут нравиться какие-то переживания, или они будут испытывать к ним неприязнь. Однако если у кого-то внимание больше направленно на то, насколько он осознан*, то в этом случае такой практикующий учится тому, как более умело и искусно пребывать в осознанности. Также такой практикующий начинает понимать ценность присутствия осознанности. Если есть понимание, если вас направляет мудрость, то возможно, что после смерти вы даже станете арахантом. В последний момент вы можете даже стать арахантом, не так ли? Тогда вам уже не нужно будет никуда идти, всё завершится.
——————————-
*Прим. пер.: То есть внимание здесь направленно на проверку качества и силы своей осознанности. Как об этом говорит Саядо: «Одной осознанности недостаточно! Вам также необходимо знать качество такой осознанности и следует видеть, присутствует ли в ней мудрость или нет. Вы никогда не перестанете практиковать, как только вы увидите разницу в качестве ума без осознанности и с осознанностью, в которой присутствует мудрость».

«Вы нужно уделить больше внимания наблюдению ума. Наблюдайте то качество ума, которое выполняет работу осознавания и замечайте, когда оно меняется».
«Проверьте своё состояние ума. Проверьте качество вашей осознанности в наблюдающем уме. Ум напряжён или расслаблен? Какое у вас отношение? Верное оно или нет? Вам следует очень часто проверять своё отношение. Когда вы проверяете свой ум, то осознанность уже присутствует. Достаточно лишь того, что есть памятование и проверка. Просто проверьте своё усилие, энергию и качество ума. Как вы себя чувствуете, когда вы осознанны?»

 

ПРАКТИКУЙТЕ ТАК, КАК БУДТО ЗАВТРА НЕ БУДЕТ


Саядо: Существует множество уроков для развития духовной безотлагательности. Основной урок состоит в том, чтобы памятовать о том, что однажды мы сами умрем. Поэтому до того как умереть – практикуйте. Практикуйте так, как будто завтра не будет. Мы практикуем подобным образом для того, чтобы научиться умирать спокойно.
В буддизме есть понятие сансары, которая представляет собой беспрестанное, бесконечное, безначальное существование, где всё находится в непрерывном круговороте. Вы можете представить сансару и то, насколько долгой она может быть. А из-за того, что сансара длится настолько долго, мы накопили все виды каммы, как благой, так и неблагой, и все они ожидают подходящего момента для своего проявления.
Поэтому, несмотря на то, что есть хорошее, также существует потенциал и для чего-то дурного. Но мы не знаем, что именно из них проявится и когда. Вот, что нам нужно развивать сейчас, потому что у нас есть способность размышлять над всем этим. Нам нужно развивать стойкость и понимание при встрече с любой негативной ситуацией, с которой нам, возможно, придется столкнуться в этой жизни. Даже с такой ситуацией, как смерть.

 

ВСЯКИЙ РАЗ, КОГДА ПРОИСХОДИТ ЧУВСТВЕННЫЙ КОНТАКТ, ОСОЗНАВАЙТЕ ТО, О ЧЁМ ДУМАЕТ УМ


Саядо: Всякий раз, когда происходит видение, слышание, обоняние, ощущение вкуса и ощущение всего тела целиком, любой контакт, проверяйте, что говорит ум, так как у него должно быть некое представление, какая-то идея. Когда появляется какой-либо объект, то у ума есть определенная идея. Что при этом говорит ум и что он делает? Я называю это деятельностью ума. Старайтесь осознавать этот процесс.

 

МЕДИТИРУЙТЕ РАДИ МУДРОСТИ, А НЕ РАДИ СЧАСТЬЯ


Саядо: Если мы хотим, чтобы в результате нашего наблюдения за обеспокоенным умом (омрачением) возникла мудрость, и если мы хотим от этого чему-то научиться, то первое условие заключается в том, что нам не следует заниматься медитацией ради того, чтобы у нас был счастливый ум. Мы наблюдаем не для того, чтобы мы смогли стать счастливыми, а мы просто наблюдаем обеспокоенный ум.
Ум сильно хочет счастья в тот момент, когда он о нём слышит, он желает обрести счастье. Когда я спрашиваю практикующих, почему они медитируют, и когда они отвечают, что из-за желания умиротворения или счастья, то без сомнения, что в 100 % у них в практике проявится алчность. 
У ума есть старая привычка, которая заключается в том, что в независимости от того, о чём он думает, он считает это хорошим, как то же счастье, и он к нему привязывается. Поэтому намерения могут быть очень сильными, из-за такой веры без исследования. Например, когда у кого-то, кто наслаждается музыкой, она внезапно прекращается, то у него в этом случае появляется ощущение пустоты, а это признак привязанности.
Я не устаю напоминать практикующим, что цель медитации состоит не в том, чтобы обрести счастье или умиротворение. Счастье и умиротворение являются неизбежным результатом мудрости, когда та возрастает. Счастье и умиротворение не являются мотивацией или целью медитации, потому что счастье – это ловушка.
Когда практикующие запутываются в желании счастья, то это затрудняет всю их практику.

 

О ЧУВСТВЕ СТЫДА


Рассказ практикующего: Я был чем-то расстроен, грубо ответил человеку, и обидел его. Потом, когда ум успокоился, я понял, что был неправ, и почувствовал сильный стыд, который ещё долго меня не отпускал.
Саядо: Совершать ошибки – это нормально. Проблема в неправильном взгляде (воззрении), в самом способе мышления: «Я сделал плохо, поэтому я плохой, я, я, моя ошибка…». Это же только расстраивает вас ещё сильнее. Ошибка – это не вы сами. Слова были неправильными, ситуация была неправильной, но вы не являетесь неправильным – с вами всё нормально. Так что нет смысла продолжать стыдить себя.

 

О ТОМ, КАК СПРАВЛЯТЬСЯ С ДЕПРЕССИЕЙ


Саядо: Ваша депрессия почти сошла на «нет» здесь, в медитационном центре, но вы боитесь, что она вернется дома? Да, вернется! Потому что — чем вы занимаетесь здесь? Вы практикуете, и ум занят, пытаясь медитировать, практиковать. А когда ум занят, он не может одновременно думать о какой-либо истории (о прошлом или будущем, об отношениях с другими людьми — прим. практикующего), погружаться всецело в эту историю. Ум находится в настоящем моменте, поэтому он не сваливается в депрессию.

 

О ЛЮБВИ К СЕБЕ


Вопрос: Саядо, в западном обществе все в последнее время зациклены на идее, что «надо любить себя». Что вы об этом думаете?
Саядо: В смысле, «любить себя»? Что именно любить? Тело и ум? Что именно здесь – вы? Вы имеете в виду «Я», идею о «Я». Будда говорил: «Вы должны полагаться на себя». Что он имел в виду? Хорошие, благие качества ума (доброта, щедрость, осознанность, ясность, милосердие, доброжелательность — прим. практикующего). Мы не можем полагаться на омрачения (гнев, заблуждения, страстное желание – прим. практикующего). Поэтому нам нужно взращивать благие качества ума, чтобы полагаться на них в жизни. Эти качества вполне достойны любви. Так что да, в этом смысле надо любить себя, развивать и любить благие качества ума.

 

САМАЯ ВАЖНАЯ ВЕЩЬ – ЭТО ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ


Самая важная вещь – это правильное отношение, поэтому в первую очередь проверьте своё отношение. Не спешите медитировать.
Саядо: Если у вас есть какое-то ожидание, и вы не можете получить желаемое, то ум будет скучать. Поэтому проверьте своё отношение. Что за идея, что за представление присутствует у вас, когда вы наблюдаете за определенным омрачением? Если у вас при наблюдении какого-то омрачения будет правильное отношение и правильное понимание, то омрачение будет медленно терять свою силу. Но если омрачение становится более сильным, значит что-то не так с наблюдающим умом. В действительности, самая важная вещь – это отношение. Если отношение правильное, то дистанция между наблюдателем и объектом становится больше. Не ожидайте, что придёт понимание, оно появляется только вследствие правильных условий. Если у вас есть ожидания, то правильные условия не смогут возникнуть.
Когда у вас нет никаких ожиданий, тогда может появиться мудрость. Если вы хотите понять, то мудрость не сможет появиться, потому что они противоположны. 
Просто практикуйте непрерывно и будьте заинтересованы процессом, этого достаточно. Не пытайтесь что-то получить или чего-то ожидать. Если вы видите, что присутствует ожидание, то в первую очередь наблюдайте за этим ожиданием.

 

О ТОМ, КАК ПРАВИЛЬНО РАССЛАБЛЯТЬСЯ


Часто слышу от практикующих на интервью: когда им удается полностью расслабиться, то они засыпают. На самом деле, всё, что требуется – это ослабить жадность. Некуда бежать, не к чему стремиться. Просто будьте здесь. Правильное усилие (viriya), осознавание того, что происходит в настоящий момент – не должны прекращаться. Поэтому вы никогда не ослабляете настоящее усилие, вы просто ослабляете хватку, желание прийти к какому-то результату. Вот всё, что вы ослабляете. Однако, такова природа ума: ему нужно чувствовать, что есть выгода в том, что он делает. Поэтому он прикладывает усилия, чтобы к чему-то прийти, и этот процесс всегда мотивирован жадностью.

Когда нам говорят «расслабьтесь», мы думаем, что нам нужно сократить усилия, но на самом деле нам нужно сократить желание. Часто же мы вообще прекращаем стараться, в том числе – стараться быть осознанными. И вот на этом моменте нас «вырубает». В жадности нет необходимости. Если присутствует правильное усилие, то вы и так находитесь в моменте. Для многих практикующих способ, с помощью которого можно правильно расслабиться – это наблюдение напряжения. Ключевую роль в ослаблении жадности на самом деле играет мудрость, которая даёт понять, что именно страстное желание, хватание за результат создают напряжение в уме.

 

ПРИВЫЧКА


Наша мотивация к практике может стать привычкой. Мы практикуем, потому что считаем, что должны, а не из-за того, что практика подпитывается нашим интересом или любопытством. Такое отношение к медитации не благотворно. Ум может потеряться в привычных моделях поведения. Мотивация к практике должна исходить из понимания и интереса. На начальной стадии мотивации могут варьироваться, но если мы будем и дальше продолжать свою практику, то постепенно, когда мы увидим её пользу, мотивация изменится и станет больше мотивацией, которая будет возникать из мудрости. Когда мудрость возрастет и усилится, тогда мы сможем, используя её, привнести осознавание в эти старые привычные модели поведения, и мы сможем начать принимать мудрые решения, необходимые для нашего благополучия.

 

ДВА ТИПА УСТАЛОСТИ


Саядо: Есть два типа усталости, первый это когда устало тело, а второй это когда устал ум. Если устало тело, то вам нужно дать ему отдохнуть. Если устал ум, то он устал от омрачений. Если устал ум, то вам следует медитировать. Когда вы медитируете, тогда благие качества ума увеличиваются, а неблагие уменьшаются. Это означает, что ум становится более мягким, спокойным, открытым и менее усталым. В первую очередь вам нужно поразмышлять об усталости как об объекте. Не пытайтесь прилагать большое усилие. Если вы это делаете, то это ещё одно омрачение.
Умственная усталость возникает из-за омрачений, так как иногда страстное желание или отвращение бывают довольно сильными. Когда какое-то омрачение усиливается, то в этом случае ум устает. Если увеличиваются осознанность, сосредоточение ума и мудрость, то ум никогда не устает и это означает, что ум, благодаря медитации становится более умиротворенным, собранным и невозмутимым. Если вы практикуете, а ум становится усталым и всё более и более напряженным, то с вашей медитацией что-то не так. В этом случае вам нужно проверить то, как вы практикуете и какое у вас при этом состояние ума.
Если вы практикуете правильным способом, то ум становится всё более и более расслабленным. Те, кто не занимаются медитацией, обычно меняют объект для того, чтобы обрести умиротворение.

Саядо: Когда вы идете к храму, то ум успокаивается и становится умиротворенным. Когда же вы идете на вечеринку, то в этом случае ум становится возбужденным. При посещении бара ум снова меняется. Объект и ум связаны между собой. У обычного человека объект захватывает, овладевает умом. Но для практикующего медитацию ум может быть умиротворенным вне зависимости от того испытывает ли он позитивные или негативные переживания. Вот почему люди, когда расстроены, идут туда, где можно побыть в спокойной обстановке, а всё потому, что они не могут изменить свой ум, они пытаются изменить в первую очередь окружающую обстановку и вслед за этим успокаивается их ум. Для практикующих медитацию в этом нет необходимости, так как они могут в любой ситуации быстро менять свой ум.
Объект не важен. В действительности ум успокаивается благодаря тому, что меняется его качество. Но люди думают, что ум успокаивается под воздействием объекта.
Когда я был в депрессии, то я ходил повсюду, но депрессия не проходила. Я пытался ходить в горы и на берег моря, но ум всё равно был в депрессии. Ни горы, ни пляж не могли изменить мой ум, потому что депрессия была очень сильной. Я испытывал депрессию вне зависимости от того, что я видел или слышал. 
Наблюдение беспокойства или любого другого омрачения

Саядо: Когда вы сталкиваетесь с беспокойством, то наблюдайте за своими чувствами. Наблюдайте мысли, которые возникают в уме, когда присутствует беспокойство. Учитесь понимать, что является источником беспокойства. Что является спусковым механизмом для беспокойства. Чем обеспокоен ум, когда приходят такие мысли. Цель здесь не в том, чтобы не иметь беспокойства, а в том в том, чтобы понять, что оно здесь присутствует, понять, что в нём нет «меня». Я не беспокоюсь, беспокойство – это природа ума.

Когда-нибудь вы сможете понять всё это с этой точки зрения, и тогда беспокойство может присутствовать, но вы не будете беспокоиться. У вас может быть беспокойство, но в то же самое время вы сможете быть свободными от него. Помните, что вы наблюдаете беспокойство или какое-либо другое омрачение не для того, чтобы оно ушло. Вы наблюдаете беспокойство, чтобы понять, что в беспокойстве никого нет. И затем у вас появится интерес, вам будет интересно наблюдать и понимать беспокойство, как только оно будет проявляться. Но если вы будете наблюдать, и стараться при этом его устранить, то понимания беспокойства у вас не появится. Омрачения преувеличивают опыт – оставайтесь в настоящем, чтобы ум не потворствовал своими фантазиями

Саядо: Наша действительность и наши фантазии очень различаются. В мыслях нечто из прошлого реально. Фантазии реальны в мыслях. Опыт настоящего и фантазии – это не одно и то же. Ум содержит множество фантазий, убеждений и верований, но при этом реальность иногда может быть очень далека от всего этого. Так что, если вы едите без осознанности, тогда вы будете принимать эту пищу со своими идеями и представлениями о ней. Вот почему, когда вы по-настоящему осознанны, ум не может потворствовать своим фантазиям, а когда он им предается, тогда он не может быть по-настоящему осознанным.

 

СИЛА ДХАММЫ ГОРАЗДО БОЛЕЕ ОЧЕВИДНА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ


Саядо: Сила Дхаммы в повседневной жизни гораздо более очевидна, если мы действительно применяем Дхамму, если мы применяем всё целиком в своей повседневной жизни – осознанность, правильный взгляд, всё, что мы знаем и понимаем в отношении Дхаммы. Но при условии, что мы по-настоящему это применяем. Если мы сможем привнести Дхамму в повседневную жизнь, и ум сможет погрузиться в это понимание, тогда мы сможем увидеть, насколько большое освобождение мы испытаем от своих убеждений, страхов и всего такого. Затем мы сможем увидеть, насколько действенна Дхамма, и насколько она является источником облегчения и освобождения для ума. После этого у нас появится больше веры в Дхамму, потому что мы увидим, что она действенна.

 

ПОМНИТЕ ЧТО ОМРАЧЕНИЕ ТЕРЯЕТ СИЛУ КОГДА ВЫ ЕГО ЗАМЕТИТЕ


Саядо: Не верьте своим мыслям и продолжайте наблюдать за тем, как они появляются. Итак, когда мысль появляется: «Эта мысль вновь появляется, снова возникает». Чем больше вы видите мысли, вместо того, чтобы им верить, тем больше они утрачивают свое влияние на ум, тем больше они теряют свою власть над умом.
—————-
(Из другой беседы). Когда ум позволяет омрачениям проявляться, тогда из-за большого количества мыслей желание, гнев или неуверенность увеличиваются – они заставляют вещи казаться реальными в наших мыслях, они заставляют нас верить, они побуждают нас верить чему-то, что не является истинным. У омрачений присутствуют все эти свойства, и если мы их увидим, то не будем ими обмануты.

 

МУДРОСТЬ СТАНОВИТСЯ ЕЩЕ ВАЖНЕЕ, КОГДА МЫ ПРАКТИКУЕМ ДОМА


С
аядо: Практика дома требует больше правильного усилия, больше осознанности (сати), больше стабильности ума (самади), чем практика во время ретрита. И чаще всего она требует так же больше правильного отношения и правильного мышления, потому что дома мы должны быть более терпеливыми – результаты практики могут потребовать больше времени, они не могут быть немедленными. Правильное отношение становится самым важным, поэтому мы продолжаем практиковать, и не сдаёмся.
Я постоянно напоминаю йогинам, что необходимо практиковать дома. Потому что на ретрите создаются специальные условия для поддержки практики – и мы привыкаем полагаться на эти условия, а не на самих себя. Дома у нас этой опоры нет, нам нужно опираться на самих себя. Мы становимся сильнее, когда нам нужно использовать собственную силу. Нам придется развить внутри себя 5 умственных способностей:

1. вера или доверие (saddhā),
2. правильное усилие (viriya),
3. осознанность, памятование (sati),
4. стабильность и неколебимость ума (samādhi),
5. понимание, мудрость (paññā).

Они станут теми качествами, на которые мы сможем полагаться в своей практике.
Некоторые люди считают, что медитация может помочь в решении их жизненных проблем – проверяйте свои ожидания

Саядо: Не нужно ничего ожидать – здесь важна мотивация. Если вы хотите что-то понять, то это может обернуться проблемой. Просто наблюдайте ум, этого достаточно. Когда ваш ум успокоился, просто продолжайте поддерживать осознанность и спокойствие. Не надо ожидать озарений, прихода мудрости. Просто поддерживайте такое состояние и собирайте данные о том, что происходит – спокойствие, информация, спокойствие, информация. Этого достаточно. Результат созреет естественным образом, как плод в природе – и тогда понимание придет само. Нужно быть очень терпеливым. Природе нужно время. Природу невозможно поторопить. (Пониманию необходимо время. Понимание невозможно поторопить).
Я знаю, что у многих людей есть проблемы в жизни, и они медитируют для того, чтобы их решить. Это одно из проявлений неправильного отношения (неправильного взгляда). Если в результате медитации вы получили результат от своей практики, то после этого уже и можно разбираться со своими трудностями и проблемами. Будьте готовы осознанно противостоять в своей жизни реальным омрачениям – неослабно защищайте свою осознанность.

Саядо: С того времени, когда я начал практиковать в подростковом возрасте, мой учитель постоянно мне говорил, что даже когда я возвращаюсь домой, я должен продолжать практиковать. До тех пор, пока мне не исполнилось почти 30 лет, я на самом деле не понимал, что это означает. Я ощущал безысходность и испытывал отчаяние, я страдал, и поэтому вынужден был медитировать. У меня не было выбора. И когда я понял смысл бхаваны, то лишь тогда я по-настоящему начал практиковать всё время.

Я проходил длинные ретриты, которые могли продолжаться 6 месяцев, 1 год, 2 года, но когда после ретритов я не продолжал практиковать в повседневной жизни, мною овладевали омрачения. Когда в повседневной жизни я день за днем занимался практикой, то я старался изо всех сил и благодаря тому, что я использовал любую возможность применения в повседневной жизни осознанности, усилия и мудрости, мой ум постепенно становился сильнее. В повседневной практике может возникнуть более глубокое понимание, потому что вы встречаетесь с реальными ситуациями и реальным опытом. Реальные омрачения возникают в реальных ситуациях вашей повседневной жизни.

Вам следует встречаться с этими реальными омрачениями, имея реальное осознавание, настоящее самадхи и подлинную мудрость, которые должны соответствовать реальному омрачению. Если ваше понимание, осознавание и самадхи не настоящие, то омрачения не будут вас бояться. Чтобы научиться лучшим образом проживать свою жизнь, необходимо на протяжении всего дня проверять свои мысли, чувства и поступки.
——
Один практикующий мне как-то рассказал, что на протяжении 5 лет он медитировал сидя каждый день по 2 часа – 1 час утром и 1 час вечером. Но заметил, что после этих 5 лет его ум не сильно изменился. 
Не бойтесь потерять осознанность, не бойтесь мыслей

Саядо: Вы слишком сосредотачиваетесь, потому что боитесь, что потеряете свою осознанность. Не бойтесь. Если ум куда-то уходит, то осознавайте, что ум куда-то уходит. Вы это распознаёте и возвращаетесь к осознанности, вот и всё. Осознанность должна быть такой: вы устанавливаете свою осознанность прямо перед собой и осознаёте. Она должна быть открытой. Но сейчас вы сильно сосредотачиваетесь, вы пытаетесь не допустить исчезновение осознанности. Когда вы что-то делаете, из-за того, что боитесь, что что-то произойдёт, то это неправильное отношение. Если присутствует множество мыслей, то осознавайте, что присутствует множество мыслей. Мысли – это объект ума. Не бойтесь мыслей.

Мышление не проблема. Мышление – это ещё один Дхамма объект, за которым мы можем наблюдать, и который мы можем учиться понимать. Обычно мы боимся размышляющего ума, потому что боимся, что потеряемся в какой-то истории. Но я не прошу вас наблюдать за той или иной историей, я хочу, чтобы вы распознали, что ум размышляет: «Мышление происходит. О, происходит мышление», вот и всё. Это и есть осознавание ума. Вы осознаёте ум и осознаёте тело. У вас есть только два этих объекта медитации, верно? Если мы умираем с осознанностью, то умираем с благим умом

Вопрос: Поможет ли осознанность нашему перерождению, если мы погибнем в результате несчастного случая?
Саядо: В конечном счете, нам нужно умереть с осознанностью. Осознанность – это благой ум. В осознанности есть памятование (sati), сосредоточение (samādhi), вера (saddhā), усилие (viriya) и мудрость (paññā) – эти 5 духовных способностей присутствуют, чтобы поддержать вашу следующую жизнь. Вот почему мы можем использовать беспокойство (в момент умирания) в качестве объекта, когда присутствует осознанность. Осознанность – это благой, полезный, благотворный ум, а беспокойство – это результат прошлой каммы. Есть две каммы: одна это воздействие прошлой каммы, другая – новая, камма настоящего. Осознанность относится к камме настоящего момента. О важности правильного представления и правильной информации

Саядо: У меня нет расписания, в котором отводится по часу на медитацию сидя или при ходьбе. Когда мы думаем о времени и о том, насколько долго нам нужно сидеть, то это вызывает у нас напряжение, а также из-за этого у нас появляется оценочное суждение: «Я хороший практик или я плохой практик, я практик, который может долго сидеть, или я такой практик, который может сидеть лишь краткий промежуток времени». Но всё это не так важно. Здесь важно то, чтобы всё это время присутствовала осознанность. Меня интересует ваш ум, а не ваша поза.
Когда мы медитируем, то побуждают нас медитировать наши идеи, наши представления. Наши идеи побуждают нас медитировать таким способом, которым мы медитируем. Итак, чем более правильная информация у нас имеется, тем более гладкой становится наша практика, потому что у нас есть правильное отношение и правильные представления о практике.

 

ОСОЗНАВАНИЕ ИЛИ ЗНАНИЕ СВОЕЙ ОСОЗНАННОСТИ


СУТ: В тот момент, когда вы спрашиваете себя: «Что ум знает?» вы прямо направляете ум к осознанию своей осознанности. Вы можете задать себе следующие вопросы, если они будут более эффективными: «Что ты сейчас знаешь?» Или: «Что мне известно прямо сейчас?» Вместо: «Что знает ум?». Всё, что вы знаете, уже является объектом, и знание также является объектом.
—————————————————————
В тот момент, когда у нас появляется правильный взгляд, что «ум – это просто ум», он успокаивается.
СУТ: Когда мы используем такую разновидность правильного взгляда, размышляя о фундаментальной природе какого-то явления, когда мы думаем об этой истине и она звучит для нас правдоподобно, то в этот момент ум успокаивается. И когда такой правильный взгляд успокаивает ум, тогда отвращение, заблуждение и алчность, которые мы могли бы иметь в этот момент – ослабевают. Эти омрачения ослабевают благодаря тому, что мы можем ощутить истину в таком правильном взгляде, в этой интеллектуальной идее, которую мы привнесли в свой ум.
И мне хотелось бы, чтобы у практикующих был такой правильный взгляд, который заключается в том, что телесные и умственные процессы – это природные процессы, что у них своя собственная природа, что они проявляют свою собственную природу и демонстрируют нам свою природу. Вот чему нам нужно учиться, нам следует учиться узнавать эти процессы вместо того, чтобы воспринимать их личностно.
Если мы сможем применить эту истину, то дальше мы можем подумать: «О, ум – это просто природа! Это ум так думает!» А не вовлекаться в историю типа: «Почему это со мной происходит? Почему я так думаю?» Если мы сможем принять, согласиться с таким правильным взглядом, то в этот момент мы сможем обнаружить, что наш ум больше не борется с тем, что мы наблюдаем.

Вопрос: Почему от определенных вещей таких как, например, сексуальная энергия, гнев и жадность по отношению к еде трудно отстраниться и трудно наблюдать их беспристрастно, несмотря на то, что они вызывают у нас большое страдание?
Саядо: Пребывайте в течение долгого времени с этим страданием, потому что таким образом ум будет учиться. Причина, по которой эти привычки такие сильные заключается в том, что когда мы занимаемся этими вещами, потворствуем им, то мы полностью им отдаёмся, беззаветно, мы погружаемся в них с головой.
Когда мы вовлекаемся в активность, связанную с такими объектами или в мысли о них, то в этом случае они нас полностью поглощают. Даже разгневавшись, мы позволяем энергии гнева полностью захватить нас, точно так же, как когда мы чему-то радуемся, мы как бы освобождаемся, перестаём сдерживаться, даём волю, отпускаем. И то же самое с этим видом энергии, нелегко просто взять и избавиться от неё, не позволить ей себя не обуславливать, а всё потому, что мы совершенно искренне позволяем ей себя обуславливать.

Итак, оставайтесь с этим страданием, так как обычно для ума его бывает недостаточно для того, чтобы он понял, что все эти вещи не стоят такого количества страдания. Мудрость и неблагое (akusala) – не равны по своей силе, мудрости мало, а неблагое всё еще обладает достаточной силой. Чем больше мы позволяем благому (kusala) или неблагому пребывать в нашем уме, тем сильнее оно становится. Даже в случае с простыми видами жадности связанными с едой, нам трудно бороться с искушением к тем вещам, с помощью которых мы снова и снова подпитываем своё страстное желание. Каждый раз, когда мы едим, мы подпитываем страстное желание, и как же долго мы его подпитываем?
Итак, мы пребываем с этим страданием и так же мы напоминаем себе, что ощущение – это просто ощущение, а мысли – это просто мысли. Мы напоминаем себе, что ум попался, увлёкся содержимым, он увяз в нём, его захватили представления, сила и энергия этих представлений. Содержимое привлекательно и оно подпитывает чувства, поэтому нам следует за всем этим наблюдать.

Что бы ни происходило, вам следует размышлять об этом как о природе, что там никого нет. Только причина и следствие.
Саядо: Не забывайте о работе йогина, о его ответственности. Что бы ни произошло у вас должно быть правильное представление (взгляд), правильный взгляд означает – что бы ни случилось, вам следует размышлять об этом как о природе. Процесс видения – это природа. Видение происходит. Слушание происходит. Процесс видения, процесс слышания – это лишь процесс. Он происходит сам по себе, в соответствии со своими причинами и следствиями. Процесс причины и следствия – это просто природа.
Без звука вы не можете слышать. Благодаря уму мы можем распознавать звук. Это обусловленные вещи. Сознание зрения, сознание слуха функционируют благодаря обусловленности. Объект, освещение, внимание, а также глаз должны быть в наличии и должны быть неповреждёнными, и когда присутствуют эти 4 причины, тогда благодаря им может функционировать 1 сознание зрения.
Это обусловленность. Процесс видения происходит, процесс слушания происходит. Если любая из этих 4 причин отсутствует, то сознание видения или сознание слуха не могут функционировать. Это процесс причины и следствия. Когда мы слышим или видим, то мы думаем, что слышание – это я и видение – это я. Мы считаем всё это собой. Это неверное представление. В действительности это обусловленные вещи, здесь есть лишь процесс видения и процесс слышания. Вам следует размышлять о том, что всё это природа. У вас должен быть правильный взгляд.
Всё является переживанием или объектом, здесь никого нет. Всё это безлично. Из-за того, что мы думаем, что это «Я», и рассматриваем безличное, как обладающее личностью, то вследствие таких представлений могут возникать омрачения – «нравится», «не нравится», страх, тревога, беспокойство, всё это возникает из-за концепции или неверного представления (взгляда). Поэтому вам следует иметь правильный взгляд. Это и есть понимание.

 

ОЧЕНЬ ВАЖНО ЗАМЕЧАТЬ, НАСКОЛЬКО МЫ ОСОЗНАННЫ, ПРОВЕРЯЙТЕ ЭТО ПОЧАЩЕ


С
аядо: Нам следует напоминать себе, что ум, который занимается медитацией – это ум, который осознаёт, и в таком уме нет заблуждения, алчности и отвращения. Всё, что нам нужно делать – это проверять, нам не нужно что-то исправлять. Нам необходимо проверять, чтобы видеть, как ум выполняет свою работу, как он осознаёт. И всё это зависит от того, видим ли мы то, что происходит в нашем уме, иногда мы этого не замечаем, а иногда замечаем.
Если мы будем чаще проверять, то мы начнём больше и, возможно, чаще замечать присутствие тех или иных лазутчиков в нашей осознанности. И это связано с тем, где мы находимся в конкретный момент – наши умы различными способами переходят от умелых (благих) состояний к неумелым. В те моменты, когда присутствует умелое состояние, мы можем довольно легко обнаружить омрачение в своём уме, и одно лишь это обнаружение уже может его устранить (или ослабить). Но иногда мы можем пребывать в таком состоянии, в котором мы столь ограничены в своих попытках наблюдения, что не замечаем, как мы наблюдаем – всякое бывает.
Важно отмечать, насколько мы осознанны, потому что когда мы становимся ограниченными, зашоренными, тогда мы начинаем вкладывать слишком много энергии в процесс наблюдения, а это уже проявление алчности. Или бывает так, что мы становимся по отношению к своему опыту критичными или же отвергаем его. Мы можем становиться такими ограниченными, потому что считаем, что должны что-то исправлять. И когда мы не замечаем, что мы этим занимаемся, то продолжаем и дальше этим заниматься. Мы можем находиться в таком режиме целый день, а иногда и несколько дней подряд. Поэтому, пожалуйста, проверяйте.
В таком состоянии мы можем прилагать слишком большое усилие, поэтому просто проверяйте, сколько вы прилагаете усилия, и это поможет вам расслабиться и ослабить энергию алчности и отвращения. Поможет ослабить не только алчность и отвращение, но также и заблуждение. Когда мы чего-то не знаем и начинаем энергично пытаться выяснить что же происходит, когда мы слишком много чего-то хотим, тогда мы продолжаем думать, что мы должны что-то сделать. Всё это знаки того, что мы начинаем слишком сильно стараться, а слишком энергичные усилия означают, что здесь присутствуют алчность, отвращение или заблуждение.

 

ПЕЧАЛЬ


Йогин (1): У меня есть ощущение печали, и особенно остро я ощущаю её здесь на ретрите. Печаль в отношении окружающей среды, печаль из-за того, как на неё воздействует изменение климата. Я не уверен, что это вопрос к Саядо, но может быть он сможет дать мне такое наставление, которое подойдет к моей ситуации?
Саядо: Поймите, что печаль проистекает из чувства потери, что является проявлением такого омрачения как доса (отвращение, неприятие — dosa), поэтому попытайтесь увидеть то, что вызывает это омрачение: «Что это такое, чего хочет ум?» Нам нужно стараться уменьшать и смягчать излишнее чувство потери, но, в конечном счёте, в качестве последнего средства здесь снова выступает упеккха (беспристрастие — uppekkhā).
Когда вы ничего не можете поделать с происходящим, тогда вам нужно его принять. Потому что потеря – это нечто естественное. Потеря – это часть природы, нам нужно примириться с потерей. Вся наша жизнь наполнена потерями, которые происходят одна за другой. Мы теряем каждый момент и это природа.

Когда я приехал в Европу, то нашу машину, в которой был мой багаж, угнали и так я потерял всё. У меня остался только тот комплект монашеской одежды, который был на мне! Грабители проникли в комнату, украли компьютер, фотоаппарат и ключи от машины. Когда я думал о багаже и всём том, что у меня там было, я испытывал чувство потери только из-за одной вещи – из-за блокнота, в который я записывал свои мысли в течение последних двух лет. Ум продолжал говорить: «Он исчез! Какая потеря!» И конечно, каждый раз я это замечал, и затем ум снова жаловался: «Он пропал! Какая утрата!» Это случилось один раз, второй раз… и после четвертого раза другой ум сказал: «Блокнот пропал. Почему ты продолжаешь о нём сожалеть? Всё уже произошло!»
Йогин (2): Я очень хорошо понимаю то, что рассказал йогин, задавший вопрос о чувстве потери. Поскольку можно справиться с личной потерей как у вас и пройти все её стадии, но когда сталкиваешься с глобальной потерей, то я думаю это намного труднее.
Саядо: Здесь нет никого, кто создаёт эту потерю. Это всё омрачения. Это не человек наносит ущерб окружающей среде, а омрачения. Когда мы не будем видеть это как что-то личностное, тогда у нас будет меньше омрачений по отношению к происходящим явлениям. Когда мы думаем, что это кто-то сделал, тогда мы будем раздражаться на этих людей. Это происходит именно из-за присутствия омрачений. В этом мире семь миллиардов человек. Как вы думаете, сколько процентов из них обладает мудростью, а сколько процентов находится в заблуждении? [Смех] Вот о чём говорил Будда. Ответ здесь очевиден.
Йогин: Так мы меняем только себя и ничего не делаем относительно всего остального?Саядо: Делайте то, что вы можете, но вам следует принимать то, что вы чего-то не можете.

 

НАМЕРЕНИЕ


Знание своих намерений помогает нам оставаться осознанными, когда мы переходим от одной деятельности или позы к другой.
Саядо: Вы можете знать о том, что у ума есть намерения. Если мы знаем свои намерения – особенно в своей повседневной деятельности, то это помогает нам совершать переход вместе с нашей осознанностью. Подобным образом легче поддерживать свою осознанность. Намерения присутствуют не только, когда мы двигаемся и не только, когда мы намереваемся совершить движение. Намерения присутствуют также и тогда, когда мы не двигаемся. Где сейчас находятся ваши руки, почему они там? Они там, потому что есть намерение, чтобы они оставались именно там. Намерения проявляются во всём вашем теле.
Когда мы хотим совершить движение, и переходим от неподвижного положения к какому-то другому, то это движение начинается с ума. Он первым знает, какое он в первую очередь хочет совершить движение, конечностью или другой частью тела. Когда у вас хорошая осознанность и когда вы можете видеть намерения, тогда это приносит вам сильное ощущение непрерывности осознанности, потому что намерения всегда помогают уму перемещать тело из одного положения в другое, от одной деятельности к другой, от одного занятия к другому. Поэтому, если вы видите намерения, то благодаря таким переходам от одного движения к другому, появляется сильное ощущение непрерывности.
Когда мы направляем внимание только на тело, тогда при движении телом мы часто теряем осознанность. Когда мы меняем позицию тела, то в осознанности присутствует небольшой разрыв. С утра до вечера у нас есть намерение смотреть, намерение слушать, намерение идти, намерение что-то делать. Когда мы пребываем в умиротворении, у нас есть намерение быть в умиротворении. Проявляются непрерывные намерения пребывать в умиротворении. Если у вас закрыты глаза, то значит, присутствуют намерения держать глаза закрытыми.

 

ОСОЗНАННАЯ РЕЧЬ


Саядо: Во время беседы важно наблюдать за своим нетерпеливым желанием говорить. При разговоре вы можете осознавать свой голос, то, как вы себя ощущаете и осознавать то, что вы собираетесь сказать. Не направляйте полностью всё своё внимание на другого человека, с которым вы общаетесь. Обычно мы смотрим и слушаем собеседника. Если мы уделяем слишком много внимания идеям собеседника, то мы будем утрачивать осознавание себя. Поэтому вам следует больше поддерживать осознавание себя, чем направлять всё своё внимание на того, с кем вы говорите.
Также при разговоре появляется представление о себе в сравнении с другими. Потому что как только к нам кто-то подходит для того, чтобы что-то сказать, так в этот момент очень легко появляется представление о «Я». И это то, что способствует беспрепятственному возникновению омрачений. Следовательно, когда мы видим, что кто-то приближается к нам для разговора, направляйте своё внимание на себя, отмечайте своё отношение, свои ощущения и сохраняйте своё внимание на себе. Ваше осознавание себя очень важно, вам следует поддерживать это осознавание на протяжении всего разговора. Правильная речь проявляется только тогда, когда мы говорим с осознанностью и мудростью.

 

ДОЛЖНА ЛИ Я СТАНОВИТЬСЯ МОНАХИНЕЙ?


«Монахиня очень отличается от монаха… монахиня это не монах. Очень многое в решении зависит от ума женщины практика, хочет ли она действительно получить посвящение и вести монашескую жизнь, не желая больше заниматься какой-либо мирской деятельностью. В действительности быть монахиней это не то, что сильно отличается от того, чтобы быть практикующей буддисткой в миру. Это правда, что быть практикующей мирянкой означает, что вы всё ещё находитесь в миру и главное отличие состоит в том, что монахиня не является мирянкой, и у неё нет больше желания заниматься мирскими вещами. В Бирме женщины не могут стать бхиккхуни (Прим. пер: то есть монахинями, поддерживающими полный свод монашеских правил поведения).
Таким образом для женщин бритьё головы – это своего рода знак, указывающий на их намерение и самоотверженность. Это указывает на то, что единственное, чем они хотят заниматься, так это Дхаммой, всё своё время они хотят заниматься только Дхаммой. Если вы находитесь в качестве монахини в женском монастыре, у которого есть хорошие жертвователи, то это нормально, но если вы находитесь в женском монастыре, у которого нет таких жертвователей, то это не очень хорошо. Посвящение в монахини может быть полезным для того, чтобы по-настоящему понять Дхамму».

 

ЧУВСТВЕННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ


Йогин: Когда я был на одном из ретритов, то иногда я стоял и получал удовольствие от заката и мне не сказали, что это происходило вследствие «чувственного наслаждения». Но, по-моему, это приносило мне умиротворение, или что-то похожее на него.
Саядо: Да, Будда-Дхамма говорит, что всё это является чувственным наслаждением. Но мы не можем его остановить. Мы не можем остановить ум, который чем-то наслаждается. И то, чему я учу – это не прекращать работу ума в отношении чего бы то ни было, но распознавать всё, что он делает. Эта практика является распознаванием всего, что происходит и наблюдением за происходящим для того, чтобы это понять. Таким образом, в этой ситуации мы могли бы изучить, чем является наслаждающийся ум.
Однажды я был в Малайзии в индивидуальном ретрите. На протяжении нескольких дней у меня было довольно продолжительное непрерывное осознавание (моментум). У меня было хорошее осознавание объекта и познающего ума. И вот как-то ночью прошел дождь, и весь окружающий лес был очень зеленым. В тот день ко мне на гору – к моему домику (кути) поднялся один человек и, подойдя ко мне, он воскликнул: «Саядо, лес такой красивый! Очень красивый!»
Я вышел из своего кути и не мог понять, о чём говорил этот человек. Я просто не мог. Я посмотрел на то, что было красивым, и я не смог увидеть то, что увидел он. Поскольку мой ум только лишь осознавал, он не давал обозначений, и не делал всё то, что он обычно делает. Я всё это мог видеть, но это было лишь осознаванием. Это было лишь видение. Я был какое-то время немного сбит с толку.
Йогин: Так это так мы должны реагировать?
Переводчик: Нет! Без «должны». Естественным образом – как оно есть.
Саядо: Всё зависит от вашего уровня понимания.
Переводчик: Всё происходит естественно. Это то, что у него тогда произошло, но назавтра, если бы он посмотрел на солнце, то он мог бы сказать: «Красиво!»

 

ПРО ЭНЕРГИЮ И КАЧЕСТВО УМА


Умы пожилых людей не ослабевают, в действительности, они ослабевают лишь в благих качествах, но их умы очень сильные в отношении заблуждения.
Саядо: Говорят, что энергия ума пожилых людей становится всё слабее и слабее. Я говорю: «Нет». Их ум становится всё сильнее и сильнее, но он целиком введён в заблуждение. Благое качество ума становится всё слабее и слабее, а неблагое качество растет.
Когда люди становятся пожилыми, то у них гораздо больше заблуждения. Заблуждение полностью покрывает умы пожилых людей. Это из-за того, что они никогда не практикуют для того, чтобы взрастить и увеличить благие качества ума, и поэтому заблуждение естественным образом увеличивается.

 

К КАКОМУ ТИПУ МЫ ПРИНАДЛЕЖИМ


Мы считаем, что мы принадлежим к гневному типу, но отвращение (гнев) является результатом неудовлетворённой алчности (жадности). Фактически мы, принадлежим к алчному типу. Очень важно видеть алчность в уме.
Саядо: Мы считаем, что мы являемся типом, у которого доминирует отвращение, но мы не гневаемся понапрасну. Отвращение не приходит само по себе.Люди часто говорят: «Я принадлежу к гневному типу, а алчности у меня не так много», но отвращение является результатом наличия неудовлетворенной алчности. Все мы принадлежим к алчному типу, и такому типу, которому свойственно заблуждение.
Вы слышали о йогинах, у которых был очень неудачный опыт практики на медитационных ретритах и он повлиял на их умы. И большую часть времени это происходило вследствие алчности – все эти йогины сплетали клубок из сильной алчности.Чрезвычайно важно видеть алчность в уме, но эти йогины её не видят. Вывеска, которую они ставят перед своим умом гласит – «Я медитирую», но то, что движет этой медитацией – это алчность. Именно поэтому в самом начале Саядо определяет медитацию, как процесс взращивания полезных качеств ума.

 

ГНЕВ ВСЕГДА ЯВЛЯЕТСЯ НОВЫМ ПОТОМУ, ЧТО КАЖДОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ВСЕГДА НОВОЕ


Саядо: Один и тот же гнев не проявляется снова и снова. Это просто идея, в действительности гнев всегда новый, новый, новый. Когда у вас есть представление, что гнев тот же самый, тогда ум хочет сопротивляться, потому что он считает, что это один и тот же гнев возникает снова и снова. Но природа (nature) всегда новая. Старый гнев полностью исчез. Всё является новым опытом. Если у вас есть правильный взгляд, то уму всегда будет интересно. Если вы думаете, что этот гнев старый, что он возникает снова и снова, то у вас будет сопротивление. Вы захотите что-то сделать, потому что вам будет скучно.
Природа является новой. Нет старого омрачения, оно новое. Сейчас вы думаете, что старое омрачение не может исчезнуть – это концепция. Реальность всегда новая. Как и боль. Вы думаете, что боль, которая была 5 минут назад, до сих пор является той же самой болью. Эта боль не реальна; это концепция боли. За эти 5 минут и до настоящего момента вы обращали внимание на концепцию. Если вы видите реальность/природу физического процесса, то видите, что она постоянно меняется; всё новое, старой боли нет. То же самое происходит и с психическим процессом.

 

К КАКОМУ ТИПУ МЫ ПРИНАДЛЕЖИМ


Мы считаем, что мы принадлежим к гневному типу, но отвращение (гнев) является результатом неудовлетворённой алчности (жадности). Фактически мы, принадлежим к алчному типу. Очень важно видеть алчность в уме.
Саядо: Мы считаем, что мы являемся типом, у которого доминирует отвращение, но мы не гневаемся понапрасну. Отвращение не приходит само по себе. Люди часто говорят: «Я принадлежу к гневному типу, а алчности у меня не так много», но отвращение является результатом наличия неудовлетворенной алчности. Все мы принадлежим к алчному типу, и такому типу, которому свойственно заблуждение.
Вы слышали о йогинах, у которых был очень неудачный опыт практики на медитационных ретритах и он повлиял на их умы. И большую часть времени это происходило вследствие алчности – все эти йогины сплетали клубок из сильной алчности. Чрезвычайно важно видеть алчность в уме, но эти йогины её не видят. Вывеска, которую они ставят перед своим умом гласит – «Я медитирую», но то, что движет этой медитацией – это алчность. Именно поэтому в самом начале Саядо определяет медитацию, как процесс взращивания полезных качеств ума.

 

МАГГА НЬЯНА (magga ñāna)


Йогин: В вашей книге вы упоминали, что есть такие омрачения, которые являются скрытыми в течение длительного времени, и они скрыты очень глубоко и что иногда нам необходима магга ньяна, а не випассана ньяна (vipassanā ñāna). Что такое магга ньяна?
Саядо: Те вещи, которые глубоко укоренены в нашем уме и связаны с нашими жизненными травмами, и вот они могут быть искоренены с помощью випассана ньяны. Но магга ньяна удаляет омрачения, с которыми мы рождаемся, такими как саккая диттхи (sakkaya dṭṭthi – иллюзия «Я») и все те вещи, которые удерживают нас в сансаре (samsāra). Магга ньяна искореняет эти омрачения.
Йогин: Как это практиковать простым образом? Как это практиковать отдельно от випассаны? Устный переводчик: О, нет – практика випассаны ведёт к магга ньяне. Она подразумевается.
Йогин: Спасибо. Я думал, что магга ньяна могла бы очистить глубинные проблемы, начиная с рождения.
Саядо: Эти омрачения называются анусайя (anusaya), то есть скрытые. Вы не можете их наблюдать, потому что они не могут быть увидены. Но когда магга ньяна возникает, она видит их и их искореняет.

 

ГНЕВ ВСЕГДА ЯВЛЯЕТСЯ НОВЫМ ПОТОМУ, ЧТО КАЖДОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ВСЕГДА НОВОЕ


Саядо: Один и тот же гнев не проявляется снова и снова. Это просто идея, в действительности гнев всегда новый, новый, новый. Когда у вас есть представление, что гнев тот же самый, тогда ум хочет сопротивляться, потому что он считает, что это один и тот же гнев возникает снова и снова. Но природа (nature) всегда новая. Старый гнев полностью исчез. Всё является новым опытом. Если у вас есть правильный взгляд, то уму всегда будет интересно. Если вы думаете, что этот гнев старый, что он возникает снова и снова, то у вас будет сопротивление. Вы захотите что-то сделать, потому что вам будет скучно.
Природа является новой. Нет старого омрачения, оно новое. Сейчас вы думаете, что старое омрачение не может исчезнуть – это концепция. Реальность всегда новая. Как и боль. Вы думаете, что боль, которая была 5 минут назад, до сих пор является той же самой болью. Эта боль не реальна; это концепция боли. За эти 5 минут и до настоящего момента вы обращали внимание на концепцию. Если вы видите реальность/природу физического процесса, то видите, что она постоянно меняется; всё новое, старой боли нет. То же самое происходит и с психическим процессом.

 

САЯДО, У КОТОРОГО БЫЛА ДЕПРЕССИЯ


Я начал практиковать в четырнадцать лет и задолго до того как испытал депрессию, я уже развил определённое умение в отношении всего, что возникало в моём уме и справлялся со всем этим беспристрастно, не вовлекался в это и не принимал это как что-то личное, когда возникали какие-либо омрачения. Когда я становился подавленным, то я мог применять все эти навыки. Я три раза был в депрессии. В первый раз я прилагал энергичное усилие, чтобы просто от неё избавиться. Также и во второй раз. Но каждый раз депрессия возвращалась, и каждый раз, она возвращалась еще более сильной. Моё исцеление было недолгим.
Теперь я знаю, что первые два раза я использовал усилие, но не мудрость и не понимание. Во время последней депрессии у меня не было в запасе энергии, чтобы приложить усилие. Депрессия следовала за мной повсюду. Чтобы справиться с депрессией ключом для меня стало правильное к ней отношение. Я понял, что мне нужно использовать свою мудрость, чтобы изучить депрессию, понять её. Понимать её через распознавание и пребывание с ней. Я просто распознавал, что депрессия была природой, что она была только качеством ума, что в ней не было ничего личностного. Чтобы её изучить, я наблюдал её непрерывно. Она уходит? Увеличивается? О чём размышляет ум? Как мысли влияют на чувства? Мне стало интересно.
Я увидел, что когда я делаю работу с интересом, то моё исследование приносит некоторое облегчение. Перед этим я был во власти депрессии, но я узнал, что я на самом деле могу что-то сделать. Я решил быть упреждающим, принимать активные меры, чтобы распознавать депрессию, и затем она отступила.

 

САМАТХА И ВИПАССАНА


(отрывок из вводной инструкции, данной Саядо русской группе йогинов в бирманском медитационном центре Шве Оо Мин в 2013 году)
Перед тем как начинать медитировать самое главное – это знать две вещи, что существует саматха (samatha) и випассана (vipassanā), и что это разные вещи. Целью медитации саматхи является джхана, а целью медитации випассаны – мудрость. Что бы вы хотели от медитации – джханы или мудрости? Если вы развиваете только лишь джхану, то понимания не возникает, то есть вы, возможно, обретете какое-то умиротворение, однако в случае медитации випассаны ум также обретает состояние умиротворения. А что же лучше? Ответ: «Випассана». И поскольку у саматхи и випассаны сами по себе цели разные, поэтому и пути (и идеи стоящие за ними) для постижения той или иной цели являются тоже разными. В некоторых случаях необходима саматха, но при этом нам нужно знать нашу основную цель. Нам нужно понимать саматху как необходимость для того, чтобы достичь финальной цели. Если мы только начинаем получать наш опыт медитации, и погружаемся в состояние саматхи, и при этом думаем, что это основное, то в этом случае мы находимся на ложном пути. В медитации саматха важен сам объект, и мы уделяем ему большое внимание. Во время медитации випассаны объектом является сам ум, поэтому мы должны распознавать то, что происходит в данном случае в уме. А в уме может быть отвращение или алчность и поэтому очень важно быть в состоянии распознавания. Важно иметь правильное представление (понимание), это даёт нам возможность медитировать правильным образом. В этом случае, нам всегда нужно проверять в каком качестве находится ум, это может быть и жадность, заблуждение и так далее, и поэтому мы должны все эти вещи распознавать. Если мы всё-таки пропускаем – не видим, что у нас происходит в данный момент – состояние гнева, жадности или заблуждения, то в этом случае мы не можем развить в себе качества випассаны. В медитации саматхи ум уделяет внимание только одному объекту, но в случае випассаны ум уделяет внимание любым объектам, всем объектам. В случае випассаны, если мы хотим развивать мудрость, то для этого нам необходимо достаточное количество информации, поэтому ум в состоянии випассаны должен быть ко всему осознан. Если мы смотрим только на один объект, то получаем недостаточное количество информации. В саматхе ум старается быть на одном объекте настолько долго насколько это возможно, и чтобы находиться на одном объекте для этого требуется большое количество энергии. В медитации випассаны мы учимся не привязываться к какому-либо объекту. Какой бы объект ни проявился, нам нужно его отпускать. В этом принципиальная разница между саматхой и випассаной, в одном случае мы привязываемся к одному объекту, а другом случае мы имеем разные объекты, но при этом к ним никак не привязываемся. В этих разных случаях происходят разные вещи, в одном случае энергия тратится, чтобы находиться на одном объекте, а в другом эта же энергия пойдет на то, чтобы развивать мудрость. При саматхе энергией является само желание полностью удержать объект, а в випассане мудрость и является этой энергией. В медитации випассаны ум находится в состоянии ожидания информации, и в этом состоянии ожидания у ума должен быть правильный настрой, правильные идеи и также своего рода любопытство – желание понять. И эти перечисленные качества являются качествами мудрости. В саматхе ум пытается достичь или создать какое-то состояние, в то время как в випассане нет никакого желания что-то создавать, а есть просто желание понять происходящее. В состоянии випассаны событие уже происходит и ваша задача просто распознавать, и это происходит естественно. Состояние уже есть, оно наличествует, и здесь отсутствует какое-либо желание, чтобы были какие-то другие состояния. И нам важно понять то состояние ума, которое присутствует в том виде, в котором оно есть. Это очень важное стартовое состояние распознавания того, что такое саматха, и что такое випассана, и такое понимание необходимо для того, чтобы ум ориентировался в том, что же происходит на самом деле, когда мы начинаем медитировать.
——————————————————-
Сюда можно добавить важную вещь, которую сказал Саядо йогинам в Америке на их первом занятии:«Вы не медитируете, это идеи медитируют в вашем уме. Если эти идеи неверны, тогда и вся медитация делается неверным способом».

ПОЧЕМУ УМ СОПРОТИВЛЯЕТСЯ БОЛИ?

Вопрос: Почему ум сопротивляется боли?

Саядо: Это из-за определенного представления. У нас уже есть представление, которого мы придерживаемся всю нашу жизнь о том, что боль это что-то нехорошее.
Проверьте это сами – на протяжении всего дня. При возникновении болезненного ощущения, мы меняем позу или положение тела. Это стало уже привычкой.
Ум сопротивляется боли, потому что мы не понимаем, что она собой представляет. Практикующие наблюдают боль снова и снова – чему вы научились от боли?
По мере того как мы будем становиться старше, тело будет испытывать всё больше и больше болезненных ощущений. Если у нас есть какое-то понимание в отношении боли, то в этом случае ум меньше реагирует при её возникновении.

 

ЕСЛИ ВЫ ЗНАЕТЕ, ЧТО АЛЧНОСТЬ ПРИЧИНЯЕТ СТРАДАНИЯ, ТО ПОЧЕМУ ОНА ДО СИХ ПОР ОСТАЕТСЯ ТАКОЙ СИЛЬНОЙ?

Практикующий: Я заметил, что алчность заставляет ум страдать.
Саядо: Когда вы чего-то страстно желаете, то вы как будто в это вцепляетесь, и поэтому ум становится напряженным. Это и заставляет его страдать.
Откуда вы знаете, что это алчность (lobha)? Вы можете сказать, что она присутствует вследствие того, что вам уже известны её характеристики/природа. Но если вы понимаете, что алчность – это страдание, тогда почему она до сих пор такая сильная? Если у вас всё ещё много алчности, то это означает, что понимания по-прежнему недостаточно. Поэтому уму необходимо дальше продолжать учиться.


 

Когда вы приходите в храм, ум успокаивается. Когда вы приходите на вечеринку, ум воспламеняется. Идете в бар — ум снова другой. Объект и ум связаны. Объект может захватить ум нормального человека. Но ум человека, практикующего медитацию, может быть спокоен вне зависимости от того, хороший он переживает опыт, или плохой.

Вот почему люди стремятся в спокойное место, когда они расстроены — потому, что они не могут изменить свой ум, и сначала пытаются сменить окружающую обстановку, чтобы ум успокоился благодаря этому. Для практика медитации в этом нет необходимости — практикующие могут менять свой ум немедленно в любой ситуации.

Объект не важен. На самом деле, ум успокаивается потому, что изменилось качество ума. Но люди считают, что дело в объекте, что это он меняет ум.

Когда я был в депрессии, я куда только не ездил, но депрессия не проходила. Я ездил и в горы, и на пляж, но ум был все равно в депрессии. Красивые места не могли изменить мой ум, потому что депрессия была очень сильной. Не важно, что я видел и что слышал — все вгоняло меня в депрессию.


 

Один йогин, глядя на статую Будды, вдруг услышал, как ум говорит: “Разрушь изображение Будды!” Он был шокирован. И поэтому больше не приходил в монастырь.

Когда он мне это рассказал, я ответил: “Это природа”. Когда присутствует неблагой ум, каждая мысль — негативна. Это природа.

Поэтому вам нужно себя растить — если вы сможете взращивать благой ум, тогда все станет позитивным. Монастырь — не проблема. Статуя Будды — не проблема. Будда не сердится на вас! Если не объяснять природу ума, йогины перестанут вообще что-либо делать. Мне нужно давать им правильную информацию.

Это — природа ума. Когда качество ума не хорошо, тогда вы страдаете, вы не можете думать позитивно. И разговаривать позитивно не можете, так? Это — процесс. За ним никого нет.

Если вы можете понимать природу ума, вы легко можете прощать других людей. Если человек злится, он говорит гадости. Это — природа.


 

Когда рождается понимание, или когда вы развиваете любой благой ум, например, осознанность, метту (дружелюбие), Будданусати (размышления о хороших качествах Будды), или концентрацию на дыхании, это уменьшает силу омрачений — любого страстного желания, или отвращения.

Даже если вы этого не понимаете и просто культивируете благие состояния ума, когда благой ум становится сильнее неблагого, вы не впадаете в депрессию. Депрессия случается тогда, когда неблагой ум пересиливает благой.

Когда вы практикуете, пытаетесь быть осознанными, вы, в общем-то, уже культивируете благие состояния ума — sila (моральные качества), samadhi (устойчивость, спокойствие), panna (мудрость). Когда эти качества станут сильнее, депрессия пойдет на спад.

Когда присутствует осознанность, вы будете знать, что в уме происходит что-то неблагое, у вас будет информация, и вы сможете заставить ум прекратить развивать неблагие мысли, и сконцентрируетесь на том, чтобы быть осознанным. Вы сможете развивать осознанность вместо неблагих мыслей.


Нам привычно воспринимать 6 чувств, как себя — “Я вижу что-то, я что-то слышу, я что-то думаю, я что-то чувствую”. Вместо этого нам стоит напоминать себе, что наши 6 чувств — это природа.

(Чувства имеют свою природу, и мы пытаемся наблюдать и учиться у этой природы. Под 6-м чувством подразумевается состояние ума, воспринимающего информацию из остальных 5-ти органов чувств — комментарий практикующего).

Поэтому, вместо того, чтобы вестись на такой способ разговора с собой, можно изменить слова, чтобы переключиться в другой режим. Если мы могли бы напоминать себе “О, ум думает — это его природа” (Это для него естественно — прим.переводчика), или “Ум чувствует это”, и наблюдать, почему ум так чувствует — то мы бы напоминали себе, что все это происходит благодаря своей собственной природе.

Попробуйте говорить с собой так: “Процесс зрения происходит, процесс слуха происходит, отвращение происходит” — вместо “Я вижу, я слышу, я чувствую, я злюсь”.

 


ТРИ ПРИЧИНЫ, ПО КОТОРЫМ УМУ СЛЕДУЕТ БЫТЬ ОСОЗНАННЫМ

Саядо: Что касается меня, то я наблюдаю за умом постоянно, потому что мне хочется знать, что заставляет ум страдать.

Я не хочу избавляться от страданий, мне хочется понять, почему страдает ум. Благодаря такому пониманию вы и освободитесь от страданий.

Мотивация, которая необходима для наблюдения – это желание понять. Даже если сейчас у вас нет такой мотивации, то постепенно ум станет более заинтересованным, поскольку он понимает ценность практики.

Этот вопрос заставляет меня постоянно быть заинтересованным в практике, потому что ум по-настоящему хочет знать.

Во-вторых, старайтесь постоянно осознавать состояние своего ума (в настоящем моменте). Что ум осознает? Что происходит в уме? Если у вас есть интерес к умственному процессу, тогда уму захочется осознавать, он захочет наблюдать за этим процессом.

В-третьих, вам нужно понять ценность осознанности. Понимание этой ценности будет приводить к росту доверия к практике осознанности.

Проверьте то, что вы чувствуете, когда осознанность присутствует и тогда, когда её нет. Если вы неоднократно будете это проверять, то ум постепенно придет к пониманию ценности осознанности. В то же самое время возрастет доверие к самой практике, к Дхамме и такая практика станет образом жизни (станет привычной в хорошем понимании этого слова).


Я никогда не думал о себе, как об учителе, или гуру. Я — йогин (практикующий), и мне просто нравится делиться своим опытом с другими практикующими.

Пусть идут и применяют то, что услышали от меня, в своей практике, в своей собственной манере.

Как другой практикующий может знать, что я испытал на своем опыте? Для него мой опыт — концепция.

Однако, если он или она смогут применять определенные методы, которые использовал и я, и о которых известно, что они работают, то эти люди неизбежно продвинутся.

И я не пытаюсь сказать, что количество усилий, или уровень доверия, у всех практикующих должен быть одинаковым. Это зависит от того, на каком этапе практики человек находится.


«Когда мы слишком много думаем, ум страдает. Балансируйте это осознанностью — пусть уму будет, чем заняться».

Практикующий: Я становлюсь нервным, когда нахожусь в окружении людей, или когда общаюсь с ними, и думаю, что их это тоже повергает в стресс.

Саядо У Теджания: Вы слишком много думаете о других людях, и слишком много внимания на них обращаете.

Ум обращает на них столько внимания, потому что вам не нравится взаимодействовать с другими людьми.

Вам стоит практиковать осознавание себя (осознавать, что в данный момент работают 6 чувств — зрение, слух, обоняние, ощущения в теле, чувство вкуса, мышление — прим.пер). Если вы сможете осознавать себя во время общения, то эта проблема разрешится сама.

По причине того, что вы осознали себя и продолжаете поддерживать осознанность, ум успокаивается. И перестает так много думать, потому что он теперь занят осознаванием.

Вы нервничаете, потому, что ум обращает слишком много внимания вовне, и слишком много размышляет о других людях.

А когда ум возбужден, он может мыслить только негативно; разумное (конструктивное) мышление в этом случае не может происходить.


О ТОМ, ЧТО ТАКОЕ ЛЮБОВЬ К СЕБЕ

Йогин: На Западе люди много говорят о том, что «нужно любить себя». Что это значит?

Саядо: Что подразумевается под «любовью к себе»? Любить что? Это тело и ум? Что такое «я»?

Когда мы говорим о «я», мы подразумеваем идею о себе.

Будда говорил: «Вы должны полагаться на себя». Что же он имел в виду? Хорошие качества ума.

Мы не можем полагаться на омрачения, поэтому нам стоит развивать хорошие качества ума, чтобы опираться в жизни на них. И эти хорошие качества мы можем любить.

Поэтому да, я согласен — нам стоит любить себя, в том смысле, чтобы любить и развивать наши хорошие качества ума.

 

Никаких сверхспособностей — это просто осознанность

Саядо: Как-то я был в гостях у родителей. И приехал мой брат, из США, тоже в гости. 
Брат демонстрировал красивые дорогие часы.

В доме было очень жарко, и он постоянно снимал их, клал куда-то, а потом в панике бегал и искал. 
Я сидел себе в углу тихонько и наблюдал это все.

В первый раз я увидел, как брат снял часы и положил их на тумбочку. Я слышал, что ум в этот момент сказал, и поэтому легко указал брату, где его пропажа. Потом он положил их на подоконник. Я снова слышал и фиксировал, что ум сказал в эту минуту. И снова легко указал брату, где искать часы.

Когда это повторилось в четвертый или пятый раз, брат меня заподозрил в сверхспособностях (я тогда уже был монахом). 
А никаких сверхспособностей для этого не нужно — просто постоянная осознанность.

Практикующий: Саядо, а вы сами теряли вещи вот так?

Саядо: Да, до того, как начал практиковать, у меня постоянно была проблема с очками. Я на них все время садился… Очень много очков поломал))).

Сейчас, когда захожу в комнату, замечаю малейшую перестановку — это привычка фиксировать, что ум говорит. Он же постоянно комментирует происходящее.

 

Просить у Бога

Это нереалистично — ожидать от жизни только хорошего, а от плохого стараться убежать и спрятаться. Лучше всего просить у Бога (или во что вы там верите) не отсутствия проблем. Просите лучше сил, чтобы достойно справиться с жизненными трудностями

Когда эмоции сильны, обращайте осознанность на эмоции — потому что они не являются концепциями, они не рассказывают историй.
Практикующий: Когда эмоции сильны, а мышление становится очевидным, я наблюдаю мышление.
Саядо У Теджания: Если эмоции сильны, лучше всего обращать внимание на чувство, а не на мышление. Если вы обращаете внимание на мышление, ум увлекается содержанием истории, и сила эмоций растет.
Эмоция — это не концепция, в ней нет истории; Можно сделать эмоцию главным объектом осознавания, и просто знать, что процесс мышления происходит. Так лучше.
Осознанность благодаря этому становится лучше, потому что ум не увлечен мыслями.


Практикующий: Я пытаюсь наблюдать все тело и ум, наблюдая различные объекты, и их причинно-следственные связи.

Саядо У Теджания: Если вы хотите увидеть целостную картину — и ум, и тело — вам нужно осознавать осознанность.

Если вы можете осознавать дверь ума, то поймете, что 5 физических чувств стекаются к этой двери. Таким образом, вам не нужно следовать за всеми объектами. (Если мы осознаем, что происходят зрение, слух, обоняние, осязание, ощущение вкуса и мышление, это означает, что мы знаем осознанность. А так как осознанность и есть ум, таким образом, в этот момент мы знаем ум).

Когда вы осознаете ум, вы можете видеть полностью картину взаимосвязи ума и тела. По этой причине я призываю обращать внимание на осознающий ум — осознанность знает все объекты, и, когда вы знаете ум, вы знаете все.

Когда студенты размышляют об открытой осознанности (open awareness), и пытаются ее практиковать, они пытаются осознать все. Открытая осознанность означает постоянное возвращение к уму, осознавание ума. Таким образом она и становится открытой, потому что ум способен осознавать все, что происходит.

Практикующий: Принятие пассивно — а как быть более активным? Например, если кто-то продолжает повторять одну и ту же ошибку, должен ли я что-то сделать?
Саядо У Теджания: Стоит попытаться помочь — вначале принять, а затем помочь. Вы можете помогать, но нет нужды при этом расстраиваться; проблема в том, что вы расстраиваетесь.
Если вы не можете принять ситуацию, вы огорчаетесь.
Вы теряете мудрость, когда огорчаетесь и злитесь. Получится ли у вас мыслить правильным образом в этом случае, для того, чтобы оказать помощь? Если вы огорчены и злитесь, если качество ума не хорошо, как в этом случае вы сможете помочь?

Существует очень тонкое различие между развитием положительных качеств ума, и позволением тому, что проявляется, просто быть, без попыток изменить это. Слово «принятие» служит мостиком между двумя этими понятиями, и его многие трактуют неверно.
Мы часто думаем, что принять — означает сдаться этому. Если в уме есть злость, то «О, я принимаю это, и позволяю уму злиться». Но это совсем не то. Какое-то время вы по инерции еще можете пробыть в таком состоянии, потому что злость уже набрала силу, и вы не можете ее остановить. Но — чего вы НЕ делаете в настоящий момент, это не кормите ее. Вы принимаете как факт, что это происходит, но затем вы делаете то, что необходимо делать, осознанно, вы собираетесь сохранять осознанность.
Вы не кормите злость, вы не продолжаете размышлять о том, что вас разозлило. Вы не делаете себя еще более злым; вы стараетесь быть осознанным, момент за моментом.
«Злость происходит, это злость, а это — природа злости. Какая она?». Таким образом вы поддерживаете продолжительную осознанность.
Вы не работаете над тем, как стать злее, вы работаете над тем, как стать осознаннее. Все это для того, чтобы очень хорошо осознавать осознанность в момент ее работы. Это — положительное качество, которое вы развиваете. Таким образом, вы культивируете уже осознанность, а не злость, хотя злость какое-то время еще может продолжаться. Не позволяйте ей вас съесть.

Когда мы говорим «прими, что происходит», мы говорим не о том, чтобы твердить себе «Я не должен злиться, я не должен злиться». Принятие это признание: «О, злость присутствует» , а затем следует осознанность, и именно в осознанность вы вкладываете свою энергию. И таким образом, она набирает силу и становится продолжительной.

«Правильный взгляд — это деперсонализация опыта»

При неправильном взгляде мы персонализируем каждый опыт — и когда мы его персонализируем, это позволяет негативным качествам расти в нашем уме.
Если вы думаете: «Я зол», это продлевает вашу злость; если вы думаете «Я обижен», это продлевает вашу обиду. Таким способом вы не поможете уму обрести спокойствие.
Вот как работает неправильный взгляд; и вот почему правильный взгляд столь важен.
В основном этот неправильный взгляд работает на столь тонком уровне, что мы не замечаем его — он везде, потому что все происходящее — это «МОЙ» опыт. Я знаю; я осознаю; я чувствую; я думаю; все связано со «МНОЙ».
Если неправильный взгляд не распознан, он позволяет расти негативным качествам — например, когда мы обеспокоены, мы беспокоимся все больше и больше, если думаем следующим образом: «Я беспокоюсь, что мне делать? Что они думают обо мне?». Такие мысли кормят персонализацию происходящего, кормят негатив. То же самое происходит, когда мы злимся или страстно желаем чего-то/испытываем жадность.
Чем меньше мы отождествляемся с опытом, тем слабее реакция — например, если кто-то злится, и это не имеет к нам отношения, мы не испытываем сильных чувств по этому поводу. Если это имеет к вам отношение, то вы реагируете сильнее. Чем меньше вы отождествляетесь с неблагим, тем меньше влияния оно имеет на вас.
Нам не нужно избавляться от неправильного взгляда; нам просто нужно распознать его и попробовать интеллектуально понять правильный взгляд — это просто процесс; что-то происходит в уме, и это естественный процесс.
Мы будем использовать выражения, подобные этим: «Это природа ума», или «Это злость», вместо «Я злюсь». Или, «Как ощущается беспокойство?».
Таким образом, мы будем меньше отождествляться с этими качествами. Используя эти выражения, мы пытаемся наблюдать из нейтральной позиции. Например, когда у нас что-то болит, и мы думаем «О как же мне больно», то боль ощущается сильнее; а если мы попробуем использовать более нейтральные слова, такие, как «Такова природа боли», она будет ощущаться не столь тяжело и сильно.
Мы пытаемся немного изменить наш взгляд, интеллектуально, и посмотреть, как это поможет нам более объективно осознавать происходящее.

Что вы чувствуете

 В хорошем или плохом состоянии находится ваш ум, вы можете понять по тому, что ум чувствует. Если ваши мысли позитивны, вы чувствуете себя позитивно; если вы думаете в негативном ключе, ваши чувства негативны.
Когда возникают омрачения, им сопутствует ощущение страдания — напряжение, ощущение, что вы «горите». Это можно назвать «ум в плохом состоянии».
Теперь, когда ваша осознанность становится все лучше и лучше, что вы чувствуете?
Ум становится более свободным — более легким, в нем появляется интерес. Это — хорошие качества, которые вы можете чувствовать и знать.
Благие и неблагие качества сопровождаются приятными и неприятными чувствами. Когда присутствуют благие качества, ум расслаблен и свободен; вы можете это почувствовать.
Вам нужно снова и снова проверять состояние своего ума; таким образом, постепенно вы научитесь распознавать, в хорошем или плохом состоянии ум, при помощи того, как вы чувствуете.

Понимание

Йогин: Я пытаюсь исследовать. Например, когда я чувствую плохой запах, я исследую, почему возникает отвращение. Появляется мысль, которая говорит, что это наш животный инстинкт, помогающий избежать опасности.

Саядо У Теджания: Это интеллектуальное понимание. Если вы хотите увидеть, почему возникает отвращение, вам нужно знать, что ум думает до этого момента, во время и после того, как поднимается злость.

Чтобы понять причины возникновения злости, нужно осознавать весь процесс; именно это и есть исследование, а не размышление об ответе. Нам интересен процесс (взаимоотношения причины и следствия), а не результат в виде ответа.

Понимание, полученное в результате размышлений, поверхностно; понимание, основанное на нашем собственном опыте, глубже.

«Любой может стать просветленным»

Однажды практикующий спросил, может ли стать просветленным лишь тот, кто живет один. Нет! Стать просветленным может любой! Ваш партнер может стать тем фактором, который ускорит ваше просветление.

ВЫ ХОТИТЕ УВИДЕТЬ ДЬЯВОЛА?
В то время, когда я был ещё ребенком, отец брал меня и других детей из нашей семьи в поездки к своему учителю – дост. Шве Оо Мин Саядо.
И вот как-то Саядоджи спросил нас, видели ли мы когда-нибудь дьявола? Мы все ответили: «Нет». «Ну, вы хотите увидеть дьявола?», — спросил он. И мы все ответили: «Да».
Тогда Саядоджи сказал: «В следующий раз, когда вы будете злиться, то подойдите к зеркалу и посмотрите в него, и вы увидите настоящего дьявола. И после того, как вы увидите, как вы выглядите, вы никогда больше не будете гневаться».
Чувство

Что бы вы ни испытывали, какой бы опыт ни переживали — вместо того, чтобы описывать его самому себе, просто наблюдайте чувство. Не давайте ему названия, не пытайтесь описать его, просто наблюдайте. Чувство — это просто чувство.
Чувство — это объект наблюдения, его можно описать многими способами, но все они будут концепциями; мы же хотим проникнуть в природу того, чем является чувство.
Поэтому просто оставайтесь с чувством. Распознавайте, что ум его интерпретирует, но не цепляйтесь за эти интерпретации. Оставайтесь с чувством. Можете так?

Природа

Чем больше мы понимаем силы природы и то, по каким принципам они работают, тем больше мы начинаем полагаться на них с тем, чтобы дать всему разворачиваться своим путем.

Я же не просто так снова и снова использую слово «природа».

Когда что-то становится вашей природой, второй натурой, это означает, что движущая сила этой природы очень сильна внутри вас. Она стала вашей природой.

О НАСЛЕДИИ ЛЕДИ САЯДО
До Леди Саядо существовало распространенное мнение, что люди уже не в состоянии достичь пробуждения в это время (XIX в.), и поэтому всё, что им остаётся, так это только изучать Священные Писания. Но это была просто идея, представление, и оно было неправильным. Такое представление было просто недоразумением, которое означало, что люди утратили веру в практику. Леди Саядо выступил против этой идеи, сказав, что можно прилагать усилия в направлении достижения пробуждения, и он призвал и воодушевил всю страну к практике.

«Что особенного в этом дне?»

Мой учитель всегда спрашивал меня, как я практикую. И я спрашиваю вас об этом. Что вы делаете? Что особенного в этом дне, чем он отличается от других? У тех, кто практикует, найдется ответ; у тех, кто не практикует — нет.

 

НАМ СЛЕДУЕТ ИСПОЛЬЗОВАТЬ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ МУДРОСТЬ, ЧТОБЫ ОНА СТАНОВИЛАСЬ СИЛЬНЕЕ
Практикующий: Я считаю, что в практике с «сангхой», то есть в группе, когда занимаешься со всеми вместе медитацией сидя и при ходьбе в зале для медитаций, есть что-то очень позитивное, присутствует мощная атмосфера. А сейчас я немного растерялся, потому что у меня нет такой практики с опорой на расписание.
Саядо: Вместо того чтобы думать о ситуации, которую мы считаем полезной, и которой у нас нет (например, групповая медитация), мы можем сделать так, чтобы та ситуация, которая у нас есть сейчас – работала бы на нас и это будет лучшим способом себе помочь.
Дома у нас нет внешней поддержки, внешнее постоянно отвлекает нас от того, чтобы быть осознанными.
Поэтому здесь важно научиться использовать свою внутреннюю силу, то есть решение и намерение быть осознанными на своём внутреннем, потому что, когда мы задействуем её, то осознанность от этого становится сильнее.
Когда мы используем свою собственную силу и мудрость, чтобы понять и узнать, как быть осознанными, когда мы прилагаем собственные усилия для того, чтобы быть осознанными без посторонней помощи, когда мы обретаем веру в себя, чтобы быть осознанными, вот тогда эти качества и становятся сильнее.
Когда мы говорим, что укрепляем ум, то это означает, что в это время мы используем благие качества ума – мы применяем их на практике, и они становятся сильными.
В течение всей нашей жизни мы делаем какие-то вещи, потому что их совершают другие люди, и мы следуем за толпой. Нам же следует думать самим и идти своим путем.
Нам следует использовать свою мудрость, чтобы она становилась сильнее.