Карта путешествия

ВРЕДЯ ДРУГИМ, МЫ ВРЕДИМ СЕБЕ

(избранные отрывки)

Дост. Саядо У Джотика


Пер. с англ.: Цветкова Павла 
Источник: dhammaeverywhere.ru

У сдержанности есть множество значений и одно из них – это поддержание правил поведения. Почему нам следует поддерживать эти предписания? Для мирян – это пять или восемь предписаний, а для монахов более двухсот. В начале, когда мы пытаемся поддерживать правила поведения, то мы чувствуем себя слишком ограниченными, мы чувствуем себя, как если бы мы оказались в тесной комнате, в которой сложно развернуться. Мы не можем ничего сделать! Когда мы какое-то время тренируем свой ум, то мы привыкаем с ними жить. В этой точке нам не нужно больше пытаться поддерживать эти предписания, по сути, они становятся нашим характером, и мы ощущаем себя очень свободными.

Что происходит, когда мы не поддерживаем эти предписания? Что происходит, когда мы убиваем, крадем, нарушаем супружескую верность, лжём или принимаем одурманивающие сознание вещества? Что происходит с этим человеком? Когда человек не принимает предписания, то у него отсутствует самоуважение. Разумеется, что глубоко внутри мы знаем, что является добродетельным, а что нет. Мы поддаёмся искушению, мы поддаёмся алчности, гневу и другим чувственным удовольствиям. Когда мы себя не сдерживаем, то совершаем деяния достойные порицания. Мы вредим себе и вредим другим людям. В процессе нанесения вреда другим, мы вредим себе, так как нет такого способа вредить другим, не причиняя вреда себе. Это невозможно. Я подметил, что это происходит даже в случае незначительных поступков. Однажды в моём монастыре шёл дождь, и возле моей двери на коврике примостился пёс небольшого размера (которого я буду называть «он», потому что для меня собаки подобны людям, они обладают сознанием и также они очень чувствительные). Из-за дождя ему хотелось побыть в сухом месте точно так же как и мне. Когда идёт дождь, мне хочется быть в сухом месте, потому что я не хочу промокнуть. Этот пёс приходил к моей небольшой хижине (kuti) и дремал на коврике возле двери всякий раз, когда я хотел из неё выйти, и я не мог открыть дверь, потому что он там спал, и поэтому иногда я очень расстраивался. Я подумал, что должен научить эту собаку не приходить сюда и не спать здесь. Вы знаете, что я сделал? Я взял ведро воды, открыл дверь и вылил его на пса, только чтобы научить его тому, что он промокнет, если снова прибежит сюда. Когда я это сделал, то внезапно ко мне пришло осознание, и я распознал своё состояние ума, «что я делаю?» Я понял, что ощутил своего рода боль. Я почувствовал, что не был хорошим сострадательным человеком, по сути, я был очень бессердечным. Это чувство глубоко меня ранило, было очень больно ощущать себя жестоким человеком, а не сострадательным и любящим. Когда я поймал себя на этом, то понял, что навредил собаке, однако то, что он промок, на самом деле не было для него сильным вредом, но это намного больше навредило мне, лишив меня моего умиротворения, спокойствия и самоуважения. Это принесло больше вреда. Я множество раз замечал это снова и снова. Иногда я никому умышленно не вредил, например, когда кто-то приезжал ко мне, но я не чувствовал себя полным дружелюбия, мне не хотелось тратить своё время на этого человека. Этот человек приезжал снова и снова, но у меня не находилось на него времени, и поэтому я не выходил и не принимал его. Когда я исследовал свой ум, то понял, что, если бы я это захотел, то мог бы потратить какое-то время на этого человека, лишь несколько минут, но я ощущал внутри себя сильный холод, отсутствие любви, отсутствие добра и теплоты. Когда я это наблюдал, то почувствовал, что это было очень болезненным. Игнорирование человека является очень болезненным. Не признавать кого-то, не ощущать к нему любовь и доброту – это то, что является очень болезненным. Всякий раз, когда мы делаем нечто подобное, мы теряем самоуважение, и это является очень болезненным и приносит много вреда. Верно, что в некоторых случаях нам нужно устанавливать границы. Но когда мы это делаем, нам нужно делать это с пониманием и добротой, а не с холодностью и неприветливостью.

Когда мы не придерживаемся пяти предписаний, тогда
мы вредим другим, так же как и самим себе.
Эти предписания не наложены
кем-то. Это природа.

Глубоко внутри нас мы знаем, что несоблюдение этих пяти правил поведения является неподобающим тем, что приносит вред. Несмотря на то, что человек может не соблюдать эти пяти предписаний, глубоко внутри он испытывает уважение к тем, кто их соблюдает. Он испытывает уважение, восхищение и признательность к тем, у кого есть любовь, доброта и щедрость. Когда мы теряем самоуважение, мы не чувствуем себя достойными. Когда мы не чувствуем себя достойными то, что происходит? Даже если мы делаем что-то, но из-за того, что мы не чувствуем себя достойными, мы не вкладываем в это целиком своё сердце, мы вкладываем его лишь наполовину. Те, кто чувствуют себя недостойными, не будут по-настоящему стараться изо всех сил, они будут чувствовать себя притворяющимися, что они делают что-то, но на самом деле они это не делают. Чтобы чувствовать себя достойными чего-то, очень важно чувствовать себя достойными любви, свободы, умиротворения, глубокой мудрости и понимания. Вы можете вырасти настолько высоко, насколько развито ваше чувство собственного достоинства. Это очень важно. Итак, как вы можете развить чувство собственного достоинства? Вы делаете то, что является достойным похвалы. Вы избегаете делать то, что является дурным. Когда вы цените себя, тогда также у вас есть уверенность в себе и самоуважение. Обладая всем этим, вы верите, что вы хороший человек. Когда вы делаете то, что хорошо, и когда избегаете то, что нехорошо, тогда вы чувствуете, что вы хороший человек. Нам следует тренировать себя не делать то, что является неблагим и делать то, что является благим – с правильным отношением и всем сердцем. Взращивание качества любящей доброты к кому бы то ни было, включая животных, будет подпитывать сердце и давать много энергии. Оно будет давать вам ощущение, что вы любящий человек, и в то же самое время вы будете чувствовать себя достойными принять любовь. Очень важно чувствовать себя достойными любви (metta), чувствовать себя достойными чего-то хорошего. Пока у вас этого нет, вы не сможете медитировать. Делайте что-нибудь, чтобы всё больше и больше развивать это качество.

Отпускайте прошлое, и будьте готовы
жить полностью в настоящем.
Будьте готовы изменяться и расти.
Часто мы боимся измениться, вырасти,
и из-за нехватки уверенности
мы не стараемся изо всех сил.
Мы ответственны за самих себя и свои жизни, в независимости от того, что произошло в прошлом, при этом никого не обвиняя.

 

О МЫШЛЕНИИ ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Итак, есть разновидность медитации, в которой вы размышляете, а есть другая разновидность медитации, в которой вы не размышляете, и випассана – это не размышление.

Но мы настолько привыкли к размышлению, что даже когда практикуем випассану, то мысли снова и снова приходят в промежутках, мысли о випассане или о других вещах. Мы комментируем свой опыт. В нашем уме есть кто-то, кому нравится комментировать. Этот комментатор похож на того, который комментирует новости или кино когда вы их смотрите, он что-то говорит, он объясняет происходящее. И это похоже на то, что происходит в нашем уме.

Наш ум постоянно объясняет вещи: это является тем-то, это хорошо, а это плохо. Комментатор постоянно комментирует в нашем уме.

Вы медитируете, и всё идёт прекрасно, и приходит мысль: «О, как прекрасно сейчас, как хорошо всё происходит».

Когда мы медитируем, нам необходимо знать, что нам не следует думать. Мысли приходят, но мы не потворствуем размышлению, независимо от того насколько оно красиво.

Когда я был начинающим практиком, иногда мне на ум приходили очень красивые мысли, одна за другой, связные, с очень интересными связями. Я был настолько привязан к этим мыслям о Дхамме, что не мог позволить им уйти. Я любил их, мне хотелось помнить эти мысли, но всё это превращалось в большую помеху. Когда я медитировал вместе со своими друзьями, то многие из них не были как я интеллектуалами, не читали столько книг, они читали лишь совсем немного книг по Дхамме, и почти ничего не читали о каких-то других предметах, и они не размышляли так много как я. И так как я был молод, я хотел писать статьи, глубокие статьи, хорошие статьи о Дхамме. Вследствие таких амбиций и стремлений мне на ум во время медитации приходили изящные мысли о Дхамме, и я не мог позволить им уйти. Мне хотелось их записать. По этой причине у меня всё было дольше, чем у всех моих друзей, которые не были так хорошо образованы как я, и которые не были такими как я интеллектуалами. Они развивали глубокое самадхи (samādhi), входили в контакт с реальностью и взращивали очень глубокое самадхи. Иногда мне было очень стыдно: «Эти люди, у которых нет никакого образования, добиваются больших успехов, чем я».

Соперничество начинало проникать в мой ум: «Он добивается большего успеха, чем я». Когда мы пошли повидаться с нашим учителем, то учитель спросил меня: «Как твоя медитация?» «Ничего особенного» – сказал я, «Однако я чувствую себя счастливым». Мне нечего было сказать кроме как об ощущении небольшой радости.

Однажды в моём уме возникло очень простое и ясное прозрение, которое было о том, что я всегда чего-то боялся. В течение нескольких мгновений мой ум стал очень спокойным и умиротворённым, и после этого я понял, что я никогда прежде не ощущал такого умиротворения в своей жизни. В действительности это не было глубоким прозрением, не было какой-то разновидностью знания (ñāna). Это было просто спокойствием, осознанностью, полным осознаванием, безмятежностью и невозмутимостью, размышление о чём-либо отсутствовало, отсутствовали мысли о будущем или прошлом, и я находился прямо в моменте, в течение нескольких мгновений было лишь спокойствие и умиротворение. Когда я вышел из этого состояния, то я понял, что никогда прежде не переживал такого умиротворения. Всю свою жизнь я чего-то боялся. Я боялся не стать успешным человеком, что не полюблю, что не буду любимым, множество страхов. Иногда они были очень смутными. Вы не можете даже сказать об этом, но вы это чувствуете, вы носите в себе страх.

Как бы то ни было, когда мы медитируем, мы не размышляем, когда появляется мысль, мы лишь признаем, что размышляем и позволяем мысли уйти. Позже, когда вы будете практиковать другой вид випассаны – читтанупассану (cittānupassanā), вы сможете исследовать свои мысли, но для начинающих лучше не следовать за мыслями, потому что, если вы будете за ними следовать, то они будут приходить и приходить.