Запредельное спокойствие

 

То, что мы практикуем Дхамму, имеет большое значение. Если мы не практикуем, то все наше знание — это лишь поверхностное знание, только его внешняя оболочка. Это как если бы у нас был какой-нибудь фрукт, но мы еще его не ели. Даже хотя этот фрукт у нас в руках, мы не получаем от этого пользы. Только съев фрукт мы по-настоящему узнаем его вкус.

 

Будда не хвалил тех, кто просто верит другим; он хвалил человека, который обладает знанием, полученным самостоятельно. Так же, как с тем фруктом, если мы уже попробовали его, нам не нужно спрашивать кого-либо еще о том, сладкий он или кислый. Наши проблемы решены. Почему они решены? Потому что мы видим в соответствии с Истиной. Тот, кто понял Дхамму, подобен тому, кто осознал сладость или кислоту фрукта. Все сомнения прекращаются прямо здесь.

 

Когда мы говорим о Дхамме, хотя можно сказать многое, она обычно может быть сведена к четырем вещам, а именно: к знанию страдания, знанию причины страдания, знанию прекращения страдания, знанию пути практики, ведущей к прекращению страдания. Вот и все. Все, что мы до сих пор испытывали на пути практики, сводится к этим четырем вещам. Когда мы знаем эти вещи, наши проблемы остаются позади.

 

Где рождаются эти четыре вещи? Они рождаются только в пределах тела и ума, больше нигде. Так почему же Дхамма Будды настолько широка, и всеобьемлюща? Для того, чтобы объяснить эти вещи в более утонченной форме, чтобы помочь нам их увидеть.

 

Когда Сиддхартха Гаутама родился в этом мире, прежде чем увидеть Дхамму, он был обычным человеком, таким же как и мы. Когда он узнал о том, что он должен был знать, то есть об истине страдания, о причине, прекращении и пути, ведущему к прекращению страдания, он постиг Дхамму и стал совершенно Просветленным Буддой.

 

Когда мы постигаем Дхамму, независимо от того, где мы сидим, мы знаем Дхамму, где бы мы ни были, мы слышим учение Будды. Когда мы понимаем Дхамму, Будда находится в наших умах, Дхамма находится в наших умах, и практика, ведущая к мудрости находится в наших собственных умах. Когда мы говорим, что Будда, Дхамма и Сангха находятся в наших умах, это означает, что независимо от того, хороши или плохи наши действия, мы ясно знаем их истинную природу. Вот как Будда отбрасывал мирские мнения, отбрасывал похвалу и критику. Когда люди хвалили или критиковали его, он просто принимал это таким как есть. Эти две вещи есть лишь мирские обстоятельства, поэтому он не был ими обеспокоен. Почему нет? Потому что он знал страдание. Он знал, что если он стал бы верить в похвалу или критику, это причинило бы ему страдание.

 

Когда возникает страдание, это нас беспокоит, мы чувствуем себя неловко. Что является причиной этого страдания? То, что мы не знаем Истины, это является причиной. Когда есть причина, то возникает страдание, а когда оно возникло, мы не знаем, как его остановить. Чем больше мы стараемся его остановить, тем больше оно становится. Мы говорим: «Не критикуйте меня», или «Не вините меня». Пытаясь остановить его таким образом, страдание остается, оно не прекращается.

 

Будда учил, что путь, ведущий к прекращению страдания заключается в том, чтобы Дхамма по-настоящему возникла в наших умах. Мы становимся свидетелями Дхаммы. Если кто-то говорит, что мы хороши, мы не заблуждаемся в этом, если они говорят, что мы не хороши, мы не заблуждаемся в этом, если они говорят, что мы не хороши, мы не забываемся. Таким образом, мы можем быть свободными. «Хорошее» и «дурное» — лишь мирские дхаммы, это лишь состояния ума. Если мы следуем им, наши умы становятся мирскими, мы лишь идем наощупь в темноте и не знаем где выход. Если это действительно так, значит мы еще не достигли вершин мастерства. Мы стараемся победить других, но при этом лишь сами терпим поражение, однако, если у нас есть власть над собой, значит есть власть над всем — всеми умственными конструкциями, образами, звуками, запахами, вкусами и телесными чувствами.

 

Итак, я говорю о внешнем, оно именно такое, но внешнее также отражается внутри. Некоторые люди знают только о внешнем, они не знают о внутреннем. Например, когда мы говорим «видеть тело в теле». * Видеть внешнее тело не достаточно, мы должны знать тело в теле. И далее, исследовав ум, мы должны знать ум в уме.

 

* Аджан Ча ссылается на на рефрен, в конце каждого упражнения медитации, касающейся тела и так далее, который мы находим в Сатипаттхана сутте, Учении об Установлении Осознанности.

 

Почему мы должны исследовать тело? Что это за «тело в теле»? Когда мы говорим «знать ум,» что это за «ум»? Если мы не знаем ум, то мы не знаем все что находится в уме. Это относится к тем, кто не знает страдание, не знает причину, не знает прекращение, и не знает путь, ведущий к прекращению страдания. Вещи, которые должны помочь погасить страдания не помогают, потому что мы отвлекаемся на вещи, которые усугубляют его. Это как если бы у нас чесалась голова, а мы чесали ногу! Если чешется голова, то мы, очевидно, не сможем получить от этого облегчение. Таким же образом, когда возникает страдание, мы не знаем, как с ним справиться, мы не знаем практики, ведущей к прекращению страдания.

 

Например, возьмем это тело, это тело, которое каждый из нас принес на это собрание. Если мы видим лишь форму тела, мы никак не сможем избежать страдания. Почему нет? Потому что мы по-прежнему не видим внутреннюю сторону тела, мы видим только внешнюю сторону. Мы видим его лишь как нечто прекрасное, нечто существенное. Будда сказал, что этого не достаточно. Мы видим внешнюю сторону своими глазами, это может видеть ребенок, это могут видеть животные, это не сложно. Внешнюю сторону тела легко видеть, но, увидев ее, мы цепляемся к ней, мы не знаем о ней правду. Увидев ее, мы хватаемся за нее, и она кусает нас!

 

Таким образом, мы должны исследовать тело в теле. Что бы ни было в теле, продолжайте его исследовать. Если мы видим лишь его внешнюю сторону, оно не чисто. Мы видим волосы, ногти, и так далее, и это лишь красивые вещи, которые нас соблазняют. Поэтому Будда учил видеть внутреннюю сторону тела, видеть тело в теле.Что находится внутри тела? Посмотрите внимательно внутрь! Внутри мы можем увидеть многое, что может нас удивить, потому что, даже хотя это находится внутри нас, мы никогда этого не видим. Где бы мы не шли, мы носим это с собой, сидя в машине, мы несем это с собой, но мы по-прежнему не знаем об этом! Это как если бы мы посетили родственников в их доме, и они вручили нам подарок. Мы принимаем его, кладем в сумку, и оставляем его там, не открывая, чтобы увидеть, что находится внутри. Когда мы, наконец, открываем его, он оказывается полон ядовитых змей! Наше тело точно такое же. Если мы видим лишь его оболочку, то говорим, что оно превосходно и красиво. Мы забываемся. Мы забываем о непостоянстве, неудовлетворительности, и отсутствии самости. Если мы посмотрим внутрь этого тела, оно на самом деле будет отвратительным. Если мы посмотрим в соответствии с действительностью, не пытаясь приукрасить вещи, то увидим, что оно действительно ничтожно и изнуряюще. Возникнет бесстрастие. Это чувство «незаинтересованности» не то же самое, что и чувство отвращения к миру или что-либо еще, это просто наш ум проясняется, наш ум отпускает. Мы видим вещи как несущественные и ненадежные, и что все вещи естественно формируются такими, как они есть. Какими бы мы не хотели их видеть, они просто продолжают идти своим собственным путем. Независимо от того, смеемся ли мы или плачем, они просто следуют своим путем. Неустойчивые вещи являются неустойчивыми; некрасивые вещи являются некрасивыми.

 

Будда сказал, что всякий раз, когда мы переживаем образы, звуки, вкусы, запахи, телесные ощущения, или состояния ума, мы должны отпустить их. Когда ухо слышит звуки, отпустите их. Когда нос чувствует запахи, отпустите. Просто оставьте их у носа! Когда возникают телесные ощущения, отпустите последующие влечение и отвращение, пусть они вернутся туда где родились. То же самое относится к состояниям ума. Все эти вещи — просто позвольте им идти своим путем. Это знание. Счастье это или несчастье — это все одно и то же. Это называется медитацией.

 

Медитация означает сделать ум спокойным, для того чтобы возникла мудрость. Это требует того, чтобы мы тренировали тело и ум, чтобы видеть и знать чувственные впечатления формы, звука, вкуса, обоняния, осязания и умственных конструкций. Коротко говоря, это просто вопрос счастья и несчастья. Счастье — это приятное ощущение в уме, несчастье — это лишь неприятное чувство. Будда учил отделить это счастье и несчастье от ума. Ум это то, что знает. Чувство ** — это характеристика счастья или несчастья, влечения или отвращения. Когда ум потворствует этим вещам, мы говорим, что он цепляется или считает, что счастье и несчастье достойны такого хватания. Это цепляние является действием ума, это счастье или несчастье являются чувством.

** Чувство — это перевод палийского слова vedana, и его следует понимать так как описывает его здесь Аджан Ча: как состояния ума — влечения и отвращения, радости и печали и так далее.

 

Когда мы говорим, что Будда сказал нам отделять ум от чувства, он не имел в виду в буквальном смысле, что их следует разбросать по разным местам. Он имел в виду, что ум должен знать счастье и знать несчастье. Например, сидя в самадхи, спокойствие наполняет ум, затем приходит счастье, но оно не достигает нас, приходит несчастье, но не достигает нас. Это означает отделять чувство от ума. Мы можем сравнить это с маслом и водой в бутылке. Они не смешиваются. Даже если вы пытаетесь смешать их, масло остается маслом, а вода остается водой. Почему это так? Потому что у них разная плотность.

 

Естественное состояние ума не является ни счастьем, ни несчастьем. Когда чувство входит в ум, тогда рождается счастье или несчастье. Если у нас есть осознанность, то мы знаем приятное чувство, как приятное чувство. Ум, который знает, не будет за него цепляться. Счастье есть, но оно «вне» ума, оно не зарыто в уме. Ум просто ясно его знает.

 

Если мы отделим несчастье от ума, значит ли это, что мы не испытаем никакого страдания? Да, мы испытаем его, но мы будем знать ум как ум, чувство как чувство. Мы не будем цепляться за это чувство или тащить его за собой. Будда разделил эти вещи с помощью знания. Страдал ли он? Он знал состояние страдания, но он не цеплялся за него, поэтому мы говорим, что он отсек страдание. И также было счастье, но он знал, что счастье, если оно не известно, подобно яду. Он не считал его своим. Счастье существовало со знанием, но оно не было закопано в его уме. Таким образом, мы говорим, что он отделил счастье и несчастье от своего ума.

 

Когда мы говорим, что Будда и Просветленные убили омрачения, *** это не означает, что они буквально их убили. Если бы они убили все омрачения, то нам, вероятно, не осталось бы никаких омрачений! Они буквально не убивали омрачения, поскольку они знали их тем чем они являлись, то отпускали их. Кто-то глупый будет хвататься за них, но Просветленные знают омрачения в своих умах как яд, поэтому они выметают их прочь. Они выметают вещи, которые заставляют их страдать, они не убивают их. Тот, кто не знает этого, тот будет видеть некоторые вещи, такие как счастье, чем-то хорошим, а затем будет хвататься за него, но Будда знал это и просто вымел их прочь.

 

*** Омрачения, или килеса, это привычки, рожденные из неведения, которые заполняют умы непросветленных существ и препятствуют прогрессу к освобождению.

 

Однако, когда для нас возникает чувство, мы предаемся ему, то есть, ум тащит за собой это счастье и несчастье. В самом деле, это две разные вещи. Активность ума, приятное чувство, неприятное чувство, и так далее, являются психическими впечатлениями, они являются миром. Если ум знает это, он может в равной степени работать с участием счастья или несчастья. Почему? Потому что он знает правду об этих вещах. Тот, кто не знает их, видит их как равных. Если вы цепляетесь к счастью, позже это породит несчастье, потому что счастье неустойчиво, оно все время меняется. Когда счастье исчезает, возникает несчастье.

 

Будда знал, что так как счастье и несчастье неудовлетворительны, они имеют одинаковую ценность. Когда возникало счастье, он отпускал его. Он знал правильную практику, видя, что обе эти вещи имеют одинаковую ценность и недостатки. Они соответствуют Закону Дхаммы, то есть, они неустойчивы и неудовлетворительны. Однажды родившись, они умрут. Когда он это видел, возникло Правильное Видение; правильный путь практики стал ясным. Независимо от того, какие чувства или мысли возникали в его уме, он знал все, как лишь непрерывную игру счастья и несчастья. Он не цеплялся к этому.

 

Когда Будда стал вновь просветленным, он произнес проповедь об излишестве в удовольствии и излишестве в боли. «Монахи! Излишество в удовольствии — это безнравственный путь; излишество в боли — тяжелый путь «. Это были две вещи, которые препятствовали его практике до того дня, когда он просветлел, потому что вначале он не отпускал их. Когда он узнал их, то отпустил их, и поэтому смог дать свою первую проповедь. Поэтому мы говорим, что медитирующему не следует идти по пути счастья или несчастья, он должен их знать. Зная истину страдания, он будет знать причину страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания. Путь, ведущий к прекращению страдания это медитация. Проще говоря, мы должны быть осознанными.

 

Осознанность — это знание, или присутствие ума. Прямо сейчас, что мы думаем, что мы делаем? Что мы имеем прямо сейчас? Когда мы наблюдаем таким образом, мы знаем о том, как мы живем. Когда мы практикуем таким образом, может возникнуть мудрость. Мы обдумываем и исследуем всегда, во всех положениях тела. Когда возникает умственное впечатление, которое нам нравится, мы знаем его как таковое, мы не принимаем его за что-либо существенное. Это просто счастье. Когда возникает несчастье, мы знаем, что это излишество в боли, а не путь медитирующего.

 

Это то, что мы называем разделением ума от чувства. Если мы умны, то мы не привязываемся, мы позволяем вещам быть. Мы становимся «теми, кто знает». Ум и чувства похожи на масло и воду, они находятся в одной бутылке, но они не смешиваются. Даже если мы больны или чувствуем боль, мы по-прежнему можем знать чувство как чувство и ум как ум. Мы знаем болезненные или приятные состояния, но мы не отождествляем себя с ними. Мы остаемся только со спокойствием за пределами комфорта и боли.

 

Вы должны понимать это таким образом, потому что, если нет постоянного «я», то нет убежища. Вы должны так жить таким образом, то есть, без счастья и без несчастья. Вы должны остаться только со знанием, вы не должны таскать с собой вещи.

 

Пока мы все еще непросветленные, все это может показаться странным, но это не важно, мы просто устанавливаем цель в этом направлении. Ум это ум. Он встречает счастье и несчастье, и мы видим их тем чем они являются, и больше ничего не нужно. Они раздельны, не смешаны. Если они все смешиваются, то мы их не знаем. Это похоже на жизнь в доме, дом и его жильцы связаны между собой, но раздельны. Если в нашем доме существует опасность, мы испытываем душевное страдание, потому что мы должны защищать дом, но если дом в огне, мы бежим из него. Если возникают болезненные ощущения, бежим от этого так же, как мы бежим из того горящего дома. Когда дом полон огня и мы это знаем, мы бежим из него. Они раздельны; дом это одно, а жилец — другое.

 

Мы говорим, что таким образом мы отделяем ум и чувства, но, по сути, они по своему характеру уже отдельны. Нашим постижением является простое знание этого естественного разделения в соответствии с действительностью. Когда мы говорим, что они не раздельны, это потому, что мы цепляемся к ним через незнание истины.

 

Поэтому Будда наставлял нас медитировать. Эта практика медитации является очень важной. Просто знать с помощью интеллекта недостаточно. Знание, которое возникает из практики спокойного ума и знание, которое приходит из изучения, действительно далеки друг от друга. Знание, которое приходит из изучения не является настоящим знанием наших умов. Ум пытается удержать и сохранить это знание. Почему мы стараемся сохранить его? Попробуйте его потерять! И затем, когда оно потеряно, мы плачем!

 

Если мы по-настоящему знаем, то есть отпускание, мы позволяем вещам быть. Мы знаем, как обстоят дела, и не забываем себя. Если случится, что мы заболеваем, мы не заблуждаемся. Некоторые люди думают: «В этом году я все время было болен, я совсем не мог медитировать.» Эти слова очень глупого человека. Те, кто болен и умирает должны быть по-настоящему усердными в своей практике. Кто-то может сказать, что не доверяет своему телу, и поэтому чувствует, что не может медитировать. Если мы будем так думать, то все станет трудным. Будда не учил этому. Он сказал, что место для медитации находится именно здесь. Когда мы больны или умираем, наступает момент, когда мы действительно можем знать и видеть действительность.

 

Другие люди говорят, что они не имеют возможности медитировать, потому что они слишком заняты. Иногда ко мне приходят школьные учителя. Они говорят, что у них много обязанностей, поэтому у них нет времени медитировать. Я спрашиваю их: «Когда вы преподаете, у вас есть время, чтобы дышать?» Они отвечают: «Да.» «Так как же у вас есть время, чтобы дышать, если работа настолько суетливая и сбивающая с толку? Здесь вы далеки от Дхаммы «.

 

На самом деле, эта практика имеет дело только с умом и чувствами. Это не то, за чем вы должны бежать или с чем должны бороться. Дыхание продолжается во время работы. Природа заботится о природных процессах, все мы должны делать, это попытаться быть осознанными. Просто продолжайте стараться; продолжать идти внутрь, чтобы ясно видеть. Это и есть медитация.

 

Если у нас есть присутствие ума, то какую бы работу мы не делали, у нас будет тот самый инструмент, который позволит нам постоянно знать, что правильно и что неправильно. Существует предостаточно времени для медитации, мы просто не в полной мере понимаем практику, вот и все. Во время сна мы дышим, во время еды мы дышим, не так ли? Почему у нас нет времени медитировать? Везде, где мы находимся, мы дышим. Если мы думаем таким образом, то наша жизнь имеет такую ​​же ценность, как и наше дыхание. Где бы мы ни были, у нас всегда есть время.

 

Все виды мысли — это умственные состояния, это не телесные состояния, поэтому мы просто должны иметь присутствие ума, тогда мы всегда будем знать, что правильно и что неправильно. Стоя, при ходьбе, сидя и лежа, времени много. Мы просто не знаем, как правильно его использовать. Пожалуйста, учтите это.

 

Мы не можем убежать от чувства, мы должны знать его. Чувство это просто чувство, счастье это просто счастье, несчастье это просто несчастье Они именно такие. Так почему же мы цепляемся за них? Если ум умный, просто услышать это достаточно, чтобы позволить нам отделить чувство от ума.

 

Если мы постоянно будем исследовать таким образом, ум найдет освобождение, но это не побег по незнанию. Ум отпускает, но он знает. Это не отпускание по глупости. Он не отпускает, потому что не хочет, чтобы вещи были такими как они есть. Он отпускает, потому что знает в соответствии с истиной. Это видящая природа, действительность, которая нас окружает.

 

Когда мы это знаем, мы обладаем опытным умом, мы опытны в умственных впечатлениях. Когда мы опытны в умственных впечатлениях, мы обладаем знанием о мире. Это тот кто является «Знающим Мир». Будда был тем, кто ясно знал мир со всеми его трудностями. Он знал то, что причиняет беспокойство, но он также знал, что не причиняющее беспокойтство находится прямо здесь. Этот мир так приводит в замешательство, как получилось, что Будда смог познать его? Здесь мы должны понимать, что Дхамма, которой учил Будда, не выходит за рамки наших возможностей. В любых положениях тела мы должны иметь присутствие ума и самосознания, и когда приходит время для сидячей медитации, мы выполняем ее.

 

Мы сидим в медитации, чтобы упрочить спокойствие и развить умственную энергию. Мы не делаем это для того, чтобы поиграть во что-нибудь особенное. Медитация прозрения само по себе это сидение в самадхи. В некоторых местах говорят: «Сейчас мы будем сидеть в самадхи, а после этого мы будем выполнять медитацию прозрения». Не разделяйте их! Спокойствие это основа, которая приводит к мудрости, мудрости является плодом спокойствия. Сказав, что сейчас мы будем выполнять медитацию спокойствия, а позже мы будем выполнять медитацию прозрения — вы не сможете сделать этого! Вы можете разделять их лишь на словах. Так же, как нож, лезвие с одной стороны, в задняя часть лезвия на другой. Вы не можете разделить их. Если вы возьметесь за одну сторону, то получите обе стороны. Таким образом спокойствие приводит к мудрости.

 

Нравственность — это отец и мать Дхаммы. В начале мы должны обладать нравственностью. Нравственность — это спокойствие. Это означает, что тело и речь не совершают неправильных действий. Когда мы не делаем ошибочного, тогда мы не волнуемся, когда мы не волнуемся, тогда в уме возникают спокойствие и собранность. Поэтому мы говорим, что нравственность, сосредоточение и мудрость это путь, по которому шли к просветлению все Благородные. Они все едины. Нравственность это сосредоточение, сосредоточение это нравственность. Сосредоточение это мудрость, мудрость это сосредоточение. Это как манго. Когда манго — лишь цветок, мы называем его цветком. Когда оно становится фруктом, мы называем его манго. Когда оно созревает мы называем его спелым манго. Это все одно манго, но оно постоянно изменяется. Большое манго вырастет из маленького манго; маленькое манго становится большим. Вы можете называть их различными фруктами или одним. Таким образом, нравственность, сосредоточение и мудрость взаимосвязаны. В конце концов, это путь, который ведет к просветлению.

 

Манго, с момента его первого появления в виде цветка, просто вырастает и зреет. Этого достаточно, мы должны видеть его таким. Неважно как называют его другие. Однажды родившись, он вырастет и стареет, и что тогда? Мы должны подумать об этом. Некоторые люди не хотят быть старыми. Когда они стареют, то становятся полны сожаления. Эти люди не должны есть спелые манго! Почему мы хотим, чтобы манго были спелыми? Если они не созревают вовремя, мы искуственно заставляем их созреть, не так ли? Однако, когда мы становимся старыми, мы полны сожаления. Некоторые люди плачут, они боятся стать старыми или умереть. Если это так, то они не должны есть спелый манго, лучше пусть они едят только цветы! Если мы сможем увидеть это, то сможем увидеть Дхамму. Все проясняется, мы спокойны. Просто определитесь в такой практике.

 

Сегодня Главный Тайный Советник и его партия пришли услышать Дхарму. Вы должны принять то, что я сказал и размышлять об этом. Если что-то не правильно, прошу меня извинить. Вместе с тем, знание того, что является правильным или неправильным, зависит от вашей практики и видения. Отбросьте все неправильное. Примите и используйте все правильное. Тем не менее, на самом деле мы практикуем для того, чтобы отпустить как правильное так и неправильное. В итоге мы просто отбрасываем все. Если это правильно, отбросьте это, неправильное, отбросьте это! Обычно, если это правильно, мы цепляемся за правильность, если это не правильно, мы придерживаемся неправильного, и поэтом возникают споры. Однако, Дхамма это место, где ничего такого нет.