Жизнь неопределенна — смерть неизбежна

автор: К. Шри Дхаммананда.

Это хорошо известное изречение в Буддизме. Очень хорошо зная, что смерть неизбежна, что это природное явление, с которым каждому придется столкнуться, мы не должны бояться смерти. Тем не менее, инстинктивно, все мы боимся смерти, потому что не знаем, как думать о ее неизбежности. Мы хотим цепляться за нашу жизнь и тело и таким образом развивать еще бОльшую жажду и привязанность.

Ребенок приходит в этот мир, принося радость и счастье всем родным и близким. Даже мать, которой пришлось перенести сильную боль схваток, рада и счастлива видеть ее новорожденного ребенка. Она чувствует, что все неприятности и боль перенесенные ей, этого стоят. Однако плача, ребенок кажется предполагает, что он также разделяет это страдание, вступая в этот мир. Ребенок становится подростком, а затем взрослым, совершая все виды хороших и дурных поступков. В конце концов он стареет и, наконец, прощается с этим миром оставив своих родных и близких в глубокой скорби. Такова природа существования человека. Люди пытаются уклониться и бежать из лап смерти, но никто не в состоянии это сделать. В момент смерти, они в замешательстве думают о запасах приобретенных богатств, чрезмерно беспокоясь о своих дорогих детях, окружающих их. Не в последнюю очередь, они глубоко демонстрируют большое беспокойство о своих собственных драгоценных телах, которые, несмотря на нежную заботу и внимание, растрачены ими и сейчас изношены, распадаются и истощены. Он глубоко печалится думая о разлуке со своим телом. Это невыносимо, хотя неизбежно. Это то, как большинство людей покидают этот мир — со стонами и оханием. Муки смерти считаются ужасными, и такое отношение питается невежеством.

Страх смерти

Люди обеспокоены не внешними вещами, а верованиями и фантазиями, которые они вызывают в воображении своих умов в отношении формы их будущей жизни. Смерть, например, сама по себе не страшна: страх или ужас существует только в наших умах. Не так часто мы достаточно храбры, чтобы встретиться лицом к лицу с мыслью о нашей собственной смертности. Настаивание на истине о страдании может показаться ужасным и неприемлемым для ума, который не в состоянии встретить реальность, но, безусловно, помогает уменьшить или устранить ужас страха, зная как смотреть в лицо смерти. Как только жизнь началась, как пуля она бросается к своему пункту назначения — смерти. Понимая это, мы должны встретить это естественное явление. Чтобы считаться свободными в жизни, мы также должны быть свободны от страха смерти. Страх приходит только к тем, кто не в состоянии постичь законы Природы. «Там, где возникает страх, он возникает в глупом человеке, а не в мудреце», говорит Будда в Ангуттара Никае. Страх это не более чем состояние ума. Помните, чему учит нас наука о процессе умирания? Это лишь физиологическое разрушение человеческого тела. Мы напрасно пугаем себя воображаемыми или ожидаемыми ужасами, которые никогда не сбудутся. Как выразился известный врач, сэр Уильям Ослер: «В моем широком клиническом опыте, большинство человеческих существ умирает действительно без боли или страха».

Умудренная опытом медсестра как-то сказала: «Мне всегда казалось большой трагедией то, что так много людей идут по жизни преследуемые страхом смерти — только чтобы обнаружить, когда до нее доходит дело, что она так же естественна, как сама жизнь. Лишь меньшинство боится умирать, когда жизнь подходит к самому концу. За весь мой опыт только один человек, казалось, чувствовал ужас — женщина, которая сделала со своей сестрой нечто безнравственное и было слишком поздно что либо исправить «.

«Что-то странное и красивое происходит с мужчинами и женщинами, когда они приходят к концу дороги. Страх, весь ужас исчезает. Я часто наблюдала счастливый взгляд в их глазах, когда они понимали, что это правда. Это все часть великодушия Природы «.

Привязанность к жизни на земле создает неестественный страх смерти. Она создает сильное беспокойство о жизни; человек, который никогда не будет рисковать даже за правое дело. Он живет в страхе, опасаясь, что какая-то болезнь или несчастный случай могут потушить драгоценную маленькую жизнь, которой он так дорожит. Понимая, что смерть неизбежна, тот, кто любит жизнь на земле, будет идти в преданной молитве, выражая надежду, что его душа выживет в раю. Ни один человек не может быть счастлив в такой буре страха и надежды. И все же трудно презирать или игнорировать эти проявления инстинкта самосохранения. Существует, однако, способ преодоления этого страха. Забудьте о понятии «я», разверните любовь к себе, изнутри наружу, то есть оказывайте гуманитарную службу и щедро наделяйте любовью других. Тот, кто постоянно держит в уме тот факт, что он когда-нибудь будет повержен смертью, и что смерть неизбежна, будет готов выполнять свои обязанности перед своими собратьями — людьми до смерти, и это, безусловно, делает его внимательным в отношении этого мира и следующего. Будучи поглощенным в служении другим, вы скоро освободите себя от тяжелых эгоистичных привязанностей, надежд, тщеславия, гордости и самодовольства.

Болезнь и смерть

И болезни и смерть являются естественными событиями в нашей жизни и должны быть приняты в качестве таковых с пониманием. Согласно современной психологической теории, неоправданное психическое напряжение вызвано нашим отказом встретить и принять реалии жизни. Это излишнее напряжение, если его не преодолеть или не покорить, на самом деле вызывает серьезные физические заболевания. Поддержание чувства беспокойства и отчаяния в болезни, несомненно усугубит ее. Что касается смерти, ее никогда не следует боятся тем, кто чист сердцем и делом. Все мы являемся сочетанием ума и материи, и как такового, практически нет индивидуального «я», которое могло бы умереть. Каммические реакции, возникающие из прошлых злодеяний могут задержаться с нами до нашего перерождения, таким образом заставляя нас переносить каммические страдания в новой жизни. Этого можно избежать, если мы приложим все усилия, чтобы получить заслугу, ведя добродетельную жизнь и совершая достойные дела, где и когда это возможно. Поступая таким образом, мы можем смело и реалистично смотреть в лицо смерти, так как в соответствии с учением Буддизма, «спасителя» не существует, на которого мы могли бы сложить наше бремя для того, чтобы облегчить себя от последствий наших ошибочных действий. Мы должны постоянно напоминать себе совет Будды: «Будьте сами себе спасителями и сами себе островом; трудитесь с усердием». Буддисты не должны впадать в горе и траур в связи с гибелью родственников и друзей. Колесо условий не может остановиться. Когда человек умирает, кармическая последовательность его поведения переходит в новое существо. Родные и близкие, друзья и родственники, могут сопровождать мертвое тело до могилы, но не дальше ее. Только человеческие поступки, хорошие или плохие, уйдут с ним. Те, кто остался, должны перенести утрату со спокойствием и пониманием. Смерть — неизбежный процесс этого мира. Эта единственная определенная вещь в этой вселенной. Леса могут быть превращены в города, а города в песчаные дюны. Там где были горы, может сформироваться озеро. Неопределенность существует везде, но смерть неизбежна. Все остальное мгновенно. У нас были наши предки, а у них в свою очередь были свои собственные предки, но где все они теперь? Они все скончались.

Пусть умудренные опытом не считают, что здесь представлен пессимистический взгляд на жизнь. Это наиболее реалистичный взгляд из всех реализмов. Почему мы должны быть нереалистичными и закрывать глаза на реальные факты? Разве смерть не уничтожает все вокруг? Это, конечно же так. Пусть об этом не забывают. Роль смерть в том, чтобы каждый человек знал свою судьбу, что какое бы высокое положение не занимал, какими бы передовыми технологиями или медицинской наукой не владел, его конец в любом случае сводится либо к гробу, либо к горстке пепла. Последовательность рождения и смерти является непрерывным процессом до тех пор, пока мы не станем совершенными.

Влияние человека сохраняется

Будда сказал: «Человеческое тело превращается в прах, но его имя или влияние сохраняется.» Влияние прошлой жизни иногда гораздо более обширно, более мощно, чем влияние живого тела с определенными ограничениями. Мы иногда действуем с мыслью вдохновленной личностями чьи останки давно превратились в пыль. Такие мысли играют важную роль в наших достижениях. Каждый живой человек считается составляющей всех его предков, которые были до него. В этом смысле, можно считать, что герои прошлого, великие философы, святые, поэты и музыканты каждой расы по-прежнему с нами. Когда мы связываем себя с мучениками и мыслителями прошлого, мы разделяем их мудрые мысли, их благородные идеалы и даже нетленную музыку веков. Хотя их тела мертвы, их влияние живет. Тело есть не что иное как абстрактное обобщение для постоянно меняющегося сочетания химических составляющих. Человек должен понимать, что его жизнь — лишь капля в разлившейся реке и должен быть счастлив вносить свою долю в великий поток, который называется жизнь.

Не зная природы своей жизни, человек погружен в грязь невежества этого мира. Он плачет и стонет. Но когда он понимает свою истинную природа, то отказывается от всех преходящих вещей и стремится к Вечному Состоянию. До достижения Вечного состояния ему придется встречать смерть снова и снова. Так как сама смерть не имеет смысла, человек не должен пытаться преодолеть непрерывно повторяющиеся рождения и смерти.

Согласно Буддизму, это не первая и последняя наша жизнь в этом мире. Если вы с уверенностью делаете добро, вы можете в будущем жить лучшей жизнью. С другой стороны, если вы чувствуете, что вы не хотите рождать снова и снова, вы должны работать в этом направлении, прилагая все усилия для развития ума путем искоренения всей жажды и других умственных нечистот.

Буддийская философия

Благородный Святой, достигший уровня высшего совершенства не плакал в связи с кончиной своих дорогих и близких, так как он полностью искоренил свои эмоциональные переживания. Достопочтенный Ануруддха, который был Архатом, не плакал в связи с кончиной Будды. Однако, Достопочтенный Ананда, который был в то время только Сотапанна, достигнув лишь первого уровня святости, не мог не выразить свою глубокую скорбь. Плачущему монаху напомнили взгляд Будды на ситуации такого рода, а именно:

«Разве Будда не говорил нам, Ананда, что то, что рождается, то, что приходит к бытию, и то, что соединяется вместе, подвержено разъединению? Такова природа всех обусловленных образований; возникать и исчезать — Однажды возникнув, они должны исчезнуть — А когда такие образования полностью прекращаются, то приходит Высшее Спокойствие «. Эти слова описывают фундамент, на котором построена структура буддийской философии.

Причина скорби

Причиной нашей скорби и печали является Привязанность во всех ее различных формах. Если мы хотим преодолеть скорбь, мы должны отказаться от привязанности — привязанности не только к людям, но и к имуществу. Это истина в последней инстанции, это урок, который символизирует смерть. Привязанность предоставляет нам много вещей, чтобы удовлетворить наши эмоции и вести мирскую жизнь. Но та же привязанность становится в конце концов причиной всех наших горестей. Если мы не выучим этот урок, смерть может ударить нас и вселить в нас ужас. Этот факт прекрасно иллюстрирует Будда, который сказал: «Смерть забирает человека, привязанного к своим детям и своему имуществу, так же как большой поток уносит спящую деревню»

Это высказывание подразумевает, что если бы деревня не спала, а бодрствовала и была начеку, то хаоса, созданного в результате наводнения, можно было бы избежать.

Смерть охватывает все

Рассмотрим теперь, как Будда решил эту проблему для двух человек, которые, через привязанности, оба были глубоко опечалены смертью. Одним человеком была Кисаготами. Ее единственный ребенок умер от укуса змеи. Она подошла к Будде с мертвым ребенком на руках, чтобы обратиться за помощью. Будда попросил ее принести несколько семян горчицы из семьи, где никто не умирал. Но она не могла найти такую семью. Каждый дом, который она посетила, был либо в трауре или оплакивал смерть в тот или иной момент. Тогда она поняла горькую правду: что смерть охватывает все. Смерть атакует всех и не жалеет никого. Скорбь — наследие каждого.

Другим человеком, которую наставлял Будда, была Патачара. Ее случай был еще печальнее. За короткий период она потеряла двоих детей, мужа, брата, родителей, и все ее имущество. Она сошла с ума, и в исступлении бегала голой по улицам, пока не встретила Будду. Будда вернул ее к здравомыслию, объяснив, что смерть следует считать естественным явлением во всех живых существах.

«Ты страдала от подобных ситуаций не один раз, а много раз, Патачара, во своих предыдущих существованиях. Долгое время ты страдала из-за смерти отца, матери, детей или родственников. Пока ты, таким образом, страдала, то в действительности пролила больше слез, чем воды в океане «.

В конце разговора, Патачара поняла неопределенность жизни. И Патачара и Кисаготами постигли страдания смерти, извлеченные из их трагического опыта. Глубоко понимая Первую Благородную Истину «страдания», остальные три Благородные Истины также понимаются. «Тот, кто, монахи, понимает страдания,» сказал Будда, «также понимает, возникновение страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания.»

Пять совокупностей

Смерть — это рассоединение Кхандх. Кхандхами являются пять совокупностей восприятия, ощущения, психических образований, сознания и телесности или материи. Первые четыре — психические совокупности или нама, формируют единицу сознания. Пятая, рупа это материальная или физическая совокупность. Эта психо-физическая комбинация условно называется личностью, человеком или эго. Поэтому существующие сущности это не отдельные личности как таковые, а две основные составляющие ума и материи, которые являются редкими явлениями. Мы не видим пять совокупностей как явления, но как сущности из-за наших заблужденных умов и нашего врожденного желания рассматривать их как «я» в угоду нашей собственной важности.

Мы будем способны видеть вещи, какими они являются на самом деле, только если у нас есть терпение и желание делать это. Если мы обратимся внутрь в глубины нашего собственного ума и понаблюдаем с чистым вниманием, понаблюдаем объективно, не проецируя эго в процесс, а затем будем развивать эту практику в течение достаточного времени, как это установлено Буддой в Сати Паттхана Сутте, то мы увидим эти пять совокупностей не как сущность, а как ряд физических и психических процессов. Тогда мы не будем ошибочно принимать мнимое за действительное. Затем мы увидим, что эти совокупности возникают и исчезают в быстрой последовательности, никогда не будучи одинаковыми в течение двух последовательных мгновений, никогда не статичны, но всегда в состоянии постоянного изменения, всегда находятся в состоянии становления, а не в состоянии бытия.

Перерождение

Четыре психические совокупности, а именно, сознание и три другие группы психических факторов, формирующих Нама или единицу сознания, продолжаются непрерывно, возникая и исчезая как и раньше, но не в одной и той же оболочке, потому что оболочки нет. Им немедленно приходится искать свежую физическую базу, с помощью которой они могут функционировать — свежий слой материи, надлежащей и подходящей для гармоничного функционирования всех совокупностей. Камма действует как закон и этот закон действует для повторного соединения совокупностей после смерти. В результате происходит «перерождение».

Связка стихий и энергий

Короче говоря, соединение пяти совокупностей называется рождением. Существование этих совокупностей как связки, называется жизнью. Разъединение этих вещей называется смертью. И повторное соединение этих совокупностей называется перерождением. Однако, обычному человеку не легко понять, как эти так называемые совокупности могут повторно соединяться. Правильное понимание природы стихий, психических энергий и закона Каммы и совместного действия космических энергий является важным в этом отношении. Для некоторых, это простое и естественное явление. Для них смерть означает разделение пяти стихий, после чего ничего не остается. Для некоторых, это означает переселение души из одного тела в другое, а для других это означает неопределенное подвешенное состояние души, другими словами, ожидание Судного Дня. Для буддистов, однако, смерть есть не что иное как временное прекращение временного явления. Это не полное уничтожение этого так называемого существа.

Причины смерти

Согласно Буддизму, Смерть может произойти любым из этих четырех способов:

Она может быть связана с исчерпанием продолжительности жизни предназначенного существам данного конкретного вида. Этот тип смерти называется Аюккхая;
Она может быть связана с исчерпанием каммической энергии, которая является причиной рождения умершего. Это называется Каммаккхая;
Она может быть связана с одновременным исчерпанием двух вышеупомянутых причин — Убхаяккхая; и
Наконец, она может быть связана с внешними обстоятельствами, а именно, несчастным случаем, несвоевременным событием — работой природного явления или из-за Каммы прежнего существования, не упомянутой в пункте (II). Это называется Упаччедаке.

Существует отличная аналогия для объяснения этих четырех типов смерти. Это аналогия масляной лампы. Свет в масляной лампе может быть погашен по любой из четырех причин: —

Фитиль в лампе выгорает. Это сравнивается со смертью через исчерпание продолжительности жизни;
Израсходование масла в лампе сравнивается со смертью через истощение каммической энергии;
Израсходование масла и сгорание фитиля в одно и то же время сравнивается со смертью, наступившей через сочетание причин, описанных в пунктах (I) и (II), происходящих одновременно.
Влияние внешних факторов, таких как ветер, дующий на пламя — уподобляется смерти в результате внешних факторов.

Таким образом, Камма сама по себе не является причиной смерти. Также существуют внешние причины, вносящие свой вклад. Учение Будды категорически заявляет, что Камма не объясняет все происходящее в нашей жизни.

Смотреть фактам в лицо

Как следует лучшим образом смотреть на это неизбежное возникновение? Будучи предупрежденным — то есть, путем размышления о том, что смерть случиться, и должна прийти рано или поздно. Это не означает, что Буддисты должны смотреть на жизнь с унынием. Смерть реальна, и с ней придется столкнуться — и Буддизм является религией разума, который готовит своих последователей смотреть фактам в лицо, какими бы неприятными они ни были. Основатель религии сикхов Гуру Нанака сказал: «Мир боится смерти, мне она приносит счастье.» Это ясно показывает, что великие и благородные люди не боятся смерти, они готовы ее принять. Многие великие люди отдали свои жизни на благо других. Их имена записаны в истории мира для потомков золотыми буквами.

Смерть неизбежна

Это довольно парадоксально, что, хотя мы так часто видим как смерть дает о себе знать в этой жизни, мы редко делаем паузу, чтобы подумать о том, что мы тоже можем аналогичным образом рано или поздно стать жертвами смерти. С нашей сильной привязанностью к жизни, мы не склонны держать в себе болезненную мысль о том, несмотря на то, что смерть реальна, она абсолютно определенна. Мы предпочитаем откладывать эту ужасную мысль так далеко, как это возможно — обманываем себя, что смерть — это далекое явление, что-то о чем не стоит беспокоиться. Мы должны быть достаточно смелыми, чтобы смотреть фактам в лицо. Мы должны быть готовы к суровой реальности. Смерть — фактический случай. Если мы ценим такие случайности и вооружаемся осознанием того, что смерть неизбежна, и даже то, что она должна быть принята как естественное явление, а не как страшное событие, которое мы должны быть способны встретить лицом к лицу, когда она в конце концов приходит, со спокойствием, мужеством и уверенностью .

Наши обязанности и ответственность

С определенными знаниями того, что смерть в конечном счете застанет нас врасплох в один прекрасный день, мы должны решиться, с тем же спокойствием, мужеством и уверенностью, чтобы выполнять наши обязанности и ответственность по отношению к нашим ближайшим иждивенцам. Мы не должны медлить с нашими ответственными обязанностями. Мы не должны оставлять все на завтра, когда это можно сделать сегодня. Мы должны эффективно использовать время и тратить наши жизни с пользой. Наши обязанности перед нашими женами, мужьями и детьми, заслуживает приоритета и должны быть выполнены в установленные сроки. Мы должны исполнить свое последнее желание не дожидаясь последнего момента, так чтобы мы не смогли повлечь за собой ненужные бедствия, трудности и проблемы в наших семьях из-за нашего пренебрежения. Смерть может позвонить в нашу дверь в любое время — это не зависит от человека и времени. Мы должны быть способны смело противостоять этому последнему событию с надеждой и уверенностью, если мы готовы к следующему существованию.

Жажда и неведение

Можно ли преодолеть смерть? Ответ — да! Смерть существует из-за рождения. Это повторение бесчисленных рождений называется сансарой. Если этот цикл существования должен быть остановлен, это можно сделать только на стадии Авиджа, (Avijja ,неведение) и Танха (Танха, Жажда) — это корни этого цикла рождений и должны быть уничтожены. Поэтому, если мы отсекаем Жажду и Неведение — рождение преодолено, смерть побеждена, Сансара превзойдена и достигнута Ниббана.

Мы должны попытаться понять, что все в этой вселенной является неопределенным. Существование — это лишь видимость. Когда мы анализируем все, либо научно или философски, в конце концов мы не находим ничего, кроме пустоты.

«Боязнь смерти подобно боязни отбрасывания нашей старой изношенной одежды». (Ганди)

Трудно нести потери людей,с которыми мы живем, из-за нашей привязанности к ним. Это произошло в Висакхой, известной преданной женщиной во времена Будды. Потеряв любимую внучку, она посетила Будду, обратившись за помощью в ее горе.

— «Висакха, хотела бы ты иметь столь много сыновей и внуков, сколько детей в этом городе?» спросил Будда.

— «Да, конечно же!»

— «Тогда, Висакха, ты бы плакала по каждому из них, когда они умрут? Висакха, те, у кого есть сто возлюбленных вещей, у того есть и сто скорбей. Тот, у кого нет ничего любимого, у того нет и скорби. Такие люди свободны от скорби».

Когда мы развиваем привязанность, мы также должны быть готовы заплатить цену скорби, когда происходит разлука.

Любовь к жизни иногда может перерасти в болезненный страх смерти. Мы не рискуем даже за правое дело. Мы живем в страхе, что болезнь или несчастный случай положат конец нашей, казалось бы, драгоценной жизни. Понимая, что смерть определенна, мы надеемся и молимся за выживание души в раю для нашей собственной безопасности и сохранности. Такие убеждения основаны на сильной жажде к существованию.

Каждый человек должен знать о роли смерти в его или ее судьбе. Будь то король или простолюдин, богатый или бедный, сильный или слабый, местом последнего упокоения человеческого тела будет либо гроб в шести футах под землей, либо урна, либо вода.

Все человеческие существа разделяют одну и ту же участь. Из-за незнания истинной природы жизни, мы часто плачем и рыдаем. Когда однажды мы осознаем истинную природу жизни, мы можем столкнуться с непостоянством всех составных вещей и ищем освобождения. До тех пор, пока мы не достигли освобождения от мирских условий, мы должны снова и снова смотреть в лицо смерти. И в этом отношении роль смерти также очень ясна. Если человек находит смерть невыносимой, тогда он должен сделать все возможное, чтобы выйти из этого цикла рождения и смерти.

Созерцание смерти

Почему мы должны думать о смерти? Почему мы должны ее созерцать? Мало того, что Будда побуждал нас говорить о смерти, он также призывал нас созерцать ее и думать о ней регулярно. То, что рождается — умрет. Ум и тело, которые возникают в момент развития понятизачатия понятия, растут и укрепляются. Другими словами, они следуют за процессом старения. Мы называем это взрослением, старением, но это всего лишь один процесс созревания, развития, и эволюционирования в конечном счете, к неизбежной смерти.

Сегодня, в соответствии с мировой статистикой, каждый день в среднем умирает около 200.000 человек. Видимо около 70 миллионов человек умирают каждый год.

Мы не привыкли размышлять о смерти или мириться с ней. Мы обычно избегаем ее и живем так, как если бы мы никогда не умрем. Пока есть страх смерти, саму жизнь нельзя прожить во всей ее полноте и в лучшем виде. Таким образом одной из самых основных причин для созерцания смерти, для придания этой реальности полной осознанности, является не то, что делает нас депрессивными или болезненными, оно скорее предназначено для того, чтобы помочь нам освободиться от страха.

Вторая причина в том, что созерцание смерти изменит наш образ жизни и наше отношение к жизни. Наши ценности в этой жизни довольно резко изменятся, как только мы перестанем жить так, как будто будем жить вечно, и начнем жить совершенно иным путем.

Третья причина заключается в разработке способности приблизиться и взглянуть в лицо смерти правильным и мирным путем.

Созерцание смерти имеет тройное преимущество:

Успокоение страха;
Привнесение новых качеств в наши жизни, что позволяет нам прожить наши жизни с правильными ценностями, и
Позволяет нам умереть достойно.

Это позволяет нам жить хорошей жизнью и умереть хорошей смертью. Что нам для этого нужно?

В буддизме предлагается созерцание следующих факторов:

Я также подвержен
старению, Я не превзошел старение;
Я также подвержен
болезни, я не превзошел болезни;
Я подвержен своей
собственной карме, и Я не свободен от каммических эффектов;
Я также подвержен
смерти, я не превзошел смерть; и
Все, что принадлежит мне,
любимое и приятное, изменится, станет противоположным, покинет меня.

Когда мы созерцаем эту реальность с умиротворенным умом и привносим его в сознание, он обретает сильный эффект преодоления страха старости, болезни, смерти и разлуки. Это не делает нас болезненными, а освобождает нас от страха. Вот почему мы созерцаем смерть: не то, чтобы мы с нетерпением ждали смерти, но то что мы хотим жить и умереть без страха.

Смерть это часть жизни

Смерть приходит ко всем и является частью нашего жизненного цикла. Некоторые умирают в расцвете сил, другие в пожилом возрасте, но все должны неизбежно умереть. Незваными мы пришли в этот мир и непрошеными мы оставим его. Я неизбежно умру — так делают все, каждое растение, каждая форма, каждое живое существо, которое следует одному и тому же пути. Когда приходит осень, с деревьев падают листья. И при этом мы не плачем, это естественно, это то, что листья должны делать в конце сезона. Человеческие существа испытывают то же самое.

У религиозных людей, как правило, меньше страха перед смертью, чем у очень материалистических людей, потому что материалисты особенно заинтересованы только в этой жизни, ради удовлетворения их чувств.

Но с точки зрения Буддизма, смерть это не конец, и каждое рождение также не является началом жизни. На самом деле смерть это начало жизни и, наоборот, рождение это окончание жизни. Это лишь одна часть всего процесса, всего циклического процесса рождения, смерти, перерождения и новой смерти. Если есть некоторое понимание этого непрерывного процесса, смерть начинает терять свою способность создавать болезненный ужас, потому что она не является окончанием всего. Это только конец цикла; только одного цикла на пути, а затем путь продолжается до бесконечности вместе с другими циклами. Листья падают с деревьев, но это не конец. Они возвращаются в почву и питают корни; в следующем году дерево покроется новыми листьями. То же самое можно сказать и о человеческой жизни. Обусловленное моментом смерти является перерождением. Понимание этого основного принципа помогает избавиться от страха смерти.

Жить осознанно

Мы проживаем наши жизни многими глупыми способами, даже не учитывая то, как много времени мы тратим впустую. Сколько времени мы потеряли сегодня беспокоясь о следующем году, о ближайших двадцати годах, думая о будущем, до такой степени, что мы не можем в полной мере прожить даже этот самый день?

И наши ценности в жизни изменятся. Что важно в жизни? Что мотивирует нас? Что является движущей силой в нашей жизни? Если мы действительно созерцаем смерть, она может заставить нас пересмотреть наши ценности. Не имеет значения, сколько у нас денег, ибо мы не можем забрать всех их с собой. Даже наше собственное тело должно быть оставлено для других, чтобы быть использовано в той или иной форме, это просто куча мусора оставшаяся позади. Мы не сможем забрать наше драгоценное тело с собой, когда покинем этот мир.

Качество жизни намного важнее, чем простые материальные приобретения. Качество жизни это в первую очередь качество наших умов. То, как мы живем сегодня, может быть более важным для нас, чем многие другие внешние вещи. Но условие для перерождения, и то, что перерождение обусловлено смертью и качество ума — это единственная вещь, которую мы берем с собой. Это единственное наследство, которое мы не оставим после себя другим:

Я владелец своей
каммы, наследник своей каммы,
Рожденный своей каммой,
связанный с выполнением своей каммы и при поддержке своей каммы.
Независимо от того, какой будет моя камма,
хорошей или плохой, ее я унаследую.

Все, что последует за нами, это качества, которые мы развиваем в себе, качества ума, духовные качества и хорошие или плохие качества. Это все, что мы наследуем. Это условия, которые будут определять наше перерождение и формировать будущее. Это, в свою очередь, приведет к новым ценностям в нашей жизни. Мы можем наслаждаться миллионами, которые получили, но гораздо более важно то, чтобы мы жили более спокойно и начали развивать некоторые добродетельные качества. Он может иметь очень хорошее влияние на наш образ жизни и на ценности, которые мы развиваем. Это не просто вопрос успешности, это то, как мы становимся успешными.

Умирание благой смертью

Рассмотрев все это, умирание уже становится не тревожным событием, а реальным опытом, и мы можем с уверенностью взглянуть ей в лицо. Мало того, мы можем также многое сделать для умирания благой смертью. Если мы провели добродетельную жизнь, умирать легче. Но независимо от того, как мы жили, мы все еще можем стремиться умереть хорошей смертью. Чтобы помочь в процессе умирания, мы уделяем очень много внимания на развитие одного и того же качества бесстрашия.

Для многих людей, страх перед болью и страх разлуки со всеми своими близкими, сильнее, чем все остальные страхи. В момент смерти, ободрение и утешение являются самыми существенными. Для начала вам необходимо успокоить себя. Боль действительно будет мучительной и трудно переносимой, но нам повезло в том, что достижения в области современных лекарственных средств позволяет уменьшить физическую боль, которую человеку приходится испытывать перед смертью. Боли не нужно быть таким подавляющим объектом страха.

Я обычно успокаиваю умирающего человека, тех, кто неизлечимо болен, например раком, тем что нет нужды позволять себе страдать, и что будет дано оперативное лечение, чтобы облегчить его боль. Важным результатом этого является то, что пациент может расслабиться и спокойно умереть.

Другое беспокойство — это неизбежная разлука со своей собственностью. Конечно же, если мы созерцали это раньше, то все намного проще. Мы знаем, что соединение подразумевает разделение. Если человек умирает не сделав такого рода созерцания, то вам необходимо осторожно ободрить и утешить его или ее тем, что о их детях хорошо позаботятся. Они должны быть уверены в том, что все в порядке, что есть друзья, которые позаботятся о них, их необходимо ободрить, чтобы они расслабились и успокоились, а не беспокоились о других вещах, что обо всех их позаботятся.

Весь упор делается на попытке ободрить умирающего человека, чтобы стать более спокойным. Как можно умереть хорошей смертью? Буддийский путь заключается в поддержании атмосферы мира в помещении, где кто-то умирает. Это не соответствует той обстановке, где люди кричат, вопят и плачут. Что это дает человеку, совершающему очень важную вещь, то есть умирающему? Этим они сильно затрудняют умирающему возможность умереть спокойно. Хорошо, если друзья и родственники показывают своим присутствием, что они заботятся, что они любят, что они готовы привнести что-то для поддержки.

«Религиозные символы очень полезны и пригодны в таких ситуациях. Если умираюий человек — Буддист, то небольшая статуя Будды, и, возможно, присутствие Буддийских монахов совершаюих пение с успокаивающими словами, будет очень полезным, поскольку позволит умирающему покинуть мир с величайшим спокойствием и достоинством. Для них будет прекрасным перейти в свою новую жизнь в лучшем виде «-. (Аджан Джагаро)

Спокойная смерть

Каждый надеется и желает умереть спокойной смертью выполнив свои жизненные обязанности и обязательства. Но сколькие на самом деле подготовились к такому повороту событий? Сколькие, например, взяли на себя труд выполнять свои обязательства перед своей семей, близкими, друзьями, страной, религией и своей собственной судьбой? Им будет трудно умереть спокойно, если они не выполнили любое из этих обязательств.

Мы должны научиться преодолевать страх смерти, понимая, что боги также подвержены ему. Те, кто позволил легкомысленно уйти мимолетному времени, будут иметь все основания рыдать позже, когда сами приблизятся к концу своей жизни.

Когда люди видят свою жизнь как только лишь каплю в постоянно текущей реке, это побудит их внести свой даже небольшой вклад в большой поток жизни. Мудрый знает, что для того чтобы жить, они должны работать над своим освобождением, избегая зла, делая добро и очищая свой ум. Люди, которые понимают жизнь согласно Учению Будды, никогда не беспокоятся о смерти. Смерть — это не повод для печали, но это действительно будет печальным, если кто-то умирает не сделав что-то для себя и для мира.

Сегодня я умер

Дэвид Моррис был хорошо известным учеником Западного Буддизма, который умер в возрасте 85 лет. Вскоре после его смерти, автор этой брошюры получил от него письмо (очевидно, он написал его раньше и дал инструкции, чтобы письмо отправили после его смерти). Оно звучало так:

«Вы будете рады узнать, что сегодня я умер. Для этого есть две причины. Во-первых, вы будете успокоены, узнав, что мои страдания от болезни, наконец, закончились. А во-вторых, так как я стал Буддистом, я добросовестно соблюдал пять заповедей. И в результате, как вы знаете, моя следующая жизнь не может быть несчастной.»

Жизнь подобна сновидению. Смерть — это фактическое событие, а перерождение — естественное явление. В ходе подготовки к такому событию можно было бы либо продолжить или прекратить повторять цикл рождений и смертей, чтобы быть свободным от страдания, и это то, что представляет собой человеческий разум.