Сделать Дхамму своей собственной
Ачан Кхамди Пабхасо  

 

перевод — Леша Тэль 
редактор — Парияно Бхиккху
источник — тхеравада.рф 

 

 

Ачан Кхамди родился в фермерской семье в провинции Кхонкэн на северо-востоке Таиланда. В возрасте 22 лет он был пострижен в местном храме в соответствии с Тайским обычаем, но был недоволен типом практики, обычной в деревенских храмах. В результате в 1928 году он вступил в секту Дхаммают, а в следующем году стал учеником Ачана Сингха Хантиягамо, старшего ученика Ачана Мана. Занимаясь жизнью странствующего монаха, он искал тихие места в различных частях северо-восточного Таиланда до прихода в Тхам Пхаа Пуу (пещера дедушкиного утеса) в провинции Лей недалеко от лаосской границы в 1955 году. Найдя это идеальное место для практики, он оставался там большую часть своей оставшейся жизни, переехав к подножию холма под пещерой, когда он стал слишком стар, чтобы преодолевать подъем. 

 

Известный как Учитель с сильным характером и мягким темпераментом, он привлёк большое количество учеников — как мирян, так и монахов. К моменту его смерти у подножия дедушкиного утёса вырос большой монастырь. 

 

Следующие отрывки были взяты из бесед, напечатанных в книге, распространённой на его похоронах в 1985 году. 

 

Есть три вида Дхаммы: Дхамма-теория, Дхамма-практика и Дхамма-достижения. 

 

Дхамма-теория относится к Учениям Будды: Беседы, Дисциплина и Абхидхамма, все 84 000 разделов Палийского канона. Этот вид Дхаммы является всеобщим достоянием. 

 

Что касается практики и достижения, то они являются индивидуальным достоянием тех, кто их выполняет. Например, практика досточтимого Моггалланы была его собственной практикой. Его достижение Пути и Плода, ведущих к Ниббане, было его собственным достижением. То же самое справедливо и для  досточтимого Сарипутты, и каждого из благородных Учеников Просветлённого, и вплоть до всех нас, практикующих здесь. Практика и достижения каждого человека являются его собственными. Это как ваша собственная земля и поля. Они принадлежат вам, они не являются общей собственностью. 

 

Будда изложил теорию Дхаммы для практики каждого из нас. Когда мы практикуем её, она становится нашим достоянием. Если мы следуем предписаниям, они становятся нашими собственными предписаниями, нашей собственной добродетелью. Если мы практикуем концентрацию, она становится нашей собственной концентрацией. Если мы достигаем джханы (медитативного погружения) или любого из Путей и Плодов, ведущих к Ниббане, они становятся нашими собственными достижениями. Поэтому поймите это и практикуйте в соответствии с этим знанием. 

 

Знание приходит из практики — от внимательного слушания, размышления над тем, что услышали, а затем приложения усилий, чтобы отпустить злое поведение и делать только то, что правильно и хорошо. Эти вещи называются источниками различения. Если мы не дадим начало источникам различения внутри нас, то останемся глупыми навсегда. 

 

В практике Дхаммы, должны быть причины. Если нет причин, нет и результатов. Если причины хорошие, то и результаты будут хорошими. Если причины плохи, то и результаты будут плохими. 

 

Это подобно внешним явлениям — возьмём, например, фрукты. Плод должен вырасти на растении. Если не будет дерева или растения, не будет и плода. 

 

Когда владельцы садов интересуются цветами или плодами своих деревьев, они сосредотачиваются на уходе за корнями и стволами деревьев: поливают их, удобряют, срезают сорняки и защищают их от всего, что может представлять для них опасность. Когда они хорошо заботятся о деревьях, цветы и плоды на них возникнут сами по себе. 

 

То же самое относится и к практике Дхаммы. Будда учил нас заботиться о том, что мы думаем, говорим и делаем. Если наши мысли, слова и дела хороши, то все, что мы получаем в жизни, должно быть хорошим. Если наши мысли, слова и дела плохи, то, что мы обретаем обычно является плохим. Если мы найдём мужа, он будет плохим мужем. Если у нас будет жена, она будет плохой женой. Если у нас будут дети, они будут плохими детьми. Если мы обретём богатство, это будет плохое богатство. Наша проблема в том, что мы любим хорошие результаты, но не любим создавать для них хорошие причины. 

 

Есть три вещи, которые люди обычно хотят в этом мире: 

 

1) богатство и известность; 

2) красота тела, наряду с красивым цветом лица; 

3) интеллект, который бы быстрым и острым. 

 

Чтобы эти три вещи пришли как результат, они должны зависеть от определённых причин. 

 

1) богатство и статус приходят от веры в принцип щедрости и щедрых поступков. Когда люди с великодушием закладывают этот фундамент, он обстраивается богатством и известностью. 

2) красота приходит от соблюдения заповедей нравственности и контроля над своим гневом. Даже когда гнев возникает в уме, вы не позволяете ему проявиться в ваших словах. Люди, заложившие такую основу, перерождаются с хорошо сложенными телами и красивым цветом лица. 

3) разумность приходит от практики медитации и общения с мудрыми Учителями. Люди, которые заложили подобную основу, перерождаются проницательными и умными. 

 

Подводя итог: если мы хорошо заботимся о своих мыслях, словах и делах — мы встретимся с хорошими вещами в жизни. Если мы плохо заботимся о своих мыслях, словах и делах — мы будем встречаться с несчастьями до самой смерти. 

 

Законы Дхаммы не так уж сильно отличаются от мирских. Например, возьмём богатство. Внешнее богатство: ваше имущество, деньги, ваш статус имеют тенденцию исчезать из-за внешних опасностей. Внутреннее богатство — ваша внутренняя доброта и умелое поведение — имеет тенденцию теряться из-за внутренних опасностей. 

 

Внешнее богатство подвержено трём видам опасности: опасности наводнения, опасности пожара и опасности воровства. Если бы не было этих трёх видов опасности, нам не пришлось бы тратить так много времени на заботы о нем. Мы могли бы оставить наши вещи валяться где угодно вообще. Когда у нас есть богатство, и мы держимся за него как за своё, мы должны заботиться о нем и хранить его в надёжном месте. Те, у кого много богатства, должны положить его в банки просто для того, чтобы сохранить его в безопасности, потому что они не могут заботиться о нём самостоятельно. 

 

То же самое относится и к урожаю, который мы выращиваем на наших полях и в садах. Мы должны заботиться о нем, потому что он подвергается опасности. Наводнения могут повредить его, люди могут украсть его, животные могут влезть на поля и съесть его. Если мы не будем заботиться о нём, наше богатство и имущество будут потеряны. 

 

Точно так же мы должны заботиться о своём внутреннем богатстве: о своей внутренней доброте и умелом поведении. Если мы не будем продолжать заботиться об этих качествах, как только мы их развили, они могут исчезнуть из-за силы наших жадности, гнева и заблуждения. Эти три вещи — наши враги. Они обладают огромной властью и влиянием на всех людей, рождённых в этом мире. Будь то фермеры, торговцы, правительственные чиновники или кто-то ещё — все мы находимся во власти жадности, гнева и заблуждений. Эти три качества могут поставить даже знающих людей в неведение и превратить даже умных людей в дураков, так что они будут действовать ошибочными и неверными способами. 

 

Вот почему Будда учил нас быть осторожными и удерживать себя от злого влияния, чтобы оно не разрушало нашу внутреннюю доброту и искусное поведение, не разрушало наше знание и разумность. Он учил нас заботиться о своём уме, чтобы мы могли увидеть жадность и гнев, которые возникают из заблуждения. Он учил нас быть очень осторожными с этими состояниями ума. 

 

Вы не можете доверять точке зрения, что все, что приходит на ум, всегда является вами или вашим. Вот почему мы должны тренировать себя, утверждать любые хорошие качества, которых ему не хватает, подобно людям, изучающим традиционную медицину: изучая части тела и все его элементы, они, когда болезнь возникает из-за недостатка или дисбаланса в элементах, могут найти правильное лекарство, чтобы его восполнить. 

 

Поэтому вы должны исследовать богатство своего сердца, чтобы увидеть, чего ему не хватает. Не хватает ли ему убеждённости? Настойчивости? Является ли ваша внимательность слабой? Ему не хватает концентрации — поэтому он отвлекается и одержим своими заботами? Не хватает ли ему различения того, что правильно, а что нет? Найдите и затем восполните его недостатки. 

 

Чтобы укрепить нашу убеждённость, наши Учителя советуют нам доверять принципу действий (камма) и их результатам. Они учат нас об искусных и неумелых поступках, чтобы мы поняли, что правильно, а что нет, и наш разум был склонен доверять своим хорошим поступкам. 

 

На самом деле, правильное и неправильное, законное и преступное, довольно легко заметить. У нас у всех есть глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать. Даже если мы не изучали Дхамму, мы можем видеть что правильно и что неправильно и не нарушать закон — потому что есть примеры поведения людей, которые показали нам что происходит, когда они поступали неправильно. Таким образом, мы можем выбирать, какой путь является хорошим, а какой — нет. Если мы выбираем хороший путь, это называется общение с мудрыми людьми. Если мы выбираем путь, который не является хорошим, это называется общением со злыми людьми и дураками. 

 

Чтобы развить убеждённость в принципе каммы, мы должны наблюдать причины и их результаты. Люди, которые делали хорошие вещи, испытывают лёгкость в теле и уме как их результаты. Люди, совершившие зло, не имеют покоя ума. Даже когда они ложатся спать, они не могут спокойно отдыхать. Воры, например, должны постоянно прятаться в джунглях, чтобы избежать властей. Таким образом, мы можем видеть, что те, кто поступает правильно, могут жить комфортно с лёгкой совестью. Люди, которые действуют недобродетельными способами, сталкиваются со страданием. Когда мы размышляем таким образом, мы можем наблюдать, поведение людей или даже групп, которых мы можем взять в качестве примеров для собственного поведения. Каждый должен учиться на примере других. Боксёры, например, должны иметь тренеров. Даже у злых людей есть люди, которых они взяли в качестве своего примера. В жизни есть примеры для всего: хорошего или плохого. Поэтому смотрите, наблюдайте и размышляйте. 

 

Жадность, гнев и заблуждение более жестоки, чем всё остальное в этом мире: более жестоки, чем свирепые духи, свирепые тигры или злобные змеи. Нет ничего более жестокого, чем жадность, гнев и заблуждение. Они ужасны тем, что жадность может заставить вас делать жестокие вещи с самим собой; гнев — заставит вас поранить себя; заблуждение же может заставить вас себе навредить. Из-за заблуждения вы можете попасть в различные неприятности. 

 

Я провёл всю свою жизнь — от юности до старости — скитаясь, как аскет, взбираясь на горы и холмы, входя в леса и джунгли. И все же я до сих пор не видел, чтобы тигр съел какого-нибудь человека. Я слышал об этом, но никогда не видел собственными глазами. Я ещё не видел, чтобы змея убила кого-то, или свирепый дух овладел кем-то и заставил этого человека умереть. Я видел, что люди этого мира страдают не от того, что их съедают тигры, кусают змеи или убивают слоны, но от их собственной жадности, гнева и заблуждений. Что бы ни заставляло их страдать, жадность, гнев и заблуждение — вот то, что их разрушает. Вот почему Будда учил, что глупцы уничтожают себя так же, как и уничтожают других. Они разрушают себя, действуя злыми и порочными способами, как мы видим и происходит вокруг нас. Они рождаются людьми, как и все остальные, но их поведение не похоже на поступки других людей. 

 

Поэтому мы должны быть очень осторожны в отношении жадности, гнева и заблуждений. Они могут замутнить головы даже мудрым и знающим людям. Их влияние, как вы знаете, сильнее и выше всех в этом мире — за исключением Архатов и других семи стадий Благородных учеников. Даже среди других Благородных учеников те, кто просто Вошёл-в-поток или достиг состояния Однажды-возвращающегося, все ещё вовлечены в неведение и одурачены им. Тот факт, что они открыли видение Дхаммы, просто означает, что они постигли, по крайней мере до некоторой степени, вещи этого мира такими, какие они есть. Если вы действительно хотите жить просто и легко, вы должны стать Невозвращенцем или Архатом. 

 

Удовольствие, которое приходит от чувственных объектов, имеет как свои преимущества, так и свои недостатки. Чувства, восприятия, мысли и сознание также имеют своё применение. Единственное из них исключение — это гнев: он просто бесполезен. Он горячий и огненный. Никому это не нравится. Когда другие люди злятся на нас, нам это не нравится. Когда мы злимся, окружающим это тоже не нравится. И все же мы позволяем себе впадать в заблуждение, привязываясь к своему гневу, что показывает, что мы все ещё обычные люди. 

 

Чувственные загрязнения — такие как жадность, гнев и заблуждение подобны огню. 

 

Чувственные объекты: виды, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения — мусор и растопка, которые обеспечивают топливо для этого огня. 

 

Обычно, если не будет топлива, огонь не разгорится. Если есть немного топлива, огонь немного вспыхивает. Если топлива много, то огонь разгорается очень сильно — и жар от него также должен быть сильным. 

 

Когда мы сидим у огня и страдаем от его жара, можем ли мы обвинить потенциальное тепло в топливе? На самом деле, жар — это жар огня. Сама по себе природа топлива совсем не горяча и не вредна. Вред исходит от огня, потому что природа огня — жар. 

 

То же самое справедливо и для чувственных загрязнений и объектов. Можем ли мы винить в своих страданиях образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения — то, что мы желаем? 

 

Будда учит нас, что сердце — это то, что превращает эти объекты в страдание, точно так же, как огонь превращает топливо в жар. Поэтому мы должны искать источник своих страданий внутри себя самих. 

 

Вот почему Благородные ученики могут видеть образы, слышать звуки и т. д., не испытывая при этом никаких страданий: потому что они полностью потушили свои огни страсти, отвращения и заблуждения. 

 

Эти внутренние пожары — то, что сжигает нас своим жаром, то что заставляет нас страдать. Это не тот случай, когда виды, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения жгут нас и заставляют страдать. Мы сами по себе являемся пожарами, жгущими самих себя. 

 

На самом деле, наш собственный ум создаёт страдания и стресс. Вы можете увидеть это, наблюдая за Архатами: когда они, обладая знанием и проницательностью, заботясь о своём уме, не испытывают страданий — потому что они вообще ни на что не возлагают надежду. Когда мы встречаемся с образами, вкусами, запахами и чем угодно — мы страдаем, потому что наши сердца имеют постоянные влечения, желания, жажду, симпатии и антипатии к подобным вещам. 

 

Вот почему Благородные ученики разочаровываются во всём мире. Обычно заурядные люди хотят найти в нем счастье, что-то хорошее — через жадность, гнев и заблуждение. Так мы можем понять, что отношение Благородных учеников и заурядных людей довольно далеки друг от друга. 

 

Если вы практикуете щедрость и соблюдаете заповеди, но не практикуете концентрацию ума, вы подобны человеку, у которого есть пища для путешествия, который силен, работоспособен, но слеп: он не сможет пройти весь путь до Ниббаны. 

 

Волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа — это называется пятью объектами медитации. Им обучал сам Будда: нет причин в них сомневаться. Мы должны внимательно их исследовать. Если другие объекты медитации были лучше, чем эти, почему Будда не сказал наставникам обучать им — вместо этих пяти — всех вновь посвящённых монахов? Наставники обязаны обучить новоиспечённых монахов этим пяти объектам практики, прежде чем учить их каким-либо другим. Поэтому мы должны в них утвердиться. Мы не должны ими пренебрегать. 

 

Для начала вы можете использовать их как словесное повторение. Когда же ваша внимательность и бдительность станут достаточно хороши, вы уже сможете созерцать их, даже когда вы ходите или делаете другие вещи. Вам уже не нужно будет повторять слова в своём уме. 

 

Когда вы начинаете с мысленного повторения, вы можете называть палийские термины — «кеса» — или просто думать «волосы на голове». То же самое относится к «лома» — волосам на теле, «накха» — ногтям, «данта» — зубам и «тачо» — коже. Но не повторяйте все пять сразу: выберите тот, из них который вам больше нравится. Или вы можете попробовать их, один за другим, практикуя в течение семи дней каждый. Когда вы заметите, какой из них соответствует вашим склонностям, вы можете продолжать фокусироваться на нем бесконечно долго. Это похоже на случай, в котором у вас было бы пять лекарств на выбор. Вы можете попробовать каждое из них, чтобы увидеть, какое из них больше подходит для вашего конкретного заболевания. 

 

Когда вы задумаетесь о причинах, по которым Будда сформулировал этих пять объектов для медитации, вы можете увидеть, что это потому, что в них как раз люди больше всего заблуждаются. Если мы исследуем эти объекты для медитации, то поймём что это прямые техники для лечения заблуждения. Как только мы увидим эти пять объектов такими, какие они есть на самом деле, наши заблуждения сильно ослабнут. Когда мы влюбляемся в других людей или начинаем их ненавидеть, это происходит потому, что мы воспринимаем иллюзию по поводу этих пяти объектов. Если бы мы не обращаем на них своё внимание, то не было бы ничего, что можно было бы любить или ненавидеть. То, что в итоге останется, просто ужаснуло бы нас. 

 

Эти пять объектов являются прямым средством для лечения заблуждения. Когда мы влюбляемся друг в друга, это происходит потому, что мы влюбляемся в волосы, ногти, зубы и кожу. Мы цепляемся на эти вещи, потому что не рассматривали их трезво и подробно. Если бы мы исследовали их до самых корней, то увидели бы, что нет ничего, за что стоило бы цепляться. 

 

Когда ум собирается на тонком уровне, где он абсолютно неподвижен, даже если и возникают какие-то мысли, сосредоточьтесь на том, чтобы оставаться совершенно неподвижным. 

 

Слова «совершенно неподвижно» здесь можно сравнить с охотником, сосредоточенно ожидающим, чтобы поймать животное. Охотник сидит неподвижно, не двигаясь, но при этом он должен быть начеку, подстерегая животных, которых он пытается поймать. То же самое справедливо и для внимательности, которая должна быть сосредоточена на уме. 

 

Что касается видений: появляются они или нет, на самом деле не важно, потому что наша цель в развитии концентрации — просто дать начало тишине ума. Если вы сможете сделать свой ум сосредоточенным на одном объекте, этого будет полностью достаточно. Даже если никаких видений (Нимитт) не возникнет, беспокоиться совершенно не о чем. 

 

Некоторые люди, когда медитируют, хотят видеть образы рая, ада, дэвов и т. д. но нет ничего особенного в том, чтобы видеть подобные образы. В этом нет ничего особенного, потому что даже когда вы видите подобные вещи, ваши загрязнения остаются такими же, как и всегда, а у некоторых людей они становятся ещё сильнее. Они думают, что стали особенными, потому что могут видеть разные вещи и поэтому они хотят высказывать и проявлять уважение к кому-либо ещё. Подобное отношение является препятствием для достижения Рая, препятствием на Пути, закрывающим Путь и Плод, ведущие к Ниббане. Эти воззрения отклоняются от принципов Учения Будды. 

 

Мы учимся медитировать исключительно для подавления собственных загрязнений. То, что вам нужно увидеть — это ваша собственная жадность, гнев и заблуждение. Вам нужно осознать собственные страсть, жажду и тщеславие. 

 

Есть два вида Освобождения от загрязнений: абсолютное Освобождение и Освобождение через подавление. Когда мы медитируем, и ум твёрдо сосредотачивается, мы подавляем загрязнения ума. Это называется освобождением через подавление. Даже если оно не настолько хорошо, как абсолютное Освобождение, оно все равно полезно, потому что мы можем держать свои загрязнения в узде, что лучше, чем просто позволять им управлять нами. Если мы не можем их растворить, мы по крайней мере должны с ними бороться. 

 

Как только ум успокоится и придёт время оставить концентрацию, не выходите из неё сразу. Подумайте сначала о том, как вы смогли войти в неё. Как у вас получилось отпустить внешние дела и заботы? Как у вас получилось сфокусировать свой ум? На каком объекте вы сосредоточились? Подумайте о том, как вам удалось так хорошо успокоить ум, чтобы в следующий раз, когда вы будете медитировать, вы знали, как сосредоточить своё осознание. Если вы не будете размышлять подобным образом, то в следующий раз, когда начнёте практиковать то будете потеряны. 

 

Внимательность и проницательность — это факторы, управляющие сердцем. По этой причине те из нас, кто имеет власть над другими людьми и обязан управлять другими людьми, сначала должны научиться управлять собой. Только после этого мы можем управлять другими. Например, если мы собираемся стать Учителями, нам сначала нужно научиться управлять собой, если мы хотим управлять своими учениками. Таким образом, мы должны тренировать наши сердца и умы, чтобы внимательность и проницательность могли управлять ими и действовать как наши собственные судьи. Другими словами, сердце подобно залу суда, где мы можем судить о нашей собственной вине или невиновности. Правильность наших поступков напрямую, зависит от силы наших собственных внимательности и проницательности. Сначала мы должны работать над развитием нравственности и концентрации как основ Пути. Только когда наша нравственность и сосредоточенность будут достаточно развиты, сердце и ум обретут возможность различения, чтобы начать тренироваться растворять загрязнения ума в соответствии с нашими индивидуальными способностями. 

 

Загрязнения бывают трёх уровней: грубые, промежуточные и утончённые. Утончённые загрязнения — это анусайя, тенденции, которые скрыты в нашем характере. Мы должны использовать наше различение, чтобы их растворить. 

 

Промежуточные загрязнения — это ниварана, пять препятствий. Они могут быть преодолены, когда ум находится в джхане. 

 

Грубые загрязнения теряют свою силу, когда мы соблюдаем заповеди нравственности. 

 

Пять препятствий заключаются в следующем: 

 

1) Камачанда: чувственное желание 

2) Бьяпада: гнев, недоброжелательность, мстительность; 

3) Тхинамиддха: сонливость, лень, оцепенение; 

4) Уддача-куккучча: беспокойство, тревога, навязчивое мышление; 

5) Вичикиччха: неуверенность, сомнения в том, что правильно и неправильно, неспособность самому решать. 

 

 

Эти пять качеств называются препятствиями, потому что они действуют как помехи, мешающие уму достичь благости. Они порождаются тремя основными загрязнениями, то есть страстью, отвращением и заблуждением. Чувственное желание возникает из осквернения страсти. Недобрая воля возникает из осквернения отвращения. Сонливость, беспокойство и неуверенность возникают из заблуждения. На самом деле эти препятствия ничем не отличаются от основных загрязнений, ибо обе группы являются препятствиями для ума, мешающими ему творить добро, достигать результатов в Дхамме. Когда они овладевают умом, мы не находим удовольствия в том, чтобы делать добро, быть щедрыми, соблюдать заповеди или медитировать. Но когда наша концентрация достигает уровня фиксированного проникновения или джханы, эти промежуточные загрязнения, наряду с грубыми загрязнениями, исчезают. Единственные оставшиеся загрязнения — тонкие. 

 

Пока наша джхана не слабеет, мы находимся в состоянии Освобождения. Освобождение здесь означает свободу от страдания, свободу от грубых и промежуточных загрязнений. Это то, что мы все должны попытаться сделать, чтобы принести пользу нашим сердцам. Но люди по большей части, независимо от того, в какой стране они родились, больше интересуются делами тела. Они не так уж заинтересованы заботами о сердце и уме. Они не заботятся о них. Когда сердце страдает, они не смотрят, почему оно страдает. Они больше заняты уходом за телом. Когда тело испытывает малейшую боль, они бегут к врачу, в больницу. Но когда они страдают в своих сердцах и умах, они не очень заинтересованы в том, чтобы узнать, почему. 

 

Люди, которые тренировали свой ум, тем не менее, исследуют причины и условия. Когда сердце страдает, и они исследовали до истинных причин, они будут знать, как освободить сердце от этого страдания. Можно сказать, что они действуют как свои собственные врачи. Будда был главным врачом, врачом, специализирующимся на болезнях сердца и ума. Как он однажды сказал: «болезней тела немного, гораздо меньше, чем болезней сердца и ума». Можно найти людей, которые дожили до 50 или 60 лет, не страдая от болезней тела, но что касается болезней сердца и ума, то они постоянно беспокоят обычных людей повсюду. Болезней сердца и ума так много, что они неисчислимы. И все они происходят от страсти, отвращения и заблуждения. Вот почему мы учимся тренировать свой ум. 

 

Когда мы слушаем Дхамму и применяем её на практике, мы изучаем медицину для сердца и ума. Как только мы изучили Дхамму, мы тренируемся себя в соответствии с ней. Как только ум достигнет концентрации, мы будем иметь стратегии и методы для ухода за нашими собственными сердцами и умами. Когда в них возникает страдание, мы сможем сами его созерцать и лечить. Вот почему Будда говорит, что для тех, кто практикует щедрость, нравственность и медитацию, возникают великие блага дающие великие результаты. Люди, которые развивают их, зовутся мудрецами. Слово «мудрец» здесь может относиться как к женщинам, так и к мужчинам. Оно относится ко всем, кто знает — кто осознает свои сердце и ум. Но это довольно сложно. Большинство людей отказываются от этого, отбрасывая все что с ними связано. Вот почему так много людей в мире теряются в жизни: они отбрасывают такое чудесное убежище — свой собственный ум. Ум — это очень важная вещь для самосовершенствования. И как я уже сказал, мы тренируем его через щедрость, нравственность и медитацию. 

 

Независимо от того, насколько хороша ваша концентрация — независимо от того, сколько блаженства вы испытываете или сколько сверхнормального знания вы получаете — если понимание трёх общих характеристик непостоянства, страдания и «не-я» ещё не возникло, вы все ещё пребываете в неправильной концентрации. 

 

Нам говорят, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Подумайте о вещах, которые вы считаете своим собственным внешним богатством, о вещах, имеющих сознание и не имеющих него. Вы действительно можете взять их с собой, когда покинете эту жизнь? Я позволю вам самим подумать над этим. Ваша земля, ваш дом, ваша мебель, все вещи, за которые держится ум: можете ли вы действительно утверждать, что они ваши собственные? Может ли ум взять их с собой, когда соберётся переродиться? Я оставлю это на ваше усмотрение, но, если вы спросите меня, я бы сказал, что не может. Когда вы перестанете дышать, у вас больше не будет и прав на все эти вещи. Вы не можете продолжать думать о них как «мои дети», «мой муж», «моя жена», «мои внуки», «мой дом», «мои миллионы и тысячи в банке». Так учил Будда. 

 

Адхуво локо. Саббам пахая гаминиям. 

Мир нестабилен. Нужно идти дальше, отказываясь от всего в нем. 

 

Ни одно из мировых богатств не принадлежит нам. И мы ему не принадлежим. Нет ничего, кроме « гаминиям »: нет ничего, кроме исчезновения и смерти. 

 

Когда родители умирают, их богатство отходит их детям. Дети пользуются этим богатством до самой смерти и тогда оно переходит к внукам. Другими словами, вы не можете действительно держаться за подобные вещи как за свои собственные. У вас есть права на них только на эту жизнь. Что Будда сказал об этом — это правда? Правда это или ложь — решать вам. Что-нибудь из того, что вы считаете своим — здесь я говорю с вашим разумом — можете ли вы взять это с собой? Ваше внешнее богатство: когда вы переродитесь на небесах, можете ли вы взять эти вещи с собой? Если вы переродитесь в аду или как голодный призрак, можете ли вы взять их с собой? Если вы переродитесь как обычное животное — корова, буйвол, стервятник, ворона, собака, свинья — сможете ли вы взять с собой своё богатство? Подумайте об этом хорошенько. Я говорю, что вы не сможете. Нет ничего, за что вы держитесь, внутри или снаружи, что бы вы могли взять с собой. Вы не можете взять с собой ни одну из пяти совокупностей — форму, чувство, восприятие, мыслетворения или чувственное сознание. 

 

Тело, например, состоит из 32 частей, состоящих из земли, воды, огня и воздуха: ум считает его собой, но действительно ли это вы? Оно может быть «вашим», пока вы дышите, но когда дыхания больше нет, сможет ли ум оставаться за него ответственным? Может ли он держаться за него? Может ли он взять его с собой в качестве своего «я»? Можете ли вы сказать: «Когда я перестану дышать, не кремируйте меня. Оставьте меня там, в спальне, чтобы мы все могли спать и просыпаться вместе»? Можете ли вы так сказать или подумать об этом? Спросите свой ум: вы действительно можете взять своё тело с собой? 

 

То же самое относится и к чувствам — чувствам удовольствия, боли и нейтральным, которые зависят от контакта, когда внешние формы соприкасаются с глазом, или вкусы соприкасаются с языком. Чтобы вы могли узнать сладкое и кислое или тепло и холод, мягкость и твёрдость объекты должны соприкоснуться с телом. Контакт происходит, когда ум просыпается и начинает работать: именно тогда могут возникать чувства удовольствия и боли, когда могут возникать восприятия и ментальные ярлыки, когда возникает создание мыслей. 

 

Чувство удовольствия возникает от контакта, когда формы поражают глаз, звуки поражают ухо, ароматы поражают нос, вкусы поражают язык, а тактильные ощущения поражают тело. Когда идеи приходят в ум, они вызывают в нём реакцию. Все три этих ментальных феномена — чувства, восприятия и мысленные измышления — возникают в результате контакта. Когда ум пробуждается ото сна и приступает к работе, возникают чувства удовольствия и боли, ментальное восприятие создаёт ярлыки, а ум — мысленные измышления. 

 

Может ли ум считать чувства удовольствия и боли самим собою? Когда есть чувство удовольствия, может ли ум предотвратить возникновение боли? Может ли он постоянно поддерживать это удовольствие без его ухудшения? Может ли он осуществлять контроль над ними? Когда вы используете восприятие для изучения и запоминания вещей, можете ли вы осуществлять контроль, чтобы не забыть или не перепутать то, что вы запомнили? Можете ли вы контролировать создание хороших и плохих мыслей? Можете ли вы приказать своим мыслям остановиться? Можете ли вы заставить ум думать только о хорошем? 

 

То же самое относится и к сознанию в глазах, ушах, носу, языке, теле и уме, которое возникает в зависимости от физических и ментальных явлений. Если мы просыпаемся и нет никаких физических или ментальных явлений, тогда сознанию просто негде возникнуть и существовать. Тело — как фабрика; разум — как руководитель офиса, ожидающий получения контакта. Можете ли вы считать любую из этих вещей своей собственной? 

 

Как сказал Будда: форма возникает в зависимости от условий, которые непостоянны, подвержены страданию и не имеют самости. Так как же форма может быть постоянной, приятной и отделёной от всего остального? Чувства, восприятия, мысленные измышления и сознание возникают в зависимости от непостоянных, страдательных и несамостоятельных условий. Так как же они могут быть постоянными, приятными и самостоятельными? 

 

Все то, за что держится ум, Будда свёл к физическим и ментальным явлениям, к пяти совокупностям и ко всем этим вещам он применил три характеристики. Все сконструированные вещи непостоянны, говорил Он. Все сконструированные вещи подвержены страданию. Все эти вещи не имеют самости. 

 

Какие бы вещи и какие бы виды знания ни возникали, вы должны использовать эти три характеристики в качестве стандарта ваших суждений. 

 

Физические и ментальные явления зависят от трёх условий: сознание, конструирование и неведение. Слово неведение означает неосознанность, непонимание страдания, его причины, его прекращения и пути к его прекращению. Так говорится в текстах. Настоящая неосознанность осознает, но есть одна вещь, которую она не способна понять и эта вещь— это она сама. Это как глаз. Глаз может видеть все, кроме самого себя. Если бы у нас не было таких изобретений, как зеркала, то не было бы никакой надежды когда-либо увидеть свои собственные глаза и лицо. Причина, по которой мы можем видеть наше лицо — это зеркало. То же самое относится и к осознанию ума. 

 

Суть Учения Будды — это достижение Плода Архатства необратимого Освобождения. 

 

Последняя беседа Аджана Кхамди 

 

Легкомыслие — путь к смерти. Слово «смерть» здесь не относится к смерти тела. Оно относится к смерти ума: когда он умирает вдали от Путей и Плодов, ведущих к Ниббане. 

 

Внимательность — это путь к бессмертию. Другими словами, когда мы не пренебрегаем благостью — когда мы не пренебрегаем развитием добродетели, сосредоточения и проницательности — у нас обязательно будет шанс попасть на небеса, в миры Брахмы или достичь Пути и Плода, ведущих к Ниббане, быстро или медленно, в зависимости от силы наших собственных стараний. Быть внимательным означает сохранять внимательность, сосредоточенную на теле и уме. Сидим ли мы, стоим, ходим или лежим, ни одно из наших движений не приводит к потере осознанности. Только тогда мы сможем сказать, что мы старательны. Понятно? 

 

Быть невнимательным — означает быть лишённым внимательности и бдительности, позволяя уму блуждать среди вещей, отдельных от ваших тела и ума — блуждать в заботах мира: зрелищах, звуках, запахах, ароматах, тактильных ощущениях и мыслях. Если вы являетесь таким человеком, Будда говорит, что вы невнимательны. Даже если ваше тело все ещё может быть живым, вы похожи на мертвеца.