Справедливость в Буддизме
Д-Р М. Ваджираньяна

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Термин «справедливость» сегодня неправильно истолковывается и понимается. Могущественный человек зачастую считается справедливым, а слабый неправым; победитель прав, а проигравший не прав. После войны, военные преступники находятся зачастую лишь на побежденной стороне; те же, кто находится на стороне победителя, обычно не совершали никаких преступлений. Так в современном обществе судят о справедливости и несправедливости. Победители решают, что правильно, что неправильно, кто прав и кто является преступником. И это факт.

Понятие справедливость можно рассматривать на двух уровнях:
на уровне личности и на уровне общества.

На уровене индивидуальной личности Буддизм учит нас, что мы полностью ответственны за последствия наших собственных действий. Действительно можно отметить, что наши нынешние обстоятельства являются справедливыми последствиями действий, которые мы совершали в прошлом.

«Если кто то говорит или действует с загрязненным умом, за ним будет следовать страдание, как колесо следует за копытом тяглового быка … Если кто-то говорит или действует с чистым умом, за ним, подобно его тени, будет следовать счастье.» (Дхаммапада. 1/2)

Такова концепция Каммы (палийским термин, более широко известный его санскритским эквивалентом) — Карма. Буквальное его значение переводится как «действие» и относится в первую очередь к намерению, с которым совершаются поступки ума, речи и тела.

Не все, что с нами происходит, является результатом Каммы, но Камма является одним из пяти законов космического порядка (Нияма Дхамма). Это естественные законы природы, такие как сила тяжести, изменение времен года или рост дерева из семечка. Они происходят хотим мы этого или нет. Камма действует без вмешательства какого-либо внешней, независимой, управляющей силы. Здравые поступки приносят полезные эффекты, нездравые приводят к неблагоприятным. Это естественный закон справедливости, не имеющий ничего общего с идеей наказания или награды, назначающейся всезнающий и всемогущий Создателем или даже всепрощающим Буддой. Причина просто порождает следствие, а следствие имеет свою причину. Действие вызывает реакцию. Камма всегда справедлива
она просто никогда не может быть иной. Она никогда не любила, не ненавидела и никогда не сердилась на нас. Никогда не была довольна нашими поступками. Камма ничего не знает о нас, она как огонь – просто жжет.
Таким образом, мы сами несем полную ответственность за состояние, в котором находимся.

«Зло не твориться само по себе и сам по себе человек не обретает чистоту. Чистое и нечистое исходит от нас самих; никто не сможет очистить другого.»(Дхаммапада. 16).

Мы свободны сами создавать свое настоящее и будущее. Это не фатализм или предопределеннность. Прошлое влияет на настоящее, но не определяет его. Мы строим собственный Рай и собственный ад: таков мир в котором преобладает справедливость.

Обратимся теперь к концепции справедливости в ее более широком социальном аспекте.
Буддийский контекст придает этому термину необычайно широкий и глубокий смысл особенно, когда дело доходит до урегулирования мировых проблем. Он никогда не признает любые средства в решении возникшей проблемы, особенно средства оправдывающие любые формы насилия или кровавой революции для создания справедливого, социального строя. В нем четко определяется что только дела, свободные от насилия способствуют благополучию и счастью личности и общества.
Человек несет ответственность за общество в котором живет. Он — тот, кто при помощи собственных действий делает мир хорошим или плохим. Для этого в Буддизме существуют пять предписаний (Сила — нравственность) для тренировки человека с целью поддержания справедливости в обществе. Эти тренировки должны соблюдаться на добровольной основе каждым в качестве минимальных моральных обязательств Буддиста.
Это полное воздержание от всех актов насилия и уничтожение любой формы жизни; воздержание от всех форм злоупотребление доверием, взяточничества, коррупции, мошенничества и воздержания от половых преступлений, воздержание от лжи,
клеветы, сплетен, преподнесения ложной информации; воздержание от, вызывающих беспорядочное поведение, опьянителей. Эти пять предписани, так же известных как заповеди являются чрезвычайно важными, фундаментальными принципами сохранения и преумножения благосостояния человека, мира и справедливости в окружающем его обществе.

Буддизм выступает за то, чтобы всегда ставить себя на место другого человека: «Вот он я, любящий свою жизнь, не желающий умирать, любящий удовольствия и испытывающий отвращение к боли. Предположим, кто-то должен убить меня. Будет ли эта ситуация приятна или не приятна для меня? Если мне она не приятна и не нравится будет ли правильно чтобы я навязывал ее другим людям?» В результате подобных размышлений человек воздерживается от убийства, призывает других воздерживаться от подобных действий и хвалит тех кто поступает так же. Таким образом, он становится чист в отношении телесных поступков.»(Самьютта Никая 5:308)

То же следует делать в отношении поступков речи и ума. Таким образом, пять Ьуддийских предписаний, осознанно исполняемых, способны создать справедливое и честное общество.
Мы все должны соблюдать эти правила социальных обязательств для сохранения справедливого общества. Каждый из нас призван сыграть свою роль в поддержании и поощрении общественного порядка. Будда очень ясно объяснил это как существующие взаимные обязанности между родителями и детьми; учителями и учениками; мужами и
женами; друзьями, родственниками и соседями; работодателями и работниками; духовенством и мирянами. (Сигалавада-сутта, Дигха Никая 31).

В его наставлениях не пропущено не одно социальное взаимодействие. Обязанности, описанные в этой беседе, обоюдны и считаются священными, ибо — при их соблюдении – могут создать справедливое, мирное и гармоничное общество.
Будда так же был предельно ясен в политических вопросах, касающихся правителей. По его словам, если жители страны хотят гармонии и справедливости, ее правителю следует придерживаться высочайших стандартов нравственности
В Учении Будды объясняются десять качеств, делающих правителя или правительство справедливым. Они называются десятью управляющими качествами (дасараджадхамма), поскольку делают правителя или правительство справедливыми.

Щедрость (дана) – первое из них. Правитель не должен желать богатства и собственности, но должен жертвовать их на благополучие своих подданных. Это качество, заставляет его
работать на благо народа, вводить налоговые льготы для нуждающихся и правительственные субсидии там, где они необходимы.

Высокая мораль и нравственность (сила) — второе качество, означающее, что ему не следует разрушать жизнь, красть и эксплуатировать других, прелюбодействовать, произносить ложь и принимать опьяняющие средства. Оно освобождает правителя от коррупции. Чистый и нравственный характер лидера дает ему авторитет и полное доверие подданных.

Чувство подвижничества (париччага) является третьим качеством, заставляющим его жертвовать своим личным комфортом, обязательствами, славой, даже жизнью ради интересов своего народа.

Честность и прямота (аджава) – качество, помогающее всем его делам проводиться без малейших следов страха или фаворитизма. Правитель должен быть искренним в своих намерениях и не должен обманывать общество.

Доброта и мягкость (маддава) — пятое качество, которое делает лидера утонченным в поведении и свободным от высокомерия, так что простые люди всегда могут его навестить. Шестое качество это самоконтроль (тапа) помогающий правителю вести простую жизнь и быть внимательным в своих решениях.

Не гневливость (аккодха) является седьмым качеством. Лидеру не следует ни на кого обижаться.

Ненасилие (авихимса) это восьмое качество, помогающее правителю поддерживаться позиции ненасилия в решении любых зависящих от него вопросов. Кроме того, это качество побуждает его содействовать миру, избегая и предотвращая войны и всего, что связано с насилием и разрушением жизни.

Терпение (Канти) — девятое качество, делающее человека понимающим и терпимым. Он должен уметь переносить тяготы, трудности и оскорбления, при этом не выходя из себя. Десятое качество — это не-мстительность (авиродхата), которая делает лидера свободным
от мести тем, кто критикует или противостоит ему. Правителю следует постоянно находиться в атмосфере мира и гармонии со своим народом.

Таковы качества делающие правителя и правительство справедливыми.