МУДРОСТЬ

Кристофер Титмусс

Пер. с англ.: Цветкова Павла 
Источник: dhammaeverywhere.ru

 

Мы стали рабами, пойманными собственными я и это то, что препятствует мудрой жизни. Мудрость имеет отношение к осознаванию, искусности, щедрости, благородству духа и освобождению. Мы часто излишне фокусируемся в жизни на трёх сферах:

1. На сфере личных интересов. Она становится определяющим фактором при каждом рассмотрении и в каждом действии. «Что в этом есть для меня? Какой в этом интерес есть для меня? Выгодно ли мне это, полезно ли это для меня?» Всё это определяет наше поведение. Мы ставим на первое место себя вместо понимания взаимосвязи вещей.

2. На сфере исключительной заинтересованности в собственной семье. Мы игнорируем дальних родственников, друзей, благие дела и бедных. Зарабатывание денег для своей семьи становится чем-то вроде утешительной и подбадривающей идеи. Мы верим, что большая зарплата принесет пользу семье.

3. На сфере интересов государства. Живя в мире «нас» и «их», мы сильно отождествляемся с нашей страной. Доводя это до крайности, мы становимся ксенофобами, или мы поддерживаем объявление войны. Мы всегда находимся на той стороне, которая права, чтобы оправдать убийство мужчин, женщин и детей другой страны.

У всех, начиная с уровня правительственной верхушки и заканчивая рядовыми гражданами, присутствует в качестве первостепенной обязанности общее стремление – наживать материальное благосостояние. Даже дети, когда их спрашивают, кем бы они больше всего хотели бы стать, отвечают на этот вопрос: «Я хочу быть миллионером». Жизненным приоритетом становится образ действий связанный с алчным потреблением. Мы попали в плен к этой заряженной напряжением и ревностью системе ценностей. Интересно, а где же место мудрости среди этих приоритетов?

Множество людей читают газеты, испытывая при этом определенное удовлетворение от того, чтобы быть хорошо информированными в отношении того, что происходит дома и за границей. Новости состоят главным образом из сообщений о различных формах страдания, которое обнаруживается во всём мире с определённым анализом их причин и условий. Новости состоят из изложения «Первой благородной истины» («страдание существует»), но новости не упоминают следующие три истины. Мудрость же интересуется в равной степени всеми «Четырьмя благородными истинами».

Маловероятно, что все эти газеты, телевидение и радио объяснят нам на глубинном уровне страдание и его прекращение. Нам говорят о страдании в жизнях людей, животных и об окружающей среде, но это, кажется, не вызывает в нас сострадание и твёрдую решимость к переменам. Мы могли бы описать себя как живущих в иллюзии знания, но не знающих. Знать означает действовать. Если бы мы действительно знали бы о состоянии мира, то мы бы отреагировали на это. То же самое и с нашими нерешёнными внутренними проблемами. Не будь у нас никакого выбора в отношении этих внутренних проблем, то мы, даже приложив усилия, не смогли бы измениться.

Мудрость поддерживает нравственность и медитацию, и наоборот. Когда мы рефлексируем над обстоятельствами, то для нашего общего блага мы можем развивать четыре составляющих Дхармы:

1. Осознанность, которая приносит ясность.
2. Прозрение, которое появляется благодаря исследованию, изучению.
3. Медитацию, которая стабилизирует ум.
4. Действия, которые порождаются дальновидностью и проницательностью.

Если мы уделим внимание каждому пункту из этих четырех, то они будут охранять нас от большого количества путаницы, замешательств и конфликтов. Наша способность оставаться уравновешенными позволяет нам поддерживать действия, прозрение и проницательность живыми. Таким образом, мы проявляем уважение к себе и самой жизни. Эта мудрость показывает, что мы на верном пути. Время от времени мы заслуживаем критики за то, что мы делаем или то, что мы не делаем. Нам следует слышать слова таким образом, чтобы мы могли отвечать на их суть.

Медитация – это ключ к изменению. Мы можем медитировать на осознание того, что «Это не принадлежит мне, я не являюсь этим, в этом нет меня». Ослабление эгоизма открывает внутреннее пространство, чтобы видеть мир более ясно. Первоначально могут возникать мысли, что такие медитации приводят к разочарованию в отношении существования, однако такие вещи имеют тенденцию работать наоборот. Те, кто боится и разочарован в существовании имеют тенденцию цепляться за это существование. Независимо от того за что мы цепляемся – нам следует это отпустить. Практики не-привязанности и общение с теми, кто обладает мудростью – взаимосвязаны, они позволяют нам высвободить любовь в мир.

В этой мудрости не-привязанности есть свобода от зависимости, свобода от колебаний туда и обратно. Подлинная, естественная невозмутимость проникает в самую глубину нашего существования. Признавая её, мы освобождаемся от предрассудков, появившихся в результате привязанности и цепляния. Мы кладём конец предвзятости и необъективности, кладём конец разделению на я и другие. Мы знаем, что роднит нас. Из такого понимания возникает мудрость. Мы видим человечество без политических, религиозных и культурных ярлыков. И тогда нет никаких оснований для того, чтобы причинять страдание.

Мы высвобождаем неизмеримую природу сердца и то, что означает видеть вещи, как они есть. Благодаря прозрению мы видим то, что цепляется за обусловленное и неудовлетворительное. Нас утомляет жить подобным образом. Мы прекращаем сеять семена беспокойства в настоящем, те семена, которые в будущем приведут к большему беспокойству. И в качестве приоритета мы поддерживаем поиск освобождения, которое приводит к прекращению неудовлетворительности. Мы испытываем благодарность за видение неискаженного, безупречного пути.

Поскольку мы практикуем, то мы не боимся спросить себя: «Где мудрость, которая должна справиться с этой ситуацией? Какой ответ будет мудрым ответом?» Мы внимательно слушаем любое послание, возникающее внутри, в глубине. Вместо того чтобы просто глупо следовать за обусловленным умом, мы слушаем внутренний голос мудрости и благоразумия. Сначала он может быть плохо различим. Голос мудрости не может появиться из темных глубин внутри нас. Нашим единственным ответом может быть: «Я не знаю». Когда такое происходит, то мы вынуждены оставаться верными этому голосу, а не идти на поводу у старых привычек, реактивности, которые создают проблемы в жизни.

Если это по-прежнему похоже на борьбу то, чтобы решить проблемную ситуацию, мы можем попытаться найти мудрость в другом месте. Нам нужно быть осторожными, чтобы не увлечься только лишь голосом полным сочувствия, но быть готовыми услышать правду. В этом мире есть мудрость. И она может быть раскрыта. Давайте в этом существовании не будем лунатиками.

———————————————————————————
Об авторе

Кристофер Титмусс (род. 22 апреля 1944) – соучредитель одного из крупнейших и наиболее уважаемых затворнических центров в Великобритании, откуда он путешествует по всему миру, чтобы обучать медитации прозрения и пробуждения. С 1962 до 1967 гг. он работал репортером и фотокорреспондентом в Лондоне, Турции, Таиланде, Лаосе и Австралии, а затем провел шесть лет как буддистский монах в Таиланде и Индии.

Большую половину своего монашеского срока он провел в монастыре Ват Саи Нгам (Монастырь красивых баньяновых деревьев), Супанбури, Таиланд. Там его обучал медитации прозрения настоятель монастыря дост. Ачан Дхаммадхаро.
Вторую половину своего монашеского срока он обучался под руководством дост. Ачана Буддхадасы (1907-1993).

В течение следующих двадцати лет и до сего дня он преподаёт Дхамму. Он также является активным сторонником глобальной ответственности и членом-учредителем международного совета Буддистского товарищества за мир. В 1986 и 1992 гг. он поддерживал в Парламенте партию «Зеленых».