Когда вы собираете грибы, Аджан Ча предупреждает, вы должны знать, что искать. Когда вы беретесь за духовную практику, вы также должны знать, какие установки подпитывать, какие опасности избегать, и какие психические качества поощрять.

Здесь он подчеркивает силу подготовку нашей стойкости и мужества, развивая готовность найти Срединный Путь и следовать ему, несмотря на искушения и омрачения. Когда возникают жадность, ненависть, или заблуждение, по его словам, не поддавайтесь им. Не расстраивайтесь. Просто оставайтесь внимательными и сильными в вашей решимости.

 

С развитием вашей тренировки вы увидите, что каждый опыт, через который вы проходите, непостоянен, и, следовательно, неудовлетворителен. Вы откроете для себя из первых рук бесконечную истину этих характеристик во всем существовании и начнете изучать путь свободы, непривязанности. Но Аджан Ча напоминает нам, что для этого необходима готовность исследовать как наши страдания так и наши радости с уравновешенным умом.

 

Когда сердце становится спокойным и ум ясным, мы приближаемся к истине о которую Аджан Ча называет, «Вот столько». Дхарма, истина, на самом деле очень проста. Все вещи, которые возникают и проходят, весь мир меняющихся явлений, на самом деле лишь «столько!» Когда мы действительно открываем то, что это означает, то здесь, в нашем мире мы можем прийти к спокойствию.

 

Неправильная Дорога

Странствующий аскет, услышав о Будде, ходил повсюду в поисках его. Однажды ночью он остановился в доме, где также остановился Будда, но, не зная, как выглядел Будда, он не знал о его присутствии. На следующее утро он встал и продолжил свой путь, все еще ища Будду. Искать спокойствие и просветление без правильного понимания, похоже на это.

 

Из-за отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении, все последующие факторы на пути будут неправильными — неправильное намерение, неправильная речь, неправильные действия, и неправильная практика сосредоточения и спокойствия. Ваши симпатии и антипатии не являются заслуживающим доверия руководством в этом вопросе, хотя глупые люди могут принимать их за конечный авторитет. Увы, это как путешествие в один город, которое вы неосознанно начинаете по неправильной дороге, и поскольку она удобна, вы путешествуете с комфортом. Но она не приведет Вас туда, куда вы хотите попасть.

 

Правильное Понимание

Кто-то развивает правильное понимание, видя непостоянство, страдание и бессамостность во всем, что приводит к непривязанности и потере влечения. Непривязанность это не отвращение. Отвращение к чему-то, что мы когда-то любили носит временный характер, и жажда этого вернется.

Представьте себе пищу, которая вам нравится — побеги бамбука или сладкое карри, например. Представьте себе, что вы едите это каждый день в течение пяти-шести лет, вы устанете от бамбуковых побегов. Если бы кто-то предложил вам немного этого, вы бы не заинтересовались. Таким же образом, мы должны видеть непостоянство, страдание и пустоту во всем, во все времена: побеги бамбука!

 

Мы стремимся не к жизни в удовольствии, но ищем спокойствие. Спокойствие внутри себя, его можно найти в том же месте, где есть тревога и страдание. Его не найти в лесу или на вершине холма, и его не дает учитель. Если вы испытываете страдания, вы также можете найти свободу от страданий. Пытаться убежать от страданий значит фактически бежать к ним. Изучите страдание, увидьте его причины, и положить им конец прямо сейчас, а не просто обращайтесь с их последствиями.

 

Истощение омрачений

Те, кто только начинают, часто думаю о том, что такое практика. Практика возникает, когда вы пытаетесь противостоять омрачениям, не кормите старые привычки. Место работы там, где возникают трение и трудности.

Когда вы собираете грибы для еды, вы не делаете это слепо, вы должны знать какие грибы собирать. Так же и с нашей практикой — мы должны знать об опасностях, змеином укусе омрачений, для того, чтобы освободиться от них.

 

Омрачения — жадность, ненависть и заблуждение — являются корнем нашего страдания и нашего эгоизма. Мы должны научиться преодолевать их, побеждать и выходить за рамки их контроля, стать хозяевами наших умов. Конечно, это кажется трудным. Это как будто Будда говорит вам разлучиться с другом, которого вы знали с детства.

 

Омрачения как тигр. Мы должны посадить тигра в хорошую прочную клетку сделанную из внимательности, энергии, терпения и выносливости. Тогда мы можем позволить ему голодать до смерти не кормя свои привычные желания. Мы не должны брать нож и забивать его.

 

Или омрачения похожи на кошку. Если вы кормите ее, она будет ходить рядом кругами. Прекратите ее кормить, и тогда она больше не будет беспокоить вас из приходить в вам.

Сперва нам неизбежно будет жарко и трудно в нашей практике. Но помните, что только омрачения горячи. Люди думают, «У меня никогда не было таких проблем. Что не так?» Раньше, когда мы кормили наши желания, мы были в мире с ними, как человек, который заботится о внутренней инфекции, перевязывая только наружние язвы.

 

Сопротивляйтесь омрачениям. Не давайте им всю еду и не спите когда они хотят. Многие принимают это за крайность самоистязания, но нужно стать внутренне сильным. Посмотрите сами. Постоянно наблюдая за умом, вы можете подумать, что видите только следствия и задумываетесь о причинах. Предположим, у родителей есть ребенок, который вырастает и становится неуважительным. Расстроенные его поведением, они могут спросить: «Откуда появился этот ребенок?» На самом деле, наши страдания приходят из нашего собственного неправильного понимания, нашей привязанности к различным психическим активностям. Мы должны обучать наш ум, как буйвола: буйвол это наше мышление, владельцем является медитирующий, воспитание и обучение буйвола является практикой. С подготовленным умом, мы можем видеть истину, мы можем знать причину нашего «я» и его прекращение, конец всякой скорби. Вы занаете, это не сложно.

 

Каждый человек имеет омрачения в его практике. Мы должны работать с ними, сражаясь с ними, когда они возникают. Это не то, о чем нужно думать, это то что нужно делать. Нужно много терпения. Постепенно мы должны изменить наши привычные способы мышления и чувствования. Мы должны увидеть, как мы страдаем, когда мы думаем в терминах «я» и «моё». Тогда мы можем отпустить.

 

Счастье и Страдание

Молодой Западный монах только что прибыл в один из лесных монастырей Аджана Ча и попросил разрешения остаться и практиковать.

«Я надеюсь, вы не боитесь страданий «, — была первая реакция Аджана Ча.

Немного растерявшись, молодой человек с Запада объяснил, что он пришел не страдать, а научиться медитации и мирно жить в лесу.
Аджан Ча объяснил: »Есть два вида страдания: страдание, которое приводит к еще большим страданиям и страдания, которые приводят к прекращению страдания. Если вы не готовы встретить второй вид страдания, вы, несомненно, продолжите испытывать первый вид страдания. «

Способ обучения Аджана Ча, как правило, простой и прямой. Когда он встречается со своими монахами на территории монастыря, то часто спрашивает: «Вы сегодня много страдаете?» Если отвечают «да», он отвечает: «Ну, сегодня у вас должно быть много привязанностей», а затем смеется вместе с монахом об этом.

 

Было ли у Вас когда-нибудь счастье? Было ли у Вас когда-нибудь страдание? Вы когда-нибудь думали о том, что из них действительно ценно? Если счастье истинно, то оно не должно исчезать, так ведь? Вы должны изучить этот момент, чтобы увидеть, что реально, что есть истина. Это изучение, эта медитация, приводит к правильному пониманию.

 

Различающий Ум

Правильное понимание в конечном счете означает отсутствие различения — видение всех людей одинаковыми, ни хорошими, ни плохими, ни умными, ни глупыми, не думайте, что мед сладкий и хороший, а какая-то другая пища горькая. Хотя вы можете съесть несколько видов пищи, когда вы поглотите и выделите их, они все становятся одинаковыми. Это одно или много? Является ли стекло большим? По отношению к маленькой чашке, да, если ее поставить рядом с кувшином — нет.

Наше желание и невежество, наше различение таким образом окрашивают все. Это мир, который мы создаем. Опять же, кувшин не является ни тяжелым, ни легким, мы просто считаем, что он такой или другой. В Дзен коане про флаг на ветру, два человека смотрят на флаг: один говорит, что движется ветер, другой говорит, что движется флаг. Они могут спорить вечно, взять палки и биться ими, все бесполезно, ибо это движется ум.

Всегда есть различия. Узнайте эти различия, и все же научитесь видеть также сходство. В нашей группе люди приезжают из разных слоев общества, разных культур. И все же, не думайте: « Это Таец, тот лаосец, он камбоджиец, он с Запада,» у нас должно быть взаимное понимание и уважение к другим. Учитесь видеть лежащее в основе тождество всех вещей, то как они все действительно равны, действительно пусты. Тогда вы можете знать, как мудро обращаться с очевидными различиями. Но не стоит привязываться даже к этой тождественности.

Почему сахар сладкий и вода безвкусная? Такова их природа. Так же и с мышлением и спокойствием, болью и удовольствием — желать остановить мышление — это неправильное понимание. Иногда возникает мысль, иногда спокойствие. Мы должны видеть, что оба являются по своей природе непостоянными, неудовлетворительными, и не являются причинами для прочного счастья. Но если мы будем продолжать беспокоиться и думать дальше, «Я страдаю, я хочу остановить мышление «,- это неправильное понимание только усложняет ситуацию.

Время от времени, мы можем чувствовать, что мышление есть страдание, как вор грабящий у нас настоящее время. Что мы можем сделать, чтобы остановить это? Днем есть свет, а ночью — темнота. Является ли это само по себе страданием? Только если мы сравниваем то какими являются вещи сейчас с другими известными нам ситуациями, и хотим, чтобы было по-другому. В конечном счете вещи являются такими как они есть — лишь наши сравнения заставляют нас страдать.

Видите этот ум в работе — считаете ли вы это собой или своим? «Я не знаю, является ли это мной или моим»,- ответите вы — «, но это, конечно, вне контроля». Это похоже на бесмысленно прыгающую обезьяну. Она бежит вверх по лестнице, ей становится скучно, бежит вниз по лестнице, устает от этого, идет в кино, ей снова становится скучно, питается хорошей пищей или плохой пищей, и это тоже становится скучно. Ее поведение движется не бесстрастием, а различными формами отвращения и страха.

Вы должны научиться контролировать. Перестаньте заботиться об обезьяне — вместо этого позаботьтесь об истинной жизни. Увидьте настоящую природу ума: непостоянный, неудовлетворительный, пустой. Учитесь быть его хозяином, скуйте его цепью, если необходимо. Не просто следуйте ему, пусть он износится и умрет. Тогда у вас будет мертвая обезьяна. Пусть мертвая обезьяна сгниет, и у вас будут кости обезьяны.

Тем не менее просветление не значит стать мертвым, как статуя Будды. Тот, кто просветлен, также думает, но знает, что процесс непостоянен, неудовлетворителен, и пуст от «я». Мы, практикующие, должны видеть эти вещи ясно. Мы должны исследовать страдание и остановить его причины. Если мы не видим этого, мудрость никогда не сможет возникнуть. Не должно быть никаких догадок, мы должны видеть вещи такими, какими они являются — чувства это только чувства, мысли это просто мысли. Это путь к прекращению всех наших проблем.

Мы можем видеть ум, как лотос. Некоторые лотосы все еще застряли в грязи, некоторые из них поднялись из грязи, но все еще находятся под водой, некоторые из них достигли поверхности, а другие открыты на солнце, свободные от грязи. Каким лотосом вы выбираете быть? Если вы находите себя лотосом под поверхностью воды: остерегайтесь укусов рыб и черепах.

 

Объекты Чувств и Ум

Мы не изучаем себя, мы просто следуем желанию, попавшие в бесконечные круги хватания и страха, желая делать только то, что нам заблагорассудится. Что бы мы ни делали, мы хотим, чтобы это было для нас легко. Если мы больше не ощущаем комфорт и удовольствие, мы несчастны, возникает гнев и отвращение, и мы страдаем, пойманные в ловушку нашим умом.

По большей части, наше мышление следует объектам чувств, и мы следуем туда, куда ведет нас мысль. Однако мышление и мудрость отличаются; в мудрости, ум становится спокойным, неподвижным, и мы просто осознанны, просто бдительны. Обычно, когда приходят объекты чувств, мы думаем о них, останавливаемся на них, обсуждаем их, и беспокоимся о них. Однако ни один из этих объектов не является существенным, все они непостоянны, неудовлетворительны и пусты. Просто разрежьте их и препарируйте их на эти три общие характеристики. Когда вы снова сядете, они снова возникнут, но просто продолжайте за ними наблюдать, продолжайте проверять их.

Эта практика, как уход за буйволом и рисовым полем. Ум подобен буйволу, который хочет есть рис, чувственные объекты;тот, кто знает, является владельцем. Рассмотрим сравнение. Когда вы присматриваете за буйволом, вы отпускаете его на волю, но вы продолжаете следить за ним. Вы не можете быть беспечным. Если он подойдет близко к рисовым растениям, вы кричите на него, и он отступает. Если он упрям и не будет подчиняться вашему голосу, вы берете палку и ударяете его. Не засыпайте днем и не оставляйте все на самотек. Если вы так сделаете, то, конечно, у вас не останется риса.

Когда вы наблюдаете ваш ум, тогда тот, кто знает, постоянно замечает все. Как сказано в сутрах: «Тот, кто следит за своим умом, избежит козней Злого Мары». Ум есть ум, но кто тот, кто за ним наблюдает? Разум это одно, а тот, кто знает это совсем другое. В то же время ум это и процесс мышления и знания. Знайте ум — знайте, каков он, когда встречает объекты чувств и каков он, когда он отделен от них. Когда тот, кто знает, наблюдает за умом, возникает мудрость. Если он встречает объект, то оказывается вовлеченным, также как буйвол. Везде, где он идет, вы должны наблюдать за ним. Когда он идет к растениям риса, кричите на него. Если он не будет слушаться, просто ударьте по нему палкой.

Когда ум переживает чувственный контакт, он хватает и держит. Когда он хватает, тот, кто знает, должен научить его, объясняя, что такое хорошо и что такое плохо, указывая на работу причины и следствия, показывая, что все, за что он держится, принесет нежелательные результаты, пока ум не становится разумным, пока он не отпускает. Таким образом, вступит в силу тренировка, и ум станет спокойным.

Будда учил нас отказаться от всего, не как корова или буйвол, а сознательно, с пониманием. Для того, чтобы мы знали, он научил нас много практиковать, много развиваться, твердо стоять на принципах Будды, Дхармы и Сангхи, и применять их непосредственно к нашей собственной жизни.

С самого начала я практиковал именно так. В обучении моих учеников, я учу именно так. Мы хотим увидеть истину не в книге или в качестве идеала, но в наших собственных умах. Если ум еще не свободен, созерцайте причину и следствие каждой ситуации, пока ум сможет ясно видеть и сможет освободиться от своих условий. Когда ум снова становится привязанным, исследуйте каждую новую ситуацию — не прекращайте смотреть, держитесь за это, доведите дело до конца. Затем привязанность не найдет места для отдыха. Именно так я сам практиковал.

Если вы практикуете так, истинное спокойствие находится в деятельности, среди объектов чувств. Сначала, когда вы работаете над своим умом и приходят чувственные объекты, вы цепляетесь за них или избегаете их. Поэтому вы обеспокоены, не спокойны.Когда вы сидите и не желаете чувственного контакта, не желаете мыслить, это самое желание не иметь является жаждой. Чем больше вы боритесь с вашим мышлением, тем сильнее оно становится.Просто забудьте о нем, и продолжайте практиковать. Когда вы входите в контакт с объектами чувств, созерцайте: непостоянно, неудовлетворительно, безсамостно. Бросьте все в три этих ячейки, разложите по папкам на эти три категории, и продолжайте созерцать.

 

Проблемы Мира

Многие люди, особенно образованные, профессионалы, уезжают из больших городов в поисках спокойной жизни и более простого образа жизни в малые города и сельскую местность. Это естественно. Если вы возьмете горсть грязи и сожмете ее, она будет сочиться сквозь пальцы. Люди под давлением также ищут выход из положения.

Люди спрашивают меня о проблемах нашего мира, о гибели мира. Я спрашиваю, что значит быть мирским? Что такое мир? Вы не знаете? Это самое незнание, эта самая темнота, это самое место невежества, это то, что имеется в виду под мирским. Оказавшись в шести чувствах, наше знание развивается как часть этой тьмы. Чтобы ответить о проблемах мира, мы должны полностью знать его природу и осознать мудрость, которая сияет над темнотой мира.

В эти дни, кажется, что наша культура ухудшается, теряется в алчности, ненависти и заблуждении. Но культура Будды не изменяется никогда, никогда не уменьшается. Он говорит: «Не лгите другим или самим себе. Не воруйте у других или у самих себя. » Мирская культура имеет жажду в качестве директора и руководителя. Культура Будды имеет сострадания и Дхарму, или истину, в качестве ее руководства.

 

Лишь такой, какой есть.

Когда вы по-хорошему взгляните, наш мир лишь таков, каким он является, он существует только таким какой он есть. Руководимый рождением, старением, болезнью и смертью, он только таков и никакой иначе. Большой или маленький, он только таков. Колесо жизни и смерти является только таким и не более того. Тогда почему мы все еще привязаны, захвачены, не отстранились от него? Игра с объектами жизни дает нам некоторое наслаждение, и все же это наслаждение также лишь таково каким оно является.

Все, что приятно, вкусно, захватывающе, хорошо, лишь таково и не более того, оно имеет свой предел, это не является чем-то запредельным. Будда учил, что все лишь таково каким является, все имеет равную ценность. Мы должны подумать об этом. Только посмотрите на западных монахов, которыеприехали сюда практиковать. Они пережили много наслаждения и комфорта в своей жизни, но это было лишь тем, чем и было, не больше; пытаясь получить от этого большее просто сводило их с ума. Они стали путешественниками по миру, отпуская все — оно по-прежнему было таким как есть и не более. Затем они пришлисюда в лес, чтобы научиться отказаться от всего, всех привязанностей, всего страдания.

Все обусловленные вещи такие же — непостоянны, оказавшиеся в круговороте рождения и смерти. Только посмотрите на них, они только такие какими являются и не более того. Все вещи в этом мире существуют так. Некоторые люди говорят: »Совершая добрые дела, практикуя религию, ты состаришься точно так же. » Это может быть верно для тела, но не для сердца, добродетели, когда мы понимаем разницу, у нас есть шанс стать свободными.

Посмотрите на элементы нашего тела и ума. Они являются обусловленными явлениями, возникающие из причины, и поэтому непостоянные. Их природа всегда одинакова, она не может быть изменена. Вельможа и обычный слуга схожи. Когда они стареют, их дело подходит к концу, они больше не могут важничать или прятаться за масками. Больше некуда идти, больше нет вкуса, больше нет текстуры. Когда вы состаритесь, ваше зрение становится слабым, ваш слух ослабеет, ваше тело станет слабым — вы должны быть готовы.

Мы, человеческие существа, постоянно находимся в бою, на войне, чтобы уйти от того факта того, что все лишь является таким как есть. Но вместо того чтобы бежать, мы продолжаем создавать больше страданий, ведя войну с хорошим, ведя войну со злом, ведя войну с тем, что мало, ведя войну с тем, что большое, ведя войну с тем, что короткое или длинное или правильное или неправильное, мужественно ведя бой.

Будда учил истине, но мы похожи на буйвола — пока ему крепко не свяжут все четыре ноги, он не позволит дать небе какие-либо лекарства. Только когда он связан, и ничего не может сделать — ага, теперь вы можете идти и дать ему лекарство, и они не сможет бороться. Таким же образом, большинство из нас должны быть полностью связаны страданиями, прежде чем мы отпустить и отказаться от заблуждений. Если мы все еще сможем корчиться от боли, мы не сдадимся. Некоторые люди могут понять Дхарму, когда слышат, как ей учит и объясняет учитель. Но жизнь должна научить большинство из нас всегда до самого конца.

Вы можете тянуть веревку, но если она на другом конце застряла, веревка никогда не сдвинется с места. Для того, чтобы освободить ее, вам нужно найти, где она застряла, нужно искать источник или корень проблемы. Мы должны полностью использовать нашу практику, чтобы понять, как мы застряли, открыть сердце спокойствимира. Мы должны следовать по следам быка с самого начала, с того момента, когда он оставил загон. Если мы начнем в середине тропы, мы не сможем сказать, какие из следов принадлежат быку, и таким образом мы можем уйти в любое место.

Поэтому Будда говорил о том что сперва следует исправлять свои взгляды. Мы должны исследовать самый корень страдания, самую истину нашей жизни. Если мы сможем увидеть, что все вещи лишь такие какими являются, мы найдем истинный Путь. Мы должны познать реальность обусловленных явлений, то какими являются вещи. Только тогда мы сможем обрести спокойствие в нашем мире.

 

Следуйте Вашему Учителю

С ростом в Дхарме, у вас должен быть учитель, который будет обучать Вас и давать советы. Вопрос сосредоточения ума, самадхи, часто неправильно понимаем; явления происходящие в медитации, в обратном случае обычно не возникают. Когда это происходит, руководство учителя имеет решающее значение, особенно в тех областях, в которых у вас есть неправильное понимание. Часто, там где он исправляет вас, вы думаете, что были правы. В сложности вашего мышления, один взгляд может заслонить другой, и вы окажетесь в заблуждении. Уважайте своего учителя и соблюдайте правила или системы практики. Если учитель говорит что-то сделать, сделайте это. Если он говорит прекратить, прекратите. Это позволяет вам сделать честное усилие и приводит обретению знания и в вашем уме проявляется видение. Если вы делаете так, как я говорю, то будете видеть и знать.

Истинные учителя говорят только о трудной практике отказа или избавления от «я». Что бы ни случилось, не отказывайтесь от учителя. Пусть он ведет вас, потому что очень легко забыть о Пути.

Увы, мало кто из изучающих Буддизм действительно хочет практиковать. Я, конечно, призываю их к практике, но некоторые люди могут лишь изучать только логически. Мало кто готов умереть и родиться снова свободным. Мне жаль остальных.

 

Доверяйте Своему Сердцу

В практике Дхармы есть много методов, если вы знаете их особенности, они не введут вас в заблуждение. Однако, если вы практикующий, который не уважает по-настоящему добродетель и собранный ум, вы не достигнете цели, потому что вы в обойдете стороной Путь, которому следовали великие лесные мастера прошлого. Не пренебрегайте этими основами. Если вы хотите практиковать, вы должны создать добродетель, сосредоточение и мудрость в вашем уме и стремиться к Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе. Остановите любую активность, будьте честным человеком, и идите к этому. Хотя различные вещи будут обольщать вас время от времени, если вы знаете о них, то в конечном итоге сможете отказаться от них. Тот же старый человек продолжает говорить ту же старую ложь, если вы его знаете, вы не должны ему верить. Но займет много времени, прежде чем вы узнаете, наши привычки всегда стремятся обмануть.

Когда я практиковал всего два или три года, я все еще не мог доверять себе. Но после того как я много пережил, я научился доверять своему сердцу. Когда у вас есть это глубокое понимание, того, что происходит, вы можете позволить этому произойти, и все пройдет и будет успокоено. Вы достигнете точки, где сердце само говорит, что делать, она постоянно подталкивает, постоянно помнит. Вашей единственной заботой должно быть продолжение созерцания.

 

Зачем Вы Практикуете?

Группа путешественников приехала с визитом к Аджану Ча с тремя элегантными вопросами: Зачем Вы Практикуете? Как вы практикуете? Каков результат вашей практики? Они были отправлены в качестве делегации от Европейской религиозной организации, чтобы задать эти вопросы ряду великих мастеров по всей Азии.

Аджан Ча закрыл глаза, подождал, а затем ответил тремя своими вопросами: Зачем вы едите? Как вы едите? Как вы себя чувствуете после того как хорошо поели? Затем он рассмеялся.

Позже он объяснил, что мы уже понимаем, что обучение должно направлять студентов к их собственной внутренней мудрости, к их собственной естественной Дхарме. Таким образом, он отразил поиск этих людей по всей Азии обратно к внутреннему поиску.

 

Пусть Дерево Растет

Будда учил, что с вещами, которые приходят сами по себе, как только вы сделали вашу работу, вы можете оставить результаты природе, силе вашей накопленной кармы. Тем не менее ваше напряжение сил не должно прекращаться. Независимо от того, приходит ли плод мудрости быстро или медленно, вы не можете заставить его, так же как вы не можете заставить расти посаженное вами дерево. У дерева есть свой собственный темп. Ваша задача вырыть яму, поливать и удобрять его, и защитить его от насекомых. Это совершенно ваше дело, вопрос веры. Но то, как дерево растет, зависит от дерева. Если вы практикуете таким образом, вы можете быть уверены, что все будет хорошо, и ваше растение будет расти.

Таким образом, вы должны понять разницу между вашей работой и работой растения. Оставить дело растения растению, и несите ответственность за свои собственные дела. Если ум не знает, что он должен делать, он будет пытаться заставить растение расти, и цвести, и дать плоды в один день. Это неправильный взгляд, главная причина страданий. Просто практикуйте в правильном направлении, а остальное предоставьте вашей карме. Тогда, если это займет одну или сто или тысячу жизней, ваша практика будет в спокойствии.

 

Слишком Много Хорошего.

Когда Аджан Ча прибыл в новый центр Американский медитационный центр, многие Западные студенты были быстро очарованы и впечатлены его учением. Он был ясен и прям в то же время любящий и юмористичный, когда посмеивался над людскими страхами и привязанностями. Было интересно повидать такого умелого и известного мастера. Новые истории, золотые одежды монахов, и свежие выражения Дхармы все были замечательны. «Пожалуйста, не приходите на столько, сколько вы вы запланировали, постарайтесь остаться дольше», просили студенты. «Мы так рады вас видеть».

Аджан Ча улыбнулся. «Конечно, вещи хороши, когда они новые. Но если я останусь и буду учить и заставлю вас работать, вы устанете от меня, не так ли? Какой будет ваша практика, когда возбуждение спадет? Вам будет скучно со мной в ближайшее время. Как остановить этот беспокойный, желающий ум? Кто может научить вас этому? Только там вы можете узнать настоящую Дхарму «.