Бханте Вималарамси
Беседы о Дхамме

Бишкек, 01.06.2017

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ. НАЧАЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ

(О предписаниях:)

Пожалуйста, примите эти предписания как особо важные. Если вы нарушили какую-то заповедь, например сказали неправду, это повлияет на вашу медитацию негативным образом в течение целого дня.

То есть если вы нарушили заповедь, то придите ко мне и скажите об этом – и я снова дам вам эту заповедь, так чтобы это меньше влияло на медитацию. К этому мы ещё вернёмся, когда будем говорить о препятствиях в медитации.

Сейчас мы поговорим о сутте 2 из Маджхима Никая – Саббасава Сутта.

(Читает:)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель», — отвечали монахи. Благословенный сказал:

2. «Монахи, я расскажу вам о прекращении всех отвлечений. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить». — «Да, Учитель», — отвечали монахи. Благословенный сказал:

3. «Монахи, прекратить отвлечения ума может только тот, кто знает и видит, а не тот, кто не знает и не видит. Знает и видит что? Знает и видит, каково мудрое направление внимания и каково немудрое. Когда монах направляет внимание немудро, то у него возникают те отвлечения, которых до того не было, а отвлечения, которые уже были, усиливаются. Когда монах направляет внимание мудро, то новых отвлечений не возникает, а те отвлечения, которые уже были, прекращаются.

Что это значит?

Мы практикуем немного иначе, чем обычно учат другие учителя. Один из вопросов, который вы должны себе задать, заключается в следующем: что такое страстное желание? Как вы распознаёте страстное желание, когда оно возникает в вас? Как вы отпускаете страстное желание?

Я собираюсь дать вам ответы на эти вопросы.

Это миниатюрная копия вашего мозга (показывает модель). У него есть 2 полушария. Каждое полушарие покрыто специальной мембраной, это называется мозговыми оболочками. Это похоже на своего рода пакет или сумку, которая обёрнута вокруг вашего мозга.

…Я не привык давать лекции людям, которые держат руки так (скрещивает руки на груди) или так (по-другому складывает руки возле груди). К этому есть причина. Когда вы держите руки так (вновь скрещивает руки), вы думаете, вы не слушаете. Когда вы складываете руки так (складывает их у груди), то вы думаете больше о том, как вам удобно, чем о том, что я говорю. Если вам неудобно на полу, то, пожалуйста, садитесь на стул.

Если у вас возникает боль в ногах, то вы о чём думаете: о боли или о том, о чём я говорю? Я знаю многих учителей, которые учат тому, чтобы непременно сидеть на полу. Но Будда сидел на стуле (улыбается)! Нет никакой проблемы в том, чтобы сидеть на стуле. Я хочу, чтобы вам было удобно. Никакой магии в том, чтобы сидеть на полу, нет. Вся магия – в уме, который не сражается с болью. Поэтому я хочу, чтобы вы пребывали в удобстве.

Вернёмся к мозговым оболочкам… Каждый раз, когда у вас возникает мысль, каждый раз, когда у вас возникает чувство, эмоция, каждый раз, когда у вас возникают какие-то ощущения, ваш мозг слегка расширяется и начинает давить на мозговые оболочки, чуть-чуть. Именно так вы можете распознать страстное желание.

Что такое страстное желание? Страстное желание – это ум в состоянии «мне нравится» или «мне не нравится». Вот возникает эмоция. Приятное чувство. Сразу после этого возникает: «мне это нравится». Это самое начало личностного восприятия. Болезненное чувство возникает – «мне это не нравится». Вы хотите это оттолкнуть, вы хотите избавиться от этого. Но кто хочет избавиться? «Я хочу».

Нужно научиться расслаблять это напряжение в голове. Как вы отпускаете сжатие? Сожмите кулак. Разожмите его. Как вы это сделали? Вы осознали, что есть это сжатие, и просто его отпустили, разжали. Сразу после того, как вы это сделали, ваш ум становится очень чистым. В этот момент нет никаких отвлечений в вашем уме. Ваш ум очень бодрствующий, пребывает в настоящем моменте. И ваш ум очень чист. Почему он чист? Потому что вы отпустили страстное желание.

Есть Четыре Благородных Истины. Первая: есть страдание. Вторая: есть причина страдания. Какова причина страдания? – Страстное желание. Поэтому каждый раз, когда вы отпускаете страстное желание, ваш ум становится чистым.

Затем вы вызываете в себе нечто, что является здоровым. Это то, что вы никогда не слышали от других учителей. Это улыбка. Я хочу, чтобы вы улыбались. Есть много причин, по которым нужна улыбка. И вот одна из них: когда вы улыбаетесь, вы усиливаете, улучшаете свою осознанность. И это подводит нас к другому вопросу: что такое осознанность?

Это слово много лет уже вращается в мире, но никто не знает его определения. Я собираюсь дать вам определение, которое работает в 100% случаев. Осознанность – это памятование о том, чтобы наблюдать, как движется ум от одного явления к другому.

Я провёл 12 лет в Азии. И я спрашивал у учителей: что такое осознанность? Мне отвечали: осознанность – это значит быть осознанным. Но что это значит? Если вы следуете тому, что я говорю, вы сможете намного легче видеть, как движется внимание вашего ума от явления к явлению. Вот ваш ум на объекте медитации – и вот он отвлёкся. Как это случилось? Не ПОЧЕМУ это случилось – это не волнует нас. Что случилось сначала, что случилось потом, что случилось дальше: мы наблюдаем за тем, КАК движется ум.

Так вот, если вы улыбаетесь, вы сможете наблюдать это с намного большей лёгкостью.

Когда вы улыбаетесь, ваш ум становится легче. И вот вы переводите этот более лёгкий и счастливый ум обратно на объект медитации. И остаётесь с объектом медитации так долго, как только сможете.

Если вы только начинаете практику, то вы столкнётесь с тем, что ваш ум будет отвлекаться: он будет где угодно, только не на объекте медитации. Когда вы заметили, что ваш ум отвлёкся на какой-то посторонний объект, то вы отпускаете этот объект таким образом: вы перестаёте о нём думать, перестаёте питать его своим вниманием. Далее вы расслабляете напряжение, которое было обусловлено этим отвлечением. Затем вы улыбаетесь – и этот улыбающийся ум возвращаете обратно к вашему духовному другу. И остаётесь с ним как можно дольше.

Отвлечения, которые уводят ваш ум, – это не враги, с ними не надо бороться. Конечно, когда вы будете начинать, у вас будет активный ум. И так и должно быть. Не нужно критиковать себя за то, что вы должны, по вашим представлениям, всё делать лучше. Не сражайтесь с этим. Это нормально, что ваш ум отвлекается. На пали это называется «ниварана» – «препятствие», или «отвлечение». Отвлечение, или препятствие, – это ваш учитель.

Эти препятствия возникают потому, что вы нарушали заповеди когда-либо в прошлом. Может быть, 10 лет назад или даже в прошлой жизни – это не важно. И когда появляется препятствие, оно показывает вам, где находится ваше цепляние. Каждый раз, когда вы нарушаете заповедь, у вас возникает чувство вины. Например, вы когда-то сказали то, что не является правдой, и ваш ум сразу отмечает: это нельзя делать. Неважно, какую именно заповедь вы нарушили – у вас возникает чувство вины. Потом вы об этом забыли. А через какое-то время в медитации у вас появляется препятствие: оно как бы вылезает из прошлого.

Препятствие – это ваш учитель, потому что вы эти моменты воспринимаете личностно: «я есть то». Каждый раз, когда у вас возникает это препятствие и вы его отпускаете, затем расслабляете, улыбаетесь и переводите внимание на духовного друга и остаётесь с ним, – каждый раз, когда вы это делаете, вы очищаете свой ум.

Когда вы очищаете свой ум, вы отпускаете свои прошлые ошибки и ваш ум становится более счастливым.

Я хочу, чтобы каждый из вас всё время улыбался. Улыбайтесь в своём уме. Улыбайтесь глазами, даже когда ваши глаза закрыты. Маленькая улыбка на губах. Улыбка в вашем сердце.

Многие люди, которые приходят ко мне на первое и второе собеседование, жалуются на то, что их ум очень активный. Знаете, что я им говорю? Вы не улыбаетесь. Когда вы улыбаетесь, ваш ум становится приподнятым, возвышенным. Когда ваш ум приподнят, вы счастливы. И в этом состоянии намного проще распознать, когда он становится тяжёлым и сжатым.

Что такое отвлечение? «Я сделал ошибку». «Я». Вы воспринимаете это личностно. Вот что делает «виноватый ум». Тогда вы используете метод 6Р: сначала распознаёте отвлечение, затем разжимаете хватку ума, затем расслабляете это напряжение в голове, дальше мы возобновляем внутреннюю улыбку и возвращаем ум к объекту. 6Р.

Когда вы улыбаетесь, ваш ум становится очень лёгким. И очень чистым. Вы уже не настолько часто впадаете в чувство вины и т.п. Все эти тяжёлые эмоциональные состояния – это «я есть это». А медитация позволяет нам увидеть, что «это просто есть». Например, у вас есть гнев. И вы ходите с этим гневом и вы не счастливы: вы пребываете в гневе. Когда вы смеётесь на собой, над тем, как глупо быть злым, вы уже больше не злой, вы не раздражены и вы не в гневе. Когда вы посмеиваетесь над собой по поводу этого гнева, вы проходите путь от «я гневаюсь» до «это просто гнев». Кто хочет таскать с собой эту ношу гнева? Можно его отпустить. Это просто.

Не важно, сколько раз ваш ум отвлекается. Нужно использовать метод 6Р и отпускать эти отвлечения.

Когда вы применяете 6Р, не нужно делать его пошагово, шаг за шагом. Делайте то, что говорится в 6Р, как поток, плавно. Не нужно думать словами: сейчас я должен отпустить, расслабиться и т.д. Нет, это нужно делать без слов, потоком. Чтобы освоить этот метод, понадобится какое-то время. Но будьте терпимы к себе, будьте с собой мягкими. Если вы критикуете себя, в этот момент опять в вас есть страстное желание.

Есть нечто довольно шокирующее по поводу этого рода медитации, что вы никогда не услышите от других учителей медиации: я хочу, чтобы вы улыбались, я хочу, чтобы вы смеялись, я хочу, чтобы вы развлекались, получали удовольствие! Это звучит довольно странно по сравнению с рекомендациями других учителей, которые обычно учат стараться очень сильно.

Я провёл очень много времени в медитациях. Если всё это время слепить в один временной кусок, то получится 4 года непрерывной медитации. А может быть, даже 6 лет. Я делал 12 трёхмесячных ретритов. И всё, чему меня учили, – стараться изо всех сил, не обращать внимание на возникающую боль и прочее. И когда у меня возникала боль, меня учили, что нужно смотреть прямо в эту боль, смотреть в неё до тех пор, пока она не исчезнет. Но знаете, что я обнаружил? Когда я начал читать, что говорил Будда по поводу медитации, оказалось, что я, вообще-то, не следую Правильному Усилию Восьмеричного Пути. Я следовал тому, чему меня учили. Один из моих учителей был очень строгим. Это было в Бирме. Я начал практиковать трёхмесячный ретрит. Он спросил: «Сколько ты спишь?» Я ответил: «Я ложусь в 11, встаю в 3 утра, т.е. сплю 4 часа». Он просил: «Почему ты так много спишь? Давай-ка спи по 3 часа в течение этих трёх месяцев». Я начал следовать его инструкции и сделал это. И вот тогда-то я узнал, что такое боль, по-настоящему. Поэтому я говорю, что вы должны сидеть без боли. Потому что я делал это – сидел в боли – и не нашёл это полезным.

У меня было много учителей, которые говорили, что боль – это хороший объект медитации, чтобы заставить ум не блуждать. И через какое-то время ум действительно перестаёт отвлекаться от этой боли. Но какой плюс от того, что он стоит на ней? Я не нашёл ответа. У меня была ученица в Малайзии, которая хотела изучать медитацию, очень хорошая женщина. После обеда в первый же день я спросил её, как протекает её медитация. И она сказала: «Я могу сидеть только 45 минут». Я спросил: «А почему вы не можете сидеть дольше? Она сказала: я не привыкла сидеть на полу, у меня появляется много боли, поэтому мне нужно вставать и ходить». И я сказал ей, что никакой магии в полу нет – пожалуйста, садитесь на стул. И в следующий раз она сидела уже 4 часа. Она не смирялась с болью – она просто избегала её возникновения, и это продвинуло её медитацию. Боль придёт и так, не нужно её специально вызывать.

Что происходит, когда вы сидите и возникает боль? В коленях, в спине или где угодно. Первое, что вы замечаете: вы думаете об этом ощущении. «О, ненавижу, когда возникает эта боль! Я не хочу, чтобы она была, хочу избавиться от неё!» Каждая мысль о боли заставляет боль становиться ещё сильнее. Поэтому первое, что вы делаете: отпускаете эти мысли и расслабляете напряжение, которые было порождено этими мыслями. Второе, что вы замечаете: тесный кулачок ума, который сжался вокруг этой боли, ум в состоянии «я не хочу этого, мне это не нравится». Каждый раз, когда возникает боль, истина состоит в том, что она просто есть здесь. Когда вы сражаетесь с болью, вы сражаетесь с истиной. Каждый раз, кода вы пытаетесь изменить истину, когда вы пытаетесь заставить истину быть не тем, что она есть, вы сражаетесь с Дхаммой. Вы сражаетесь с Истиной. Истина в том, что когда это есть, оно есть. Всё. А ваш ум склонен сжиматься вокруг ощущения, когда боль возникает. Когда вы практикуете 6Р, вы просто разжимаете этот кулачок ума. Истина состоит в том, что боль просто есть, и это нормально. Что есть, то есть. Когда мы практикуем 6Р, второе «Р» – это отпустить, разжать кулачок ума. Не направляйте своё внимание на это, не продолжайте питать это ощущение своим вниманием. Это просто ощущение. Вы просили это чувство прийти? Это ваше чувство? Истина состоит в том, что это ощущение есть, и оно должно быть, потому что такова Истина.

Многие люди пытаются практиковать 6Р, чтобы заставить боль уйти. Но 6Р не заставляет боль уйти. Оно просто позволяет боли быть там, где она есть. Когда вы используете 6Р, вы возвращаетесь к духовному другу, о чём мы поговорим чуть позже. А боль обратно отвлекает ваш ум на себя. И вы каждый раз делаете абсолютно одно и то же: отпускаете мысль и расслабляетесь, позволяете чувству быть там и расслабляетесь, не направляете туда больше свой ум, улыбаетесь и возвращаетесь к духовному другу. И у вас получается один из двух вариантов: либо боль уйдёт сама, либо вы будете развивать невозмутимость. Невозмутимость, равностность – это очень сильное равновесие ума. Боль есть, но она больше не отвлекает ваше внимание на себя.

А теперь мы начинаем инструкции по Любящей Доброте.

Вы начинаете с того, что вызываете чувство. Вспоминаете что-то, что вам особенно дорого, что вызывает особо приятное чувство – кого-то из родственников, или вы очень любите собаку, например… Когда это сияющее чувство в груди возникает, вы направляете его к своему духовному другу. Духовный друг – это кто-то одного с вами пола, и он должен быть ныне живущим. И он не должен быть членом вашей семьи.

Есть причина для того, чтобы не брать в качестве духовного друга членов семьи: иногда они вызывают у нас какие-то негативные эмоции и во время медитации получается, что мы посылаем им эти негативные чувства, а это нехорошо. Т.е. с вашими членами семьи очень трудно углубиться в медитацию. Духовный друг – это тот, кого вы очень сильно уважаете. И вы искренне желаете ему всего самого хорошего.

Оставайтесь с одним и тем же духовным другом, пока я не скажу вам изменить эту практику.

Пожалуйста, имейте в виду, что первый день практики, возможно, будет самым сложным из того, что вы делали. И помните о том, что чем больше вы улыбаетесь, тем легче будет ваша медиация. Пожалуйста, будьте мягче с собой. Пожалуйста, не вовлекайтесь в критикующие мысли относительно себя: вот, я не должен был так делать, а должен был по-другому… Не допускайте таких мыслей, будьте добры к себе.

Когда вы определились с духовным другом, вы делаете ему пожелания, чтобы он был счастлив. Почувствуйте это пожелание. Вы же знаете, что значит быть счастливым. Когда вы чувствуете счастье, поместите его в своё сердце и затем поместите своего духовного друга в это чувство. Оставайтесь с духовным другом как можно дольше. Когда ваш ум отвлекается, применяйте 6Р и возвращайтесь к духовному другу. И опять пожелайте ему счастья.

Это медитация чувства – медитация Любящей Доброты. В других видах медитации уклон в умственную сторону, а эта медитация немного отличается. Но не нужно постоянно повторять: будь счастлив, будь счастлив – раз за разом. Надо вызвать чувство. Всё дело в чувстве. Не нужно применять одно и то же пожелание всё время. Например, если ваш ум очень активен сейчас, пожелайте ему мира и покоя. Поместите это чувство в своё сердце, поместите своего духовного друга в это чувство и обнимите его этим чувством. Совершенно неважно, сколько раз ваш ум будет отвлекаться. Сделайте это своего рода игрой. Вы же играете в компьютерные игры? Когда вы проигрываете, что происходит? Вы просто начинаете сначала. Тут то же самое. Сделайте это игрой, не будьте слишком серьёзными. Развлекайтесь с этим, получайте удовольствие. Чем больше вы будете получать удовольствия, тем быстрее будет ваше продвижение.

Это именно то, что о чём говорила сестра Кхема: когда вы пытаетесь добавить что-то в эту медитацию из других элементов, это лишь порождает головную боль и прочие неудобства. Забудьте всё то, чему вы учились до того на предмет медитации. Все предыдущие инструкции не будут работать в данном случае. И чем больше вы сохраняете улыбку, тем быстрее будет ваше продвижение. Не обязательно визуализировать своего духовного друга. Некоторые люди хорошо визуализируют, у других это получается хуже. Если вы будете пытаться с усилием визуализировать духовного друга, вы получите головную боль. И для меня это означает, что вы слишком сильно стараетесь. Визуализация кого-бы то ни было – это очень хитрая штука. Иногда этот образ очень чёткий и ясный, иногда он плывёт или как в тумане… Того, что вы знаете, помните об этом человеке, уже достаточно. То, что вы просто помните его имя, используете его имя для пожелания и вызываете чувство в сердце по отношению к нему, – этого достаточно.

Вы не должны стараться излучать Любящую Доброту куда-то вовне, в другое место. Нет, мы излучаем Любящую Доброту внутри себя. В некоторых инструкциях говорится, что нужно делать пожелания определённое количество раз. Но это не упражнения ума – это медитация чувства. Когда вы пытаетесь строго выполнять инструкции, что нужно, например, сделать 4 пожелания, получается, что вы помните о том, что нужно делать, но забываете о чувстве. Но когда вы остаётесь с этим чувством, когда вы его питаете в себе, это приводит к тому, что оно начинает расти и излучаться само по себе.

В первый день ретрита ваш ум ещё где-то там, он думает о других вещах. И вы можете стать очень сонными. Именно так всё и происходит. Вы пребываете со своим духовным другом, но вот ум начинает чуть-чуть колебаться и появляются маленькие посторонние мысли – и вы уже не искренне пребываете со своими духовным другом. И дальше уже появляются сонливые мысли и ваша спина начинает сгибаться. Вы начинаете клевать носом. Это и есть та самая сонливость и вялость, о которой говорится в суттах. И вот вы замечаете, что начинаете клевать носом, и пытаетесь всё это поправить, но в результате возвращается всё то же самое. Звучит знакомо?

Чем более искренне вы делаете пожелание духовному другу, тем выше становится ваша энергия. Именно так можно победить сонливость и вялость.

Ещё одна вещь, которая помогла мне в своё время: когда появлялась сонливость, я садился более прямо, чем обычно. И так я мог уловить момент, когда моя спина начинала сгибаться, и опять выпрямлял её. Это хорошо работало для меня. Будда говорит: когда у вас появляется сонливость, то пойдите и умойте ваше лицо. Когда я делал так, то где-то минут через 15 моя спина начинала сгибаться снова. Ещё был совет сильно сжать мочку уха. Иногда это помогало минут на 10, и моя спина опять сгибалась.

Другая вещь, которая помогала очень хорошо, – это выходить и делать медитацию во время ходьбы. Когда вы это делаете, нужно ходить не медленно, а таким шагом, каким вы ходите обычно. И оставаться при этом с вашим духовным другом. Вы себе намечаете отрезок пути метров 10-15 и идёте от одной точки к другой. Когда доходите до конца, не поворачиваетесь, а идёте задом наперёд, а после этого снова идёте вперёд. Т.е. вы не разворачиваетесь. Нужно быть более внимательным, чтобы не упасть при этом. И когда вы делаете так, пребывая с духовным другом, ваша сонливость уходит.

Очень часто случается с людьми, что в первый день ретрита ум становится очень сонливым, потому что он никогда такого не делал. Не критикуйте себя, это всё очень естественно. И когда вы улыбаетесь, вы тем самым делаете свой ум более приподнятым, ваша сонливость и вялость уходят намного быстрее.

Помните, что улыбка очень важна для медитации. Улыбайтесь в своём уме, улыбайтесь в своих глазах, улыбайтесь в кончиках губ, улыбайтесь в сердце. Чем больше вы улыбаетесь, тем легче вы будете замечать возникновение отвлечений. Потому что улыбка усиливает вашу осознанность. Особенность этой практики в том, что вы увидите, что она действительно работает, и вы увидите это очень быстро.

Я уже привык к тому, что люди продвигаются в практике очень быстро. Если вы не продвигаетесь очень быстро, я буду спрашивать вас, почему. И почти всегда оказывается, что вы недостаточно улыбаетесь. Не важно, что вы делаете. Улыбайтесь во время еды. Улыбайтесь, когда идёте в туалет. Улыбайтесь, когда принимаете душ. Улыбайтесь, когда вы идёте. Чем больше вы улыбаетесь, тем легче становится ваш ум, тем сильнее становится ваша осознанность и тем лучше становится ваша медитация. Именно так всё и работает.

Я уже рассказывал вам о той медитации, которую проходил в прошлом. 2 года я медитировал в Бирме. Я просто хочу сказать, что я представляю, что такое медитация, очень хорошо. Когда вы будете приходить на собеседование ко мне, я буду задавать вам специальные вопросы. Поскольку людей довольно много, мне не хотелось бы выслушивать долгие истории. Я хочу знать, как долго вы сидите в медитации. Нужно сидеть не менее 30 минут. Если ваша медитация хорошая, сидите дольше. Сидите 45 минут, час, полтора часа – это отлично. Когда вы закончили с сидением, просто встаньте и практикуйте медитацию во время ходьбы. Ходите не менее 15 минут и не более 45 минут. Но всё это время оставайтесь с одним и тем же духовным другом.

Одна из причин, по которой я говорю об этом, состоит в том, что когда меня учили медитации во время ходьбы, меня учили ходить очень и очень медленно. Например, от этой стены до этой я проходил за 45 минут. Я ходил очень, очень медленно. Но во время такой ходьбы у меня возникали очень сильные головные боли. Меня учили помещать своё внимание на ступнях. И у меня была очень хорошая концентрация. Но проблема была в том, что возникала головная боль. Я приходил к учителю и говорил ему об этом. И мне отвечали: игнорируй это, это ерунда. Но дело в том, что головная боль – именно то, как вы можете распознать страстное желание. В течение 20 лет я практиковал медитацию и при этом не знал, что такое страстное желание. Мне не говорили, как это распознать и как это отпустить. Но я вас учу этому, потому я открыл это позже для себя, читая тексты собственно сутт, т.е. того, что говорил Будда.

Примерно 96% тех, кто практикует медитацию, на самом деле практикуют т.н. одноточечное сосредоточение. Даже если вы практикуете простую випассану, где вам говорят, что это не сосредоточение, в действительности это – сосредоточение. Почему я так говорю? – В ней нет этого шага расслабления. Они не распознают напряжение, они учат вас его игнорировать. Я беседовал с очень продвинутыми медитаторами. У меня была такая головная боль, будто раскалённый гвоздь воткнули в центр лба (так что я понимаю, что такое страдание, поверьте мне). Но по сути я следовал тому, что было описано в комментариях. Я не против комментариев, я их использую. Но нужно понимать, что некоторые комментарии были написаны некоторыми монахами с определённой точки зрения. И они не обязательно напрямую соответствуют тому, что говорил Будда. Я очень интересовался и интересуюсь тем, что написано в комментариях. Но многие практикующие исходят только из комментариев и даже не интересуются тем, что говорил сам Будда. 20 лет я практиковал медитацию осознавания дыхания. Мне говорили: наблюдай за движением стенки своего живота, вверх и вниз, при дыхании. Если ум отвлекается, смотри на это, пока оно не исчезнет, потом возвращайся обратно к движениям живота. Но здесь не было стадии расслабления!

Мне говорили точно следовать инструкциям учителей, и я следовал, потому что я американец, который до того не был буддистом, а они – эксперты и их нужно слушать. Но я обнаружил нечто очень важное. Я прошёл через все 12 знаний в випассане, которые преподаются, но в них нет ниббаны. Это я увидел в своей практике. И по моим наблюдениям, люди, которым говорили, что они достигли таким образом ниббаны, у них на самом деле никаких личностных изменений не произошло. И после всех этих лет практики и после того, как я испытал всё, что должен был испытать, т.е. пройдя весь путь до конца, я был очень разочарован в этом пути. Потому что всё это не соответствует тому, что написано в суттах. Я говорю вам читать сутты не потому, что это моя идея. Это говорил Будда – так делать. Это не моё мнение. Если вы следуете очень чётко тому, что написано в суттах, вы достигаете ниббаны очень быстро. Именно об этом все эти наставления. Если вы будете следовать им без каких-либо изменений, очень точно, вы будете достигать ниббаны очень быстро.

95% моих учеников достигают 4-й джханы в первый же ретрит. Это звучит фантастично. Но это случается настолько часто, что никаких сомнений не возникает. У меня есть некоторые ученики, которые достигли ниббаны за 10 дней. Я говорю это не потому, что хочу подчеркнуть, что я такой великий учитель. Нет. Будда – великий учитель. Всё, чему я учу – это следовать тому, о чём говорил Будда. И именно так вы можете достичь успеха.

Когда вы практикуете одноточечное сосредоточение, не происходит какого-либо развития в вашей личности. А когда вы практикуете улыбку – вы меняетесь. Вы отпускаете очень много гнева, очень много грусти, когда практикуете улыбку, и таким образом вы увидите, что вы начинаете меняться, вы становитесь более счастливыми. Ожидайте, что будут происходить изменения. И вам эти изменения понравятся, и вы будете получать удовольствие. Это не то, что часто говорят другие учителя: всё есть страдание, всё есть дуккха – нет. Многие люди учат Первой Благородной Истине таким образом: всё есть страдание. У меня есть друг, который обучает медитации, и первое, что он говорит: всё есть страдание. Это заставляет вас обучаться медитации, если вам такое скажут? Или вы скорее поймёте, что да, в жизни много страдания, но как его отпустить? Именно этому я учу. Потому что этому учил Будда.

Как отпустить страдание? Как отпустить самокритику, жёсткость к себе из-за того, что мы сделали ошибку? В эти 10 дней я покажу вам, как быть добрыми к себе, как забавляться, как получать удовольствие. Именно следуя тем инструкциям, которые я даю, вы увидите очень быстрое развитие вашей практики. Возможно, в этом ретрите есть люди, которые достигнут ниббаны. Что это значит? Это значит, что ваш ум становится более прохладным. Что значит ниббана? «Ни» значит «нет». «Бана» значит «огонь». Таким образом, я вас буду учить тому, как отпустить огонь, чтобы ваш ум стал более прохладным. Всё это исходит не от меня, всё это идёт от Будды. Когда вы следуете этим инструкциям, ваша практика начинает меняться. Вы выходите из ретрита, и окружающие люди видят в вас эти изменения и говорят: «Как произошло, что вы так изменились?» И вы можете сказать: «В моём уме появилось больше равновесия, и жизнь – это не только страдание».

Я уже говорю очень долго. Есть ли у вас какие-то вопросы или инструкции для вас ясны?

(Вопрос неразборчиво)

Переводчик:

Вопрос был о том, как именно мы улыбаемся в голове и в сердце, и Бханте ответил, что это происходит, когда мы улыбаемся губами.

Бханте:

Проводились исследования в США, и учёные открыли, что когда уголки ваших губ пускаются, то же самое происходит с состоянием ума: оно тоже становится негативным. А когда уголки губ поднимаются, то же происходит и в уме.

Вы сами являетесь своим учителем. Я не ваш учитель, вы – учитель сами для себя, вы сами учитесь тому, как это всё работает. Я проводник, я показываю вам путь через лес, потому что знаю этот путь. И я собираюсь проследить за тем, что вы остаётесь на этой дорожке. Но нужно понять, что на самом деле вы сами учите себя.

Если вы не прогрессируете быстро, то это из-за того, что вы недостаточно чётко следуете инструкциям.

Переводчик:

Вопрос о том, что бывает так, что когда мы выбираем какого-то духовного друга, через некоторое время мы начинаем замечать в нём какие-то недостатки и начинаем думать о том, что он, может быть, не достоин быть нашим духовным другом. Бханте отвечает, что никто не совершенен, у всех недостатки – мы просто применяем 6Р, отпускаем эти мысли и возвращаемся к добрым пожеланиям этому человеку. Но нужно выбрать кого-то одного в качестве духовного друга и не менять его. Важно, чтобы духовный друг не был членом семьи. И намного проще выбрать кого-то, кто близок вам по возрасту.

Бханте:

Часто бывает, что мы советуем: вот вы выбрали какого-то духовного друга и работали с ним, а после ретрита подойдите к нему и спросите, как он чувствовал себя эту неделю. И вам понравится его ответ.

(Вопрос неразборчиво)

Бханте:

Периоды сидения могут быть разными по длительности. Иногда у вас очень хорошо получается сидеть, и вы сидите дольше, чем обычно. А потом чувствуете, что уже можно и встать – вставайте и практикуйте ходячую медитацию. И зачастую бывает так, что люди после этого возвращаются, садятся в медитацию и у них опять хорошая медитация. Но если вы хотите, чтобы ваша медитация была очень хорошей, это лишь порождает дополнительные препятствия. Вы говорите: «Моё сидение плохое в этот раз!» И это заставляет меня смеяться. Почему? Потому что вы не можете заставить медитацию всё время быть такой хорошей, как вам хочется. Она будет разной. Когда-то полчаса, когда-то час, полтора, потом опять полчаса – это нормально. По мере того как вы будете изучать процесс медитации, вы научитесь сидеть всё дольше и дольше, при этом не порождая в себе этого беспокойства по поводу качества медитации.

Будда был совершенно удивительным учителем. Но он никогда не называл себя учителем. Он говорил: я ваш проводник. Я могу показать вам, как всё работает, но научиться вы должны сами. У меня нет всех ответов на вопросы, а у вас есть. Я покажу вам, как учить себя.

Вернитесь к улыбке! У меня был ученик, который испытывал некоторое внутреннее сопротивление к улыбке и к тому, чтобы посылать Любящую Доброту. Он практиковал разные виды медитации, но не был удовлетворен ими. Я сказал ему, чтобы он не делал никакой медитации вообще одну неделю. Я сказал ему не медитировать неделю, а только улыбаться. А когда не получается улыбаться – смеяться. Через какое-то время он написал: «Только сейчас я понял, как всё это работает. Раньше, когда мой ум отвлекался, я начинал думать о какой-то чепухе. Моя походка изменилась – я стал больше смотреть вокруг. Незнакомцы стали улыбаться мне в ответ, подходить, заговаривать – просто потому, что я стал улыбаться. И даже когда я не хотел улыбаться, я всё равно улыбался». И он привёл статью по психологии об улыбке. В этой статье говорится о том, что даже когда вы не хотите улыбаться, но всё равно улыбаетесь, ваш ум «смотрит» на губы и «понимает», что нужно запустить счастливое состояние. И состояние ума становится более счастливым. И он сказал: это действительно работает – я становился более счастливым, даже если не хотел улыбаться. Я спросил его: «Чувствуете ли вы изменения в вашей осознанности?» И он ответил: «Я практиковал другие виды медитации 7 лет и не видел изменения в осознанности, и даже не понимал, что такое осознанность, а теперь я понимаю». Поэтому улыбка – это очень важная часть того, чтобы научить ваш ум быть счастливым. И ваша осознанность будет улучшаться, и вы будете замечать, что ваш ум начинает улыбаться и ваше сердце начинает улыбаться. Это может занять даже пару дней. И чем больше вы улыбаетесь, тем быстрее будет продвижение в медитации. Это не «может быть», это действительно работает.

Нужно понимать, что Будда преподавал в том числе крестьянам, которые не были интеллектуалами. И он поэтому давал им метод, который работает и работает очень быстро, так чтобы они могли практиковать его. Т.е. если вы крестьянин, у вас очень много дел и нет времени сидеть подолгу, поэтому то, что вы практикуете, должно работать очень быстро. В результате Будда стал очень популярным.

Часто слышны претензии к этому методу, что он очень простой. Очень лёгкий! Иногда он лёгкий, иногда не очень лёгкий, но он всегда – простой. Каждый раз, когда ваш ум отвлекается, вы используете 6Р, вы практикуете Правильное Усилие. И в результате ваше развитие в практике очень быстрое.

ДЕНЬ ВТОРОЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 35

Вы прошли через самый сложный день ретрита. Дальше будет намного проще, по мере того как вы будете практиковать 6Р.

Вы услышите от меня ещё очень много раз о методе 6Р. Но сейчас не нужно применять этот метод к любой мысли, которая приходит вам в голову. Только в том случае, когда ваш ум полностью отвлёкся от объекта медитации. Т.е. бывает так, что у вас появляются какие-то посторонние мысли, но ваш ум полностью не отвлёкся от объекта медитации – в таком случае просто игнорируйте эти мысли. Только когда ваш ум полностью ушёл от объекта медитации, вы используете 6Р.

Этот ретрит подразумевает безмолвие. Если вы начинаете разговаривать с каким-либо знакомым или другом, вы вредите и своей практике, и практике вашего друга. Поэтому постарайтесь свести разговоры к минимуму. Если кто-то начинает разговаривать с вами, вы просто прижимайте палец к губам. Таким образом вы сможете извлечь намного больше пользы из вашей медитации.

Сегодня мы поговорим о «Малой беседе с Саччакой».

(Читает:)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал близ Весали, в Великом Лесу, в Зале с Остроконечной Крышей.

2. И в то время Саччака из секты нигантхов проживал в Весали. Был он искусным спорщиком и умелым оратором, и многие считали его святым. 

То, что в тексте сказано, что он «сын нигантхов» – это такой тактичный способ сказать, что он из секты нигантхов.

И вот в собрании жителей Весали Саччака заявил следующее: «Я не вижу ни одного отшельника или брамина, главы ордена, главы группы, наставника группы, даже того, кто заявляет, что в совершенстве и полностью просветлён, кто бы не дрогнул, не задрожал, не поколебался, у кого бы пот не заструился из подмышек, если бы он вступил со мной в дебаты. Да даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, и тот бы дрогнул, задрожал и поколебался, если бы он мог пуститься в дебаты со мной, так что уж говорить о человеческом существе?» 

Я бы хотел обратить ваше внимание на то, что, когда вы слушаете беседы о Дхамме, нельзя отвлекаться, нужно быть полностью внимательным. Вчера я немного говорил вам по поводу языка тела (о том, что не надо скрещивать руки, подпираться и т.п.), т.к. если вы будете слушать беседы о Дхамме с полной внимательностью, то вы сможете достичь пробуждения, даже просто слушая их. В суттах это сказано неоднократно, много раз. Если вы говорите себе: «А, я это уже слышал!» – и позволяете своему уму бродить в других местах, то вы не сможете извлечь всей пользы от чтения сутты. Это изначально устная традиция, и поэтому она подразумевает множество повторений. Через устную передачу она идёт в другие места вашего мозга, нежели при чтении. Она проясняет ваше мышление множеством различных путей. Слушайте очень внимательно, не глазейте по сторонам. Просто слушайте.

(Читает:)

3. И тогда утром Достопочтенный Ассаджи оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился в Весали за подаяниями. 

У монахов есть три одеяния: внутренняя роба, верхняя роба и двойная по толщине роба. Вот о последней здесь и идёт речь. Во времена Будды в Индии не было замков на дверях и монахи повсюду носили свою одежду с собой, потому что её могли украсть.

Саччака из секты нигантхов, прогуливаясь по Весали, издали увидел Достопочтенного Ассаджи, подошёл к нему и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями Саччака из секты нигантхов встал рядом и сказал ему: 

На самом деле здесь говорится о том, что он совсем не был вежливым. Потому что Достопочтенный Ассаджи сидел, а Саччака стоял и задавал ему вопросы.

4. «Учитель Ассаджи, как отшельник Готама обучает своих учеников? Каким образом обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам?»

«Вот как Благословенный обучает своих учеников, и вот как обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно… 

Здесь, по сути, описываются так называемые 5 совокупностей, искажённых цеплянием. У вас есть тело, чувство… Чувство – это не эмоции, а либо приятное чувство, либо неприятное чувство, либо ни-приятное-ни-неприятное чувство. После чувства всегда возникает восприятие. Восприятие – это такая часть ума, которая именует вещи. Называет их. Вы смотрите на это (показывает чашку) и говорите: это чашка. То есть восприятие – это та часть ума, которая даёт ей имя. Восприятие следует непосредственно за чувством, потому что, когда у вас возникает чувство, ум сразу же его распознаёт: о, это приятно! О, это неприятно! И это – самое начало концептуального мышления.

Это стол (похлопывает по столу). Где находится стол? Это его ножки? (показывает) Это столешница? Или это то место, где ножки соединяются со столешницей? Всё это – концепции, которые помаленьку соединяются в то, что мы называем столом.

Другой пример. Автомобиль. Где автомобиль? Автомобиль – это колёса? Или это бампер? Или это двигатель? Лобовое стекло? Где в автомобиле автомобиль? Это множество концепций, соединённых вместе, которые образуют единое понятие «автомобиль». Мы думаем только в концепциях.

Если вы понимаете процесс медитации достаточно глубоко, то сможете войти в состояние вне концепций. А это на самом деле ещё один способ описать ниббану. Есть два разных вида ниббаны. Каждый раз, когда вы расслабляете и отпускаете страстное желание, вы переживаете чистый, ясный ум – и это называется ниббаной. Вы отпускаете концепции, когда отпускаете страстное желание. Это так называемая мирская ниббана. Есть также Большая Ниббана. Она возникает, когда вы переживаете прекращение всех мыслей, всех ощущений, всех чувств. И скорее всего, на этом ретрите будут люди, которые испытают этот опыт.

…формации непостоянны, сознание непостоянно. 

Что значит «непостоянны»? Всё постоянно меняется. Например, если сегодня у вас была хорошая медитация, вы хотите, чтобы этот опыт повторился, приходите завтра с намерением, чтобы он повторился, но у вас это не получается, т.к. вы пытаетесь получить то, о чём у вас есть представление как о чём-то хорошем. И тем самым вы порождаете в себе страстное желание.

Монахи, материальная форма — это не «я», чувство — это не «я», восприятие — это не «я», формации — это не «я», сознание — это не «я». Все формации непостоянны. Все явления лишены «я»». Так Благословенный обучает своих учеников, и так обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам».

«Если это то, что утверждает отшельник Готама, мы услышали то, с чем в самом деле нельзя согласиться… 

Саччака был большим гордецом, потому что он посещал многих учителей, спорил с ними и побеждал их в спорах. Он был очень развитым в плане того, чтобы вывести учителей из себя. И дальше вы увидите, как Будда справится с ним.

…Быть может, как-нибудь мы могли бы встретиться с господином Готамой и побеседовать с ним. Быть может, мы сможем отлучить его от этого порочного воззрения».

5. И в то время большая группа людей из клана Личчхавов собрались вместе в зале для собраний по некоему делу. Тогда Саччака из секты нигантхов отправился к ним и сказал: «Пойдёмте же, почтенные Личчхави, пойдёмте же! Сегодня будет беседа между мной и отшельником Готамой. Если отшельник Готама будет придерживаться в разговоре со мной того же, чего придерживался в разговоре со мной один из его знаменитых учеников, монах по имени Ассаджи… 

Ассаджи был одним из первых учеников Будды. Есть известное выражение, что колесо Будды вращается благодаря первым его ученикам, так вот в списке этих учеников был и Ассаджи.

…то тогда, подобно тому как сильный человек мог бы схватить длинношёрстого барана за шерсть и тягать его туда-сюда, точно так же в дебатах я буду тягать отшельника Готаму туда-сюда. Подобно сильному рабочему пивоварни, который может погрузить большое сито в глубокий чан с водой и, взяв его за углы, тягать его туда-сюда, точно так же в дебатах я буду тягать отшельника Готаму туда-сюда. Подобно сильному смесителю пивоварни, который может взять дуршлаг за углы и трясти его, мотая то вверх, то вниз, ударяя им, точно так же в дебатах я буду трясти отшельника Готаму, мотая то вверх, то вниз, ударяя им. Подобно шестидесятилетнему слону, который может плюхнуться в глубокий пруд и наслаждаться игрой в мытьё пеньки, точно так же я буду наслаждаться игрой в мытьё пеньки с отшельником Готамой. Пойдёмте же, почтенные Личчхави, пойдёмте же! Сегодня будет беседа между мной и отшельником Готамой».

6. И тогда некоторые Личчхави сказали: «Да кто такой этот отшельник Готама, чтобы он мог опровергнуть утверждения Саччаки из секты нигантхов? Саччака из секты нигантхов, конечно же, опровергнет утверждения отшельника Готамы». А другие Личчхави сказали: «Да кто такой этот Саччака из секты нигантхов, чтобы он мог опровергнуть утверждения Благословенного? Благословенный, конечно же, опровергнет утверждения Саччаки из секты нигантхов». И затем Саччака из секты нигантхов вместе с толпой Личчхави отправился к Залу с Остроконечной Крышей в Великом Лесу. 

Изначально в тексте написано не «толпа», а «500» – «500 Личхави». Или часто встречается выражение «500 монахов». И создаётся впечатление, что 500 – это какая-то любимая цифра в суттах. Но на самом деле имеется в виду, что это была большая группа людей. Если бы Будда пришёл в какое-нибудь селение с пятьюстами монахами, они бы объели всю деревню. Его стали бы все обвинять и упрекать за то, что он обирает бедных крестьян. Поэтому «500» – это просто «большая группа».

7. И в то время группа монахов ходила, медитируя, под открытым небом вперёд и назад. И тогда Саччака из секты нигантхов подошёл к ним и спросил: «Где сейчас господин Готама, почтенные? Мы бы хотели увидеть господина Готаму».

«Благословенный пошёл в Великий Лес, Саччака, и сидит у подножья дерева, чтобы провести там остаток дня».

8. И тогда Саччака из секты нигантхов вместе с толпой Личчхави вошёл в Великий Лес и подошёл к Благословенному. Он поприветствовал Благословенного и после обмена вежливыми фразами сел рядом. Некоторые Личчхави поклонились Благословенному и сели рядом. Некоторые поприветствовали его и после обмена вежливыми фразами сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав Благословенного сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив перед Благословенным своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом просто молча.

9. Когда Саччака из секты нигантхов сел рядом, он сказал Благословенному: «Я бы хотел спросить господина Готаму кое-о-чём, если бы господин Готама соизволил ответить на вопрос».

«Спрашивай то, о чём хотел спросить, Саччака».

«Как господин Готама обучает своих учеников? Каким образом обычно излагается наставление господина Готамы его ученикам?»

«Вот как я обучаю своих учеников, Саччака, и вот как обычно излагается моё наставление моим ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Монахи, материальная форма — это не «я», чувство — это не «я», восприятие — это не «я», формации — это не «я», сознание — это не «я». Все формации непостоянны. Все явления лишены «я»», — так я обучаю своих учеников, и так обычно излагается моё наставление моим ученикам.

10. «Мне на ум пришла аналогия, господин Готама».

«Изложи то, что пришло тебе на ум, Саччака», – сказал Благословенный.

«Подобно тому как любого вида семена и растения достигают роста, развития и созревания и все они делают так в зависимости от земли, основываясь на земле; а также подобно тому как любая трудная работа выполняется в зависимости от земли, основываясь на земле, точно так же, господин Готама, «я» человека – это материальная форма и, основываясь на материальной форме, он производит благие или неблагие деяния. «Я» человека – это чувство, и, основываясь на чувстве, он производит благие или неблагие деяния. 

Саччака, по сути, говорит о кармических действиях.

«Я» человека – это восприятие, и, основываясь на восприятии, он производит благие или неблагие деяния. «Я» человека — это формации, и, основываясь на формациях, он производит благие или неблагие деяния. «Я» человека — это сознание, и, основываясь на сознании, он производит благие или неблагие деяния». 

На пали слово, обозначающее действие, – это «камма». Если вы совершаете благие действия, вы получаете заслугу; если же совершаете нехорошие действия, то получаете нехорошие последствия.

11. «Саччака, не утверждаешь ли ты так: «Материальная форма – это моё «я», чувство – это моё «я», восприятие – это моё «я», формации – это моё «я», сознание – это моё «я»»?»

«Я утверждаю так, Учитель Готама: «Материальная форма – это моё «я», чувство – это моё «я», восприятие – это моё «я», формации – это моё «я», сознание – это моё «я». И так же делает и большинство людей». 

Саччака пытается убедить Будду, что все так думают и все на его стороне, все разделяют его воззрения.

«К чему тебе это большинство людей, Саччака? 

Будда тем самым говорит: давай не будем говорить о том, что другие думают, а будем говорить только о том, что думаешь ты сам.

Будь добр, обозначь только своё собственное утверждение».

«Если так, учитель Готама, то я утверждаю: «Материальная форма – это моё «я», чувство – это моё «я», восприятие – это моё «я», формации – это моё «я», сознание – это моё «я»».

12. «В таком случае, Саччака, я в свою очередь задам тебе вопрос. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, Саччака, властен ли над своим собственным царством помазанный на царство благородный царь – например, Пасенади из Косалы или же царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи, – чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять?»

«Учитель Готама, конечно же, помазанный на царство благородный царь – например, Пасенади из Косалы или же царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи – властен в своём собственном царстве, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять. Ведь даже такие общины и общества, как Вадджи и Маллы, исполняют власть в своих собственных царствах, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять. Так что уж говорить о помазанном на царство благородном царе, таком как царь Пасенади из Косалы или царь Аджатасатту из Магадхи. Он может применять свою власть, учитель Готама, и он достоин этого».

13. «Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Материальная форма – это моё «я». Но властен ли ты над этой материальной формой? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моя форма будет такой-то. Пусть моя форма не будет такой-то»?

На это Саччака из секты нигантхов ничего не ответил.

И во второй раз Благословенный задал тот же самый вопрос, и во второй раз Саччака из секты нигантхов ничего не ответил. Тогда Благословенный сказал ему: «Саччака, отвечай сейчас же. Сейчас не время молчать. Если Татхагата задаст кому-либо разумный вопрос в третий раз и тот всё ещё не ответит, то его голова прямо на этом самом месте расколется на семь частей».

14. И тогда в воздухе над Саччакой из секты нигантхов появился владычествующий молниями дух, держащий в руке железную молнию – горящую, пылающую, полыхающую, – думая: «Если Благословенный задаст Саччаке из секты нигантхов разумный вопрос в третий раз и тот всё ещё не ответит, то я расколю голову Саччаки из секты нигантхов на семь частей прямо на этом самом месте».

Благословенный увидел владычествующего молниями духа, как увидел его и Саччака из секты нигантхов. 

Но никто другой его не увидел.

И тогда Саччака из секты нигантхов испугался и, ища спасения и прибежища в Благословенном, он сказал: «Спроси меня ещё раз, господин Готама, я отвечу».

15. «Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Материальная форма – это моё «я»». Но властен ли ты над этой материальной формой? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моя форма будет такой-то. Пусть моя форма не будет такой-то»?»

«Нет, господин Готама».

16. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Чувство – это моё «я»». Но властен ли ты над этим чувством? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моё чувство будет таким-то. Пусть моё чувство не будет таким-то»?»

«Нет, господин Готама».

17. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Восприятие – это моё «я»». Но властен ли ты над этим восприятием? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моё восприятие будет таким-то. Пусть моё восприятие не будет таким-то»?»

«Нет, господин Готама».

18. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше. 

(Глядя на выходящего из зала:)

Во время беседы о Дхамме нежелательно покидать зал, независимо от причины. Это показывает большое неуважение к учению Будды.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Формации – это моё «я»». Но властен ли ты над этими формациями? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть мои формации будут такими-то. Пусть мои формации не будут такими-то»?»

«Нет, господин Готама».

19. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Сознание – это моё «я»». Но властен ли ты над этим сознанием? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моё сознание будет таким-то. Пусть моё сознание не будет таким-то»?»

«Нет, господин Готама».

20. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака, материальная форма постоянна или непостоянна?» — «Непостоянна, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, чувство постоянно или непостоянно?» — «Непостоянно, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, восприятие постоянно или непостоянно?» — «Непостоянно, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, формации постоянны или непостоянны?» — «Непостоянны, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, сознание постоянно или непостоянно?» — «Непостоянно, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

21. «Как ты думаешь, Саччака? Когда человек хватается за страдание, обращается к страданию, держится за страдание, считает страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»», может ли он когда-нибудь полностью понять страдание сам или же всецело освободиться от страдания?»

«Как такое возможно, Господин Готама? Нет, Господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака? Если это так, разве не хватаешься ты за страдание, не обращаешься ли к страданию, не держишься ли ты за страдание, не считаешь ли ты страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»»?

«Как может быть иначе, Господин Готама? Да, Господин Готама».

22. «Это как если бы человеку понадобилась ядровая древесина, он бы в поисках её взял бы острый топор и вошёл в лес.

Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы — прямой, свежей, неспелой. 

Имеется в виду так называемое банановое дерево, которое на самом деле не дерево.

Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои ствола. И так бы он сдирал слой за слоем и в итоге не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине.

Точно так же, Саччака, когда я тебя прижал, спросил, расспросил насчёт твоего утверждения, ты показал свои воззрения пустыми, полыми, ошибочными. Но ведь именно ты заявлял перед людьми в Весали: «Я не вижу ни одного отшельника или брамина, главы ордена, главы группы, наставника группы, даже того, кто заявляет, что в совершенстве и полностью просветлён, кто бы не дрогнул, не задрожал, не поколебался, у кого бы пот не заструился из подмышек, если бы он вступил со мной в дебаты. Да даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, и тот бы дрогнул, задрожал, поколебался, если бы он мог пуститься в дебаты со мной, так что уж говорить о человеческом существе?» — А теперь у тебя самого на лбу капли пота, и они насквозь промочили твоё внешнее одеяние и упали на землю. Но на моём теле пота сейчас нет». И Благословенный раскрыл своё золотистое тело собранию. 

Когда люди не внимают истине, у них имеет место страстное желание. И когда они говорят вещи, которые заведомо для них не являются правдой, у них начинает выступать пот. Но Будда всё время говорит правду, поэтому его тело остаётся прохладным; именно об этом здесь речь.

Когда так было сказано, Саччака из секты нигантхов замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить.

23. И тогда Думмукха, сын Личчхави, увидев Саччаку из секты нигантхов в таком положении, сказал Благословенному:

«Мне на ум пришла аналогия, господин Готама».

«Изложи то, что пришло тебе на ум, Думмукха».

«Представьте, Господин, как если бы неподалёку от деревни или города был бы лотосовый пруд, в котором бы жил краб. И затем несколько мальчиков и девочек вышли бы из деревни или города и отправились бы к этому пруду. Они бы вытащили краба из воды и положили на сухую землю. И затем, как только краб распрямлял бы одну из конечностей, они отрубали бы её, ломали бы её, разбивали на куски палками и камнями. Так, когда все его конечности были бы отрезаны, поломаны и разбиты на куски, тот краб не смог бы вернуться в тот пруд. Точно так же, Господин, все те искривления, манёвры, уловки Саччаки из секты нигантхов были отрублены, поломаны и разбиты на куски Благословенным. И теперь у него нет возможности приблизиться вновь к Благословенному, чтобы поспорить».

24. Когда так было сказано, Саччака из секты нигантхов сказал ему: «Погоди, Думмукха, погоди! Мы говорим не с тобой, здесь мы разговариваем с Учителем Готамой». И далее Саччака продолжил:

«Оставим, учитель Готама, этот наш разговор. Подобно разговорам заурядных отшельников и браминов, я думаю, это была просто лишь пустая болтовня. Но каким образом ученик учителя Готамы – тот, кто исполняет его наставление, кто следует его совету, кто вышел за пределы сомнений, – становится свободным от замешательства, обретает бесстрашие, становится независимым от других в Учении Учителя?» 

Речь здесь идёт о том, что если ученики учителя следуют его инструкциям в точности, то они становятся независимыми от чьих-либо наставлений просто потому, что они получают прямой опыт – непосредственный опыт того, чему учит учитель. Именно поэтому я вчера говорил вам, что вы сами являетесь своими учителями: вы сами будете получать этот прямой опыт.

«Вот, Саччака, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – мой ученик всякую форму видит мудро, как она есть: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». 

Как человек приходит к такому видению? Через практику Правильного Усилия. Другой способ описания Правильного Усилия – это 6Р. Каждый раз, когда у вас во время медитации появляется отвлечение, вы, во-первых, отпускаете это отвлечение, расслабляетесь, улыбаетесь, возвращаетесь к объекту медитации и остаётесь с ним. Заметьте, что каждый раз, когда вы расслабляетесь, ваш ум становится ясным и чистым. Это означает, что вы в этот момент отпустили идею, что эта мысль – это «лично «я»». И вот таким образом вы видите не-личностную природу всего. Это очень естественный процесс. Когда вы используете метод 6Р, вы сами видите, как ваш ум становится более тихим, более возвышенным, ясным и чистым.

Будда перечислял качества своего учения постоянно перед учениками, и одно из качеств заключалось в том, что его учение немедленно эффективно. Я практиковал медитацию свыше 40 лет. Двадцать лет – одна и та же практика. Пять лет у меня ушло только на то, чтобы понять, чем медитация не является, прежде чем понять, чем медитация является. Это трудно назвать чем-то, что немедленно эффективно. А вот когда мы используем метод 6Р, он немедленно эффективен.

Каждый раз, когда появляется какая-то мысль, она окрашена чувством, эмоцией: «мне это нравится» или «мне это не нравится» – и вы её отпускаете; она, может быть, не исчезает, но вы уже не удерживаете на ней своё внимание. Затем вы расслабляетесь, вы разжимаете это напряжение, которое было порождено этой мыслью. И после того, как вы таким образом отпускаете страстное желание, ваш ум очень ясный, очень чистый.

Большинство методов медитации учат так: когда наш ум находится на объекте медитации и отвлекается, его нужно тут же вернуть на объект медитации и удерживать его там. Одна из причин того, что такой метод не является немедленно эффективным, заключается в том, что, делая так, мы, по сути, приводим страстное желание обратно на объект медитации. И на самом деле вы не очищаете свой ум. С таким объектом медитации ваш ум начинает погружаться всё глубже и глубже в сосредоточение. И в итоге сила сосредоточения начинает подавлять все отвлечения. Многие медитаторы даже не осознают этого факта, они говорят: мой ум чист, пока я нахожусь в медитации. Но когда они выходят из медитации, то обнаруживается, что никаких изменений в их личности не произошло, они такие же раздражительные и так же полны желания, как и раньше. А я занимался этим 20 лет. И я хорошо понимаю эту проблему. Каждый раз, когда я с этой проблемой подходил к учителям, они говорили одно и то же: ты плохо стараешься. А когда я начинал спрашивать у них, что такое страстное желание, они говорили мне: это значит, что ты чего-то хочешь. Они никогда не говорили, что ты отождествляешься с чем-то. Они не знали таких вещей.

Это очень похоже на то, что происходило во времена Будды, когда он показывал людям, как отпустить страстное желание. Когда вы практикуете метод 6Р, ваше внимание находится на объекте медитации, потом оно отвлекается. Каковы инструкции в этом случае? Отпустите это, не продолжая питать его своим вниманием, расслабьте напряжение в своей голове, в своём уме. Некоторые люди зацикливаются на том, чтобы отпускать и расслаблять, и затем у них опять появляется эта мысль, и они опять отпускают-расслабляют, отпускают-расслабляют, приходят ко мне и говорят, что этот метод не работает. Я говорю: конечно, не работает. Если вы не используете полностью всю формулу, почему вы ожидаете, что она будет работать? Это очень похоже на математику: если вы не пользуетесь правильной формулой, вы не получите верного ответа. Вы должны следовать ВСЕМ шести «Р», а не только некоторым из них.

Когда ваш ум отвлёкся, отпустите и расслабьте напряжение, связанное с этим отвлечением. После этого улыбнитесь – и ваш ум станет более лёгким. Затем вы переводите этот чистый и лёгкий ум обратно на ваш объект медитации – на вашего духовного друга. И после этого остаётесь с духовным другом как можно дольше. По мере того, как вы это делаете раз за разом, периоды, в которые вы остаётесь со своим духовным другом, не отвлекаясь, становятся всё более длительными. И время, в течение которого вы находитесь в отвлечении, становится короче. Вы убедитесь в этом на собственном опыте. Вы сами себя обучаете, и это правильный путь.

Люди, которые не следуют пути Будды, не делают этот шаг расслабления. Их практика идёт немного другим путём, и это можно легко спутать. Многие из моих учеников занимались раньше самыми разными методами медитации. И они спрашивали: неужели всё это время – выброшенное коту под хвост время? Нет, вы не занимались чем-то пустым – вы развивали свою концентрацию, своё сосредоточение. А сейчас я говорю, что в это сосредоточение нужно поместить шаг расслабления. Это не значит, что одноточечное сосредоточение – это плохо. Это значит лишь, что оно не ведёт к тому конечному результату, о котором говорил Будда. Не подумайте, что я критикую одноточечное сосредоточение. У него есть свои преимущества. Но тот конечный результат, который оно даёт, не то, что я лично хотел бы иметь.

Ещё одна вещь, которую нужно сказать относительно 6Р. Каждый раз, когда вы используете метод 6Р, вы следуете Восьмеричному Пути. Каждый раз, когда вы улыбаетесь, вы следуете Восьмеричному Пути. Я хитрый монах. Я вам всё время говорю, что хочу, чтобы вы улыбались, но никогда не говорю, почему. Я бы хотел, чтобы вы получали удовольствие от медитации. Почему я этого хочу? Когда вы учились в школе и у вас были успехи по какому-то предмету, каким образом вы пришли к этим успехам? Вы получали удовольствие от того, что изучали данный предмет, и поэтому он шёл у вас очень легко. У вас не было мыслей наподобие: вот, опять нужно это учить… Нет, наоборот, вы хотели узнать как можно больше об этом предмете. Поэтому получать удовольствие от медитации означает, что вы будете продвигаться в практике гораздо быстрее.

6Р – это не что-то, что надо делать, только когда вы находитесь здесь. Вы можете делать это в вашей повседневной жизни. В течение дня вас иногда посещают грусть и печаль, или раздражение и гнев, или жажда и какие-то желания. Это всё и есть препятствия. Когда вы практикуете одноточечное сосредоточение, сила сосредоточения подавляет все эти препятствия, но только тогда, когда вы находитесь в этой медитации. А когда вы выходите из одноточечного сосредоточения, препятствия опять появляются, но вы не можете замечать их с лёгкостью.

Я написал книгу, которая называется «Медитация – это жизнь, жизнь – это медитация». Это означает: неважно – сидите вы на подушке или занимаетесь чем-то ещё, – чем бы вы ни занимались, вы можете практиковать медитацию постоянно.

Бывает так, что некоторые ученики занимаются медитацией, соблюдают заповеди во время занятий, а после окончания говорят себе: вот теперь можно расслабиться и заниматься, чем мне нравится! Нет. То, что вы изучаете здесь, возьмите с собой в повседневную жизнь. Вы сейчас очень хорошо понимаете, что такое отвлечение. То же самое происходит в вашей обычной жизни. Если вы используете метод 6Р при этом, вы уже не страдаете так сильно. Больше практикуйте улыбку! Не только здесь, но и в вашей повседневной жизни. И наблюдайте, как окружающие начинают улыбаться вам в ответ. Я посещал Индонезию в течение 7 лет. У них есть такое поверье, что если кто-то увидит, что вы улыбаетесь, то они подумают, что вы псих. Они действительно в это верят. Я говорил им: это неправда! Вы действительно сумасшедший, если вы НЕ улыбаетесь. Потому что, будучи пойманы всеми этими мыслями, вы даже не осознаёте, что творится с вашим телом в это время. Но вообще, конечно, с тем, чтобы быть сумасшедшим, – с этим всё в порядке. Это нормально. Вы же – это не ваши мысли, в любом случае, правильно? Именно об этом сутта и говорит.

Вот появилось чувство печали. Вы просили его прийти? Вы говорили себе: «Что-то давно я не печалился, дай-ка я попечалюсь»? Нет. Если бы вы так сказали, вы бы действительно были сумасшедшим. Мысли, которые возникают в настоящем, просто являются следствием прошлого. И отождествление с этими мыслями, потакание им, попытка изменить чувство с помощью мыслей – всё это не работает. Каждый раз, когда вы что-либо воспринимаете личностно, ваш ум – сумасшедший. Когда вы не забываете использовать метод 6Р, вы становитесь очень чистым, можно сказать – святым. Поэтому я и говорю: когда вы практикуете метод 6Р, вы практикуете Восьмеричный Путь полностью в этот момент. И также когда вы улыбаетесь, вы практикуете полностью весь Восьмеричный Путь. Это усиливает вашу осознанность. Это помогает приподнять ваш ум так, что вы можете быть счастливее. А в этом и заключается вся цель Восьмеричного Пути: чтобы ваш ум стал приподнятым и счастливым.

Так что не критикуйте себя, если вы совершили ошибку. Самоукорение – ещё один путь, чтобы причинять самому себе страдание. Будьте добры к себе. Мы все делали и делаем ошибки, даже Будда совершал ошибки. Но тот, кто находится на правильном пути, совершает ошибку только один раз и после этого уже не повторяет её. В Америке часто цитируют Эйнштейна, который сказал: «Если вы повторяете одно и то же действие и ожидаете какого-то другого результата, то вы… нездоровы». Поэтому, если вы совершили ошибку – ну и что? – в дальнейшем действуйте по-другому и не совершайте её больше. И вы получите другой результат.

В Калама Сутте Будда говорит: если вы действуете таким образом, что причиняете боль кому-либо, то не делайте так больше. А вот если вы не причиняете боль себе и другим, то именно так и поступайте снова и снова. Будьте добры к себе, не будьте жёсткими к себе.

Я делал одну практику в течение 6 месяцев, когда стал монахом: я хотел узнать, являюсь ли я тем, кто вызывает мысли, или они сами приходят. Я хотел узнать, являются ли чувства тем, что я вызываю, или они приходят сами по себе. Каждый раз, когда во мне возникали мысли или чувства, я спрашивал себя: «Это то, что я сам вызвал? Я хотел, чтобы они появились?» И всякий раз я обнаруживал, что они приходили сами по себе. Когда появлялась мысль, я спрашивал: это я её вызвал? И всегда был ответ: нет. Ум думает, что он может это контролировать, но на самом деле – нет. Просто так сложились условия, что данная мысль возникла.

То, что вы делаете в настоящем, диктует то, что произойдёт в будущем. Это карма.

Вот у вас возникает печаль. Что вы обычно делаете, когда возникает печаль? У вас есть 5 совокупностей, которые составляют весь психофизический процесс:

  • тело,
  • чувство – приятное, неприятное и ни-приятное-ни-неприятное,
  • восприятие,
  • мысли
  • и сознание.

Когда возникает болезненное чувство, ваша привычная реакция такова, что вы пытаетесь с помощью мыслей изгнать это неприятное чувство. Но чем больше вы прилагаете усилий, тем сильнее становится чувство. Поэтому вместо этого нужно использовать 6Р. Вы видите эту мысль – отпустите её, позвольте ей жить своей жизнью. Расслабьтесь. Дальше вы видите чувство и сжатый вокруг него тесный кулачок ума. Никому не хочется иметь болезненное чувство. И даже не важно, физическое это чувство или умственное – вы всё равно действуете одинаковым образом: вы отпускаете это болезненное чувство, позволяете ему быть, расслабляетесь, вызываете улыбку и возвращаетесь к объекту медитации. А иногда в повседневной жизни вашим объектом медиации является улыбка же.

Но ваш ум может начать сопротивляться этой практике.

Иногда я говорю человеку, чтобы он пока не практиковал Любящую Доброту. Если человек не ощущает тёплого чувства в груди, я рекомендую ему перейти к Практике Прощения/Принятия. В этой практике мы учимся принимать – принимать тот факт, что у нас что-то не получается. Мы принимаем тот факт, что совершаем ошибки; мы принимаем тот факт, что нам что-то не нравится. И вот, когда вы начинаете практиковать медитацию прощения, ум начинает сопротивляться, он начинает говорить: «Всё это глупо, я не буду этого делать…» Вы применяете 6Р и к этим мыслям. Примите и тот факт, что ваш ум отвлекается, что он сопротивляется. И продолжайте, пока не почувствуете мощное облегчение. И вот тогда я вам скажу, что пришла пора для медитации Любящей Доброты.

Когда вы освободились от всех этих прошлых тяжёлых событий, чувств, которые довлеют над вами, тогда в вас «освободилось место» для практики Любящей Доброты.

Одна из причин, почему я так люблю учение Будды, заключается в том, что в нём вы никого не можете обвинить в своём собственном страдании. Вы должны сами отвечать за себя. Именно поэтому Будда и сказал Саччаке: забудь о большинстве, о других людях, они не знают, о чём мы говорим, – отвечай только сам за себя. Если вы причиняете себе боль, то нет никаких оправданий этому. И теперь вы просто учитесь отпускать эту боль. И это работает. Я гарантирую, что это работает. Потому что я сам через это прошёл, сам этот сделал и я знаю, что это работает.

Я уже говорю довольно долго… Есть ли у кого-то вопросы? Спрашивайте обо всём, что вам непонятно и что вы хотели бы узнать.

Участник:

— Что бы Вы порекомендовали от сонливости во время практики Метты?

Бханте:

— Усильте свой интерес к посыланию добрых чувств своему духовному другу. Этот интерес будет вас ободрять. Сядьте более прямо, чем обычно. Не двигайтесь. Даже если вам хочется подвигаться, всё равно не двигайтесь, а вместо этого наблюдайте, как возникает это желание, как это всё происходит. Именно в первые дни ретрита это происходит практически с каждым. Не сильно об этом беспокойтесь, по мере практики всё улучшится само собой.

Участник:

— Что делать, если не удаётся вызвать это тёплое чувство в груди?

Бханте:

— У вас есть дети? Вспомните то время, когда в первый раз взяли на руки своего ребёнка. Какое было чувство в тот момент? Вы чувствовали тепло и любовь в тот момент? Вот это чувство в себе и вызывайте, взращивайте его к себе. Мы поговорим об этом подробнее во время собеседования.

(Вопрос о жаре и духоте в зале.)

Бханте:

— Я рекомендую после обеда принять душ. Вы сразу взбодритесь. И откройте все окна. Можно включить вентилятор. Если уж совсем жарко, можно сесть в тени деревьев и медитировать там. Но принятие душа всегда работало в моём случае. В Бирме, например, намного жарче, чем здесь.

Участник:

— Бханте, почему метод 6Р не является волеизъявлением? Ведь это «я», мы даём себе команду: отпустить, расслабить и так далее.

Бханте:

— А как вы собираетесь очищать свой ум? Каким способом? Если что-то не является личностным, это не значит, что его вообще нет. Не-личностное означает, что в вашем уме больше нет страстного желания. Вы всё ещё бодрствуете, вы в сознании, но в вас нет страстного желания.

Участник:

— Когда практикую метод 6Р, от долгого сидения возникает сильное напряжение в голове и я не могу его расслабить.

Бханте:

— Терпение ведёт к ниббане. Вы стараетесь слишком сильно. Поначалу мы слишком стараемся, в нас много энтузиазма, мы хотим побыстрее получить результат. Но тут не нужно стараться – нужно немного сдать назад, расслабиться и отнестись к этому процессу легче.

(В ответе на другой вопрос:)

— Терпение ведёт к ниббане… Я расскажу вам короткую историю. Кода я впервые начал заниматься медитацией, меня учил очень известный монах в Бирме. И он говорил мне эти слова снова, и снова, и снова. Но терпение хорошо, когда мы получаем то, что хотим получить; а вот когда мы не получаем этого, терпение очень трудно соблюдать. По мере практики эти моменты выровняются и сойдут на нет. Не думайте, что с самого начала вы будете делать всё в совершенстве. Например, в баскетболе человек должен сделать очень много попыток забросить мяч в корзину, прежде чем он научится попадать. Снова, и снова, и снова. И получать от этого удовольствие. Именно так мы должны всё это делать.

Переводчик:

— Вопрос о том, что при выполнении метода 6Р невозможно вернуться к духовному другу, потому что опять возникают новые мысли, и практикующий всё время в этом крутится и не знает, как быть. Бханте отвечает, что нужно прилагать поменьше усилия, не пытаться избавиться от этих мыслей, делать всё легче.

Бханте:

— Когда вы прикладываете чрезмерные усилия, это заставляет ваш ум сжиматься, напрягаться. Развивай твоё чувство юмора и смейтесь над собой, когда вы слишком стараетесь. Когда вы смеётесь над своими реакциями, вы проходите путь от «я есть это» к «это просто есть». Когда это «просто есть», его очень просто отпустить. Но когда вы стараетесь, то кто старается? – Вы стараетесь. В этом присутствует «я». Больше забавляйтесь с этим, получайте удовольствие от этого процесса и будьте мягче с собой. ОК?

Переводчик:

— Вопрос был о том, что бывает так, что любящая доброта не задерживается надолго: она появляется и тут же исчезает. Что с этим делать? И Бханте отвечает, что нужно просто ещё раз возобновлять это чувство, пытаться снова и снова. Терпение ведёт к ниббане.

Бханте:

— Вчера я забыл сказать вам одну вещь, чтобы вы её практиковали. Когда отходите ко сну, создавайте намерение к тому, чтобы, когда вы проснётесь, сразу же начать улыбаться. И дальше весь оставшийся день продолжайте улыбаться.

Кроме того, я бы хотел, чтобы вы делали такое же намерение относительно того, когда проснуться. Не просыпайтесь в одно и то же время каждый день. Проснитесь в один день, например, в 4.30 , в другой день – в одну минуту шестого… Немного меняйте это время. Но попытайтесь сделать так, чтоб попадать в намеченное. Что вы при этом делаете? – Вы тренируете свои «телесные часы», которые могут позволить вам вставать в то время, когда вам нужно встать. И эта практика пригодится вам впоследствии, на более поздних стадиях медитации. Так что начните это делать сейчас, и когда это умение вам понадобится, вы уже будете им владеть.

Также, если вы проснулись посреди ночи, не поворачивайтесь на другой бок и не засыпайте опять. Сядьте в кровати. Если вы чувствуете, что всё же нужно лечь, тогда ложитесь. Но иногда ваша медитация в ночное время оказывается намного лучше, чем днём. Час или два ночи психологически воспринимается как очень тихое, мирное время, поэтому ваша медитация может получиться очень глубокой, спокойной. Я бы посоветовал вам лучше вздремнуть днём. Так что вы сможете восполнить недостаток сна, не беспокойтесь об этом.

Когда я был в Бирме, мой учитель посоветовал мне вставать в час или два ночи, потому что медитация в это время была очень хорошей. А после обеда он рекомендовал вздремнуть. И моя медитация была хорошей в это время, потому что все остальные спали и не производили этих «психических волн». Так что попробуйте в течение ночи, если проснётесь, – сядьте в кровати и помедитируйте час или два. Но не заставляйте, не принуждайте себя делать это. Пусть это будет естественно. Если вы проснулись и чувствуете, что ваш ум достаточно бодрый и медитация хорошо идёт, – хорошо, медитируйте. Но если вы ощущаете ум сонливым – ничего страшного, ложитесь спать.

Практикуя медитацию во время ходьбы, пожалуйста, оставайтесь с духовным другом. Не ходите медленно, ходите обычным шагом – так, как вы идёте от машины к офису или когда гуляете. Причина, по которой мы практикуем ходячую медитацию, состоит в том, что она заставляет кровообращение активизироваться. Чем дольше вы сидите, тем больше упражнений вам нужно после сидения. Сейчас, может быть, для вас это не актуально, но когда вы будете сидеть 2, 3, 4 часа (это только кажется, что это много, но это не много на самом деле), вам нужно активно двигаться, может быть, даже бегать по лестнице вверх и вниз, чтобы сердце начинало работать быстрее.

Но когда вы сидите, не двигайтесь. Вы должны двигаться ровно настолько, насколько может двигаться вот этот стол. Что это значит? Это значит, чтобы ВООБЩЕ не двигаться. За исключением того, чтобы распрямиться в момент сонливости – но и то не слишком часто. У вас появился зуд? Не чешитесь. Вы ощутили боль? Не шевелитесь. Наблюдайте за тем, что делает ваш ум с этим. Некоторые учителя говорят, что если вы сохраняете осознанность, то вы можете при этом двигаться. – Нет. Движение всё равно порождает отвлечение.

Не сидите меньше 30 минут. Если медитация идёт хорошо, сидите дольше – так долго, как вы чувствуете это удобным. Вы узнаете то время, когда нужно вставать. И тогда каждый раз делайте упражнения. Некоторые люди посидели час, например, потом переместились в другую позу – и снова сидят, медитируют. Не делайте так. В этом случае возникает сонливость, потому что ваша кровь не циркулирует достаточно активно. И вам нужны упражнения. Это не какая-то грубая и ненужная работа. Они необходимы для практики. Ходите не менее 15 минут. Если у вас в ходьбе хорошо получается оставаться с духовным другом, ходите дольше, это нормально. Если вам нравится и хочется ходить полчаса – ходите, это хорошо. Когда вы ходите, не смотрите по сторонам. Если вы смотрите по сторонам, именно туда ваш ум и уходит. Поэтому во время ходьбы направляйте ваш взгляд вниз. Это не значит, что вы совсем не можете остановиться и полюбоваться на красивые цветы, скажем. Можете. Но не позволяйте своему уму блуждать. Между прочим, розы здесь – это нечто, на самом деле! У меня даже возникла ревность по этому поводу! У нас розы такие (показывает маленький размер бутона), а у вас – вон какие! И это прекрасно.

Ещё вопросы?

(Вопрос о ходьбе спиной вперёд.)

— Ходьба от точки до точки без разворота нужна для того, чтобы разогнать сонливость. А когда мы не чувствуем сонливости, мы можем ходить обычным способом.

(Вопрос о том, можно ли сидя на стуле опираться на его спинку.)

— Да. Только не откидывайтесь полностью. А опираться можно – так, чтобы спинка стула поддерживала спину. Если есть боль в пояснице, можно свернуть полотенце валиком и положить его под поясницу. Сядьте как можно более удобно. Чем более комфортно вы сядете, тем меньше будет возникать боли и тем лучше будет медитация. Не нужно сидеть таким образом, чтобы вас это мучило.

(Вопрос неразборчиво.)

— Вы сами будете открывать ответ на этот вопрос в ходе практики. Вы сами это увидите. Это философский вопрос, но фактический ответ на него вы увидите сами, своими глазами. Опять же: терпение ведёт к ниббане!

— Если всё есть безличный процесс, то кто тогда просветляется?

— Само вИдение того, что всё это не-личностно, и есть просветление, по сути. Всё в мире является частью не-личностного процесса. И вы сами на своём опыте получите это прозрение в то, что это действительно так: всё является не-личностным.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу –

Приобретённую нами заслугу –

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

Бханте:

— «Садху» означает «хорошо сделано», «хорошая работа». После бесед о Дхамме я всегда разделяю заслуги со всеми существами. Будда рекомендовал делать так, чтобы его Учение сохранялось в этом мире. Я хочу, чтобы это Учение существовало в мире как можно дольше.

ДЕНЬ ТРЕТИЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 111

 

 

Ассистент:

Сегодня у нас 3 июня, и мы будем говорить по сутте МН 111 – Анупада Сутта.

Бханте:

Это одна из моих самых любимых сутт, потому что в ней рассказывается, как мы проходим через все джханы вплоть до самой ниббаны. И всё это время мы используем 6Р, 6Р остаётся с нами до самого конца. Поэтому очень важно продолжать использовать 6Р, когда ваш ум отвлекается.

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

 «Монахи, Сарипутта мудр. Сарипутта наделён великой мудростью. Сарипутта наделён широкой мудростью. Сарипутта наделён радостной мудростью. Сарипутта наделён быстрой мудростью. Сарипутта наделён острой мудростью. Сарипутта наделён проникновенной мудростью.

Каждый раз, когда Будда говорит о мудрости или о приобретении мудрости, имеется в виду понимание Зависимого Возникновения. Об этом мы узнаем из последующей беседы.

В течение половины месяца, монахи, Сарипутта обрёл прозрение в состояния по мере того, как они происходили одно за другим.

То прозрение, о котором говорит Сарипутта, – это не то прозрение, о котором говорят методы випассаны. Прозрение, о котором идёт речь, похоже на то, что вы видите какое-то явление очень ясно и у вас возникает чувство: вот это да! Вот, оказывается, как всё это устроено!

И прозрение Сарипутты в состояния, которые происходили одно за другим, было следующим.

Прежде чем мы продолжим, нужно сказать, что мы будем говорить о джханах. Это не та джхана, которая имеет место в практиках одноточечного сосредоточения; это джхана Прозрения. Джхана означает уровень понимания.

Первое, что с человеком происходит в практике: он переходит в первую джхану. Я не собираюсь говорить вам, в какой вы джхане находитесь. Потому что зачастую это даёт повод для гордости. Нет, это просто уровень понимания. Намного важнее, чтобы я знал, в какой вы джхане, потому что тогда я знаю, как с вами разговаривать. Я буду понимать, что вы будете понимать. Каждая джхана подразумевает определённую стадию в медитации, поэтому мне нужно знать, в какой вы джхане, чтобы дать соответствующие инструкции.

3. Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний ума…

Каким образом вы становитесь отстранённым от чувственных удовольствий? Вы знаете? Когда вы закрываете глаза, то у вас нет чувственных удовольствий от зрения. Когда возникает звук, вы применяете 6Р, оставляете этот звук, расслабляетесь, улыбаетесь, возвращаетесь к объекту медитации.

Ещё одна вещь, о которой я хочу сказать: не пытайтесь проанализировать свой путь через джханы. Мой учитель в Бирме как-то сказал, что это болезнь западного ума. Люди Запада постоянно думают о разных вещах. Но в то время как вы делаете это, вы не практикуете осознанность правильным способом. Осознанность – это памятование о том, чтобы наблюдать за тем, как движется внимание ума. Вот ваш ум на объекте медитации, потом он отвлёкся. Не нужно думать, почему он отвлёкся, не нужно это анализировать. Ваша задача – отпустить этот объект, расслабиться, улыбнуться и вернуться обратно к объекту медитации.

Есть большая разница между тем, чему учит медитация випассаны, и тем, чему учил Будда. И вы помните, что я практиковал випассану 20 лет и поэтому понимаю, о чём говорю. В випассане учат так: когда появляется отвлечение, нужно наблюдать за ним до тех пор, пока оно не исчезнет, а потом вернуться к объекту медитации. Но здесь нет Правильного Усилия. А это значит, что, когда вы это делаете, вы не следуете Восьмеричному Пути.

Что такое Правильное Усилие? Вы осознаёте, что ум находится не на объекте медитации. В суттах это называется «заметить нездоровое состояние». Почему оно нездоровое? Потому что вы восприняли этот объект личностно: «я есть там», «я есть в этом объекте». И если мы просто будем всё время направлять внимание на этот объект, пока он не исчезнет, он на самом деле не исчезнет – может быть, только на короткое время, но потом он опять появится.

Один мой друг обучал медитации випассаны 50 лет. Когда он только начинал медитировать, он очень боялся говорить с людьми. И буквально несколько месяцев назад он был вынужден выступать перед группой людей – и в его голосе был страх. Когда его спросили об этом, он сказал, что у него всё ещё есть этот страх. Почему так случается? Потому, что он не практиковал Правильное Усилие.

Второй шаг в Правильном Усилии – отпустить нездоровое состояние и расслабиться. Под расслаблением я имею в виду, что мы отпускаем саму причину отвлечения – страстное желание. По мере того как вы будете практиковать метод 6Р, вы будете всё чётче знакомиться с тем, что, когда вы выполняете этот шаг, ваш ум будет действительно становиться всё более чистым, спокойным и ясным. Следующий шаг – вызвать здоровое состояние. Улыбка! Переведите этот ясный ум с улыбкой на объект медитации. И оставайтесь на этом объекте медитации как можно дольше.

Помните, что когда ваш ум отвлекается, он является вашим учителем. Не расстраивайтесь из-за того, что у вас появилось отвлечение. Оставьте это отвлечение, пусть оно живёт своей жизнью; расслабьтесь, улыбнитесь и вернитесь к объекту медитации. И в конце концов вы придёте в такое состояние, что никакое чувство отторжения или неприязни вас не будет беспокоить вообще. Эта практика позволит вам изменить всю вашу жизнь, потому что вы распознаёте страстное желание и отпускаете его. Страстное желание – это начало ложной идеи о том, что «это я», «я таков», «это моё «я»». Потому очень важно расслабить это напряжение страстного желания и отпустить его. Именно так вы становитесь счастливее, так у вас уменьшается количество помрачений и, в конце концов, ваша жизнь меняется.

Есть большая разница между тем, чему учат в випассане, когда мы просто возвращаем внимание к объекту медитации, и тем, когда мы сначала расслабляемся, отпускаем напряжение, возвращаем здоровое состояние ума и только потом переводим внимание на объект медитации. Каждый раз, когда возникает отвлечение и уводит ум в сторону, оно учит вас, где находится ваша привязанность, за что вы цепляетесь. И это следующее, что здесь сказано: «будучи отстранённым от нездоровых состояний ума». А нездоровые состояния ума – это и есть препятствия, которые уводят ваш ум.

Когда вы входите в первую джхану, то нездоровых состояний нет и они не уводят ваш ум в сторону от объекта медитации. Может быть, вы будете находиться на объекте медитации короткое время, потому что ваш ум ещё слаб и препятствия будут возвращаться. Но по мере того, как вы практикуете 6Р, вы очищаете свой ум и постепенно переходите к следующей джхане, и дальше опять продолжаете практиковать Правильное Усилие и переходите к следующей джане. И каждый раз, когда вы переходите от одной джханы к следующей, ваше понимание того, как работает ваш ум, становится всё глубже.

Сарипутта вошёл в первую джхану и пребывал в ней. Эта джхана сопровождается думанием об объекте медитации и вглядыванием в него, она сопровождается радостью и удовольствием, которые возникают из-за отстранённости.

 Вы заметили, что я всегда вас спрашиваю: у вас возникает радость в медитации? Если у вас есть радость, значит, вам знакома первая джхана и вы готовы к тому, чтобы двигаться глубже. Вы сами себя учите тому, как иметь чистый ум. Помните, что я не ваш учитель –  вы сами свой учитель. Я только проводник; я могу лишь убедиться, что вы находитесь на правильном пути. Зачастую на собеседованиях я говорю спасибо кому-то из вас именно потому, что вы сами сделали эту работу и сделали её хорошо. Я очень ценю ту работу, которую вы делаете. Она делает меня счастливой.

4. И те состояния в первой джхане – думание об объекте медитации и вглядывание в него, радость, удовольствие и единение ума;

 В випассане часто обосновывают свой метод одной из сутт, которая называется Сатипаттана Сутта, в переводе «Четыре Опоры Осознанности». Но на самом деле Четыре опоры осознанности и Пять совокупностей – это просто два разных способа говорить об одном и том же.

В Четырёх опорах осознанности у вас есть тело – первая опора, в Пяти совокупностях первая совокупность – это тоже тело. В Четырёх опорах осознанности следующая опора – это чувство (не эмоциональное чувство, а приятное, неприятное и ни-приятное-ни-неприятное чувство). И то же самое в Пяти совокупностях: вторая совокупность – это чувство. Следующая совокупность – восприятие. Но восприятие и чувство всегда соединены. То есть когда у вас возникает чувство, ум сразу же именует его: о, это приятно! Или: это неприятно. Эти состояния идут вместе, как правило. Следующая опора осознанности – это осознанность ума. А в Пяти совокупностях это же называется сознанием. И последняя часть Четырёх опор осознанности – это осознавание объектов ума. В Пяти совокупностях это называется формациями. Поэтому Четыре опоры осознанности и Пять совокупностей – это просто два разных способа говорить об одном и том же. И об этом говорится в другом собрании сутт с учениями Будды – в Самьютта Никае.

И вот в следующей части предложения в этой сутте, когда перечисляются состояния первой джханы:

…контакт, чувство, восприятие, формации и ум,

– на самом деле это Четыре опоры осознанности применительно к первой джхане, когда вы находитесь в ней.

Вы будете очень возбуждены и обрадованы, когда вы окажетесь в первой джхане, потому что это будет говорить вам о том, что вы продвигаетесь. У вас появится энтузиазм: да, я вижу, что это работает! И поэтому следующие состояния – это:

…рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание – эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

И сейчас, находясь в этой джхане, вы начинаете видеть, что всё непостоянно: всё непрерывно меняется.

И он понял: «Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал вне влечения…

– он не держался за них.

…и вне отторжения,

– он не отталкивал их.

…независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым,

Это видение того, что во всём этом нет «я» – видение всех процессов без отождествления с ними.

…с умом, лишённым преград.

Когда вы пребываете в первой джхане, впервые вы испытываете состояние, когда нет препятствий и ум просто покоится на объекте медитации.

Он понял: «Можно продвинуться и за пределы этого», и с дальнейшей практикой он убедился в том, что так оно и есть.

То есть он знал, что ещё есть над чем работать. И с дальнейшей практикой он убедился в том, что так оно и есть. И вы, когда входите в первую джхану и получаете этот опыт, тоже понимаете, что ещё есть куда двигаться.

5. Далее, монахи, с угасанием думания об объекте медитации и вглядывания в него Сарипутта вошёл во вторую джхану и пребывал в ней. Эта джхана сопровождается внутренней уверенностью и единением ума. В ней нет думания об объекте медитации и вглядывания в него,

 Вторая джхана – это когда вы прекращаете вербализировать пожелания, связанные с объектом. Исчезают слова. У вас просто есть чувство, и вы в него погружаетесь.

 …но есть радость и удовольствие, рождённые из собранности ума.

 Когда вы входите во вторую джхану, радость, которую вы чувствуете, становится сильнее.

Есть пять видов радости. Три первых вида могут быть испытаны любым человеком, когда возникают соответствующие условия. А два других вида радости возникают только в ходе развития вашего сознания. Первый вид радости – это счастливое чувство и мурашки по коже. Второй вид подобен вспышке молнии: он очень яркий, но короткий. Третий вид радости подобен тому, как когда вы стоите на берегу океана и на вас накатывают волны и захлёстывают вас. Вот эти три вида радости наблюдаются у всех людей, когда возникают соответствующие условия. Каждый раз, когда возникает радость, сразу же после этого появляется короткое чувство покоя и мира: о, это здорово!

Следующий вид радости называется «приподнимающая радость», или «возвышающая радость». Вы становитесь очень лёгким в уме и в своём теле. Эта радость сильнее, и в ней есть небольшое возбуждение: когда вы её чувствуете, вы радуетесь ещё и тому, что вы прогрессируете, продвигаетесь. И последний вид радости – это фактор просветления, который называется радость. Это «всепроникающая радость»: каждая клеточка вашего тела становится очень счастливой. Вы можете видеть иногда на изображениях Будды, что его глаза полузакрыты (или полуоткрыты). Художник тем самым хочет показать, что Будда в этот момент испытывает вот эту всепроникающую радость. И когда такая радость возникает, её особенность такая, что вы сидите очень счастливый и довольный всем и в этот момент ваши глаза открываются. Вы думаете: это странно – и опять закрываете глаза. А ваши глаза опять открываются. Кода это случилось со мной и мои глаза окрылись, я просто не беспокоился об этом. В первой и второй джхане радость, которую мы испытываем, имеет в себе некоторое возбуждение.

Следующее, о чём идёт речь: вы ощущаете счастье или удовольствие. Когда у вас возникает радость, вы испытывает такую лёгкость в теле и уме, что вам кажется, что вы приподнимаетесь в воздухе. В Азии есть большие вентиляторы, которые прикреплены на потолке и вращаются. И медитаторы не садятся под такими вентиляторами на тот случай, если начнут взлетать. Это может случиться на самом деле. Не очень часто, но это бывает. У меня было примерно 3000 учеников, и это произошло с тремя из них. Их радость была настолько сильной, что они даже приподнялись над землёй! Они оставались в этом положение какое-то время и затем опускались обратно. А затем опять поднимались. Я сам не верил в это, пока не увидел своими глазами. Когда я был в Бирме и медитировал, со мной рядом медитировал один монах. И вдруг я слышал звук, подобный хлопку, затем ещё раз. Я приоткрыл глаза и поймал тот момент, когда он парил над полом и, опускаясь, производил этот звук. Так что будьте готовы, что с вами это может произойти. (Смеётся.) Это чувство счастья, ощущения крайнего благополучия в теле и в уме. Сразу после того, как возникает радость, ваш ум становится очень-очень мирным и тихим. Вы начинаете ощущать себя более удобно, более благополучно, и вам становится проще сидеть дольше.

 И те состояния во второй джхане – внутренняя уверенность,

 – и вы начали это ощущать. Потому что это как раз то чувство: да, это работает, и мне это нравится! И не только в то время, пока вы сидите. Даже в повседневной жизни вы начинаете ощущать себя более уверенно, потому что начинаете понимать всё боле ясно.

…радость, удовольствие и единение ума;

 И опять четыре опоры осознанности, пока вы находитесь в джхане:

 …контакт, чувство, восприятие, формации и ум;

 Вы чувствуете больше энтузиазма. Да, это работает, мне это нравится!

Я практиковал чистую випассану 20 лет, и во мне никогда не было энтузиазма, потому что во всём этом было очень много боли. Но я был упёртым и продолжал. Когда я впервые оказался в Тайланде будучи молодым монахом, один старый монах сказал мне: «Чтобы попасть в первую джхану, вам понадобится 15 лет». А потом я был в Шри-Ланке и пересказал эти слова тамошнему монаху, и тот рассмеялся в ответ: «Приезжайте в Шри-Ланку, и вы сможете достичь первой джханы за 10 лет!» Но многие из вас уже в первый день ретрита получили опыт первой джханы. Это всё потому, что вы используете 6Р. И в Тайланде, и в Шри-Ланке по большей части практикуется медитация одноточечного сосредоточения. И чтобы развить такой вид сосредоточения, требуется действительно очень много времени. Но в этой медитации, в которой вы ничего не отталкиваете  и ничего не заставляете появиться, изменения происходят очень быстро.

Я практикую медитацию уже 42 года. И за эти годы я нашёл подтверждение тому, почему медитация с любящей добротой лучше, чем медитация с дыханием в качестве объекта. Это потому, что ваше продвижение намного быстрее, когда вы практикуете медитацию любящей доброты. Вы можете взять любящую доброту в вашу повседневную жизнь. В этой книге (показывает том Маджхима Никая) медитация на осознавании дыхания упоминается всего 4 раза. И 11 раз упоминается практика Брахмавихар и медитации любящей доброты. Для меня это означает, что Будда чаще учил любящей доброте, чем осознаванию дыхания. И я знаю, как учить осознаванию дыхания, но эта практика занимает гораздо больше времени.

Осознавание дыхания в том виде, как это описано в данной книге, позволяет примерно за 6 недель достичь первой джханы. А с этим методом многие из вас достигли первой джханы за один день. Ваше понимание углубляется именно потому, что вы становитесь мягче, вы учитесь посылать любящую доброту не только себе, но и другим людям. С любящей добротой вы становитесь понимающим очень быстро. Вы учитесь тому, что, когда у вас появился гнев, это болезненное состояние и его нужно отпустить и заменить его на доброту. И поскольку вы являетесь своим собственным учителем, вы сами учитесь тому, как отпускать нездоровые состояния и приходить к более мягкому и здоровому уму.

Когда вы начинаете практиковать метод медитации любящей доброты, в вас происходят изменения, которые заметны окружающим. К вам подходят люди и спрашивают: «Что ты такое делаешь, что так изменился? Я тоже хочу». Если вы практикуете осознавание дыхания и у вас в течение дня появилось какое-то нездоровое состояние, что вам нужно делать? Вам нужно сказать: так, постойте-ка, мне нужно осознавать дыхание и расслабляться – вот я вдыхаю и расслабляюсь, вот я выдыхаю и расслабляюсь; всё, теперь я спокоен и можно продолжать… А с любящей добротой вы просто отпускаете это нездоровое состояние и возвращаетесь к здоровому.

Почему я хочу, чтобы вы улыбались? Потому что если вы улыбаетесь, то на фоне этого более лёгкого ума вам лучше заметно, когда ум становится более тяжёлым и жёстким, и вы раньше сможете отпустить это нездоровое состояние. Именно поэтому ваше продвижение в этом методе настолько быстрое: вы можете пребывать в этом любящем, добром состоянии постоянно, в том числе в течение вашей повседневной жизни.

В США и, наверно, здесь есть такие приборы, которые могут измерять очень тонкие уровни энергии, электромагнитного излучения. Некоторые люди спрашивают меня: вот я посылаю любящую доброту духовному другу – он об этом знает или не знает? В Америке эти приборы по измерению энергии очень чувствительны. Они могут уловить, насколько далеко распространяется это излучение, когда человек практикует любящую доброту. Когда я был в Тайланде, у моего учителя случился инсульт. Я узнал об этом и начал посылать ему любящую доброту. Я был на одном конце мира, а он на другом – в Америке. И он написал мне письмо (он никому не писал писем, а мне написал): спасибо за то, что ты посылал мне любящую доброту. Как он узнал? Я ему не говорил. Вот насколько могущественна эта медитация!

Если вы хотите повлиять на мир в позитивном ключе, излучайте любящую доброту всем существам. Вы видите людей, которые очень возбуждены или несчастливы, – посылайте им любящую доброту, и через какое-то время они успокоятся. Иногда вы видите, что люди очень сердиты, спорят друг с другом. Не надо стремиться остановить их. Всё, что нужно делать, – это посылать им любящую доброту. Через небольшой промежуток времени они перестанут кричать и спорить. А ещё через какое-то время, если вы будете продолжать посылать им любящую доброту, они станут друзьями, начнут смеяться и расстанутся мирно. Они не будут знать, что вы делаете, но их ум постепенно придёт в равновесие. Я видел это и делал это много-много раз; я знаю, что это работает. Когда вы, например, стали свидетелем дорожной аварии и видите, что люди суетятся и не знают, что делать, нужно остановиться неподалёку и посылать любящую доброту. И через какое-то время люди успокаиваются и начинают лучше понимать, что же делать для того, чтобы исправить ситуацию. Чем дольше вы это практикуете, тем больше крепнет в вас уверенность в том, что то, что вы делаете, – правильно. Вот почему я прошу вас улыбаться. Когда вы улыбаетесь, намного проще посылать любящие и добрые мысли.

7. Далее, монахи, с угасанием радости Сарипутта пребывал равностным, осознанным, бдительным и ощущал удовольствие в теле. Он вошёл в третью джхану и пребывал в ней. Об этой джхане Благородные говорят так: «Тот, кто обладает равностностью и осознанностью, достигает приятного пребывания».

Это та точка, в которой радость исчезает. Вы на этой стадии чувствуете себя очень, очень спокойным. Вы без труда можете пребывать со своим духовным другом в течение более длительных отрезков времени. По мере того как вы входите в это состояние, у вас появляется ощущение исчезновения тех или иных частей тела. По мере углубления ваш ум становится всё более уравновешенным. Вы всё ещё слышите всё, то происходит вокруг. Если вы переведёте внимание прямо на свои руки, то вы их почувствуете. Но пока вы держите внимание на духовном друге, вы рук не ощущаете. По мере дальнейшего погружения всё ваше тело начинает исчезать, но если происходит контакт с ним (например, кто-то дотрагивается до вас), ты вы это чувствуете.

Все вот эти уровни понимания, т.е. джханы, вы можете иметь и в течение повседневной жизни: пока вы едите или ходите, вы можете ощущать эту радость, этот покой. Эта медитация – медитация постоянная, занимающая всё время. Именно поэтому я на собеседованиях и спрашиваю, остаётесь ли вы с духовным другом во время медиации ходьбы: оставаясь с ним во время ходьбы, вы можете продолжать оставаться в джхане. По мере углубления в практику медитации у вас будет развиваться способность пребывать в джхане, пока вы будете заниматься какими-то другими делами. Многие люди имеют такое убеждение, что в джханах можно находиться только во время медитации. И это правда, если вы практикуете одноточечное сосредоточение. Но в данном случае, с этим методом, который мы с вами практикуем, всё по-другому. Поэтому: вот вы сидите – и остаётесь с духовным другом; потом почувствовали, что пора встать, – встаёте и остаётесь с духовным другом; ходите – и остаётесь с духовным другом; возвращаетесь, садитесь в медитацию – и постоянно продолжаете пребывать с вашим духовным другом.

По мере того как вы будете продолжать практиковать, чувство любящей доброты будет исчезать. Оно будет исчезать в груди и будет перемещаться в голову. На этой стадии, когда ваше тело исчезает и любящая доброта перемещается из сердца в голову, вы испытываете очень сильное чувство равностности, невозмутимости, покоя. Это именно тот момент, когда ваша медитация начинает сильно меняться.

Ещё одна вещь, которую я забыл сказать: каждый раз, когда вы испытываете джхану, вы потенциально способны испытать ниббану. Т.е. каждый из вас в любой момент может испытать ниббану. На этой стадии, когда любящая доброта переходит из груди в голову, я говорю вам, что вы становитесь продвинутым медитатором. Когда вы приходите на эту стадию, это означает, что вы хорошо поработали.

У людей, которые практикуют другие виды медитации, в этом месте возникает камень преткновения. Именно с этой стадии Будда начинает прославлять тех, кто достиг этого состояния. Я же вам хочу сказать, что до того, как вы покинете это ретрит, каждый из вас, скорее всего, достигнет четвёртой джханы. На этой стадии ваше понимание того, как всё это работает, становится очень хорошим. И у вас появляется очень глубокое понимание всех Никай – всех этих сутт. И вы идёте, допустим, в книжный магазин, видите другие книги по буддизму, открываете и читаете то, что там написано, и понимаете: нет, это всё неправильно. Это потому, что вы уже имеете понимание намного более глубокое, чем большинство тех, кто написал все эти книги. Я не говорю, что книги по буддизму вообще не надо читать. Нет. Просто вы начинаете понимать, когда текст соответствует тому, чему учил Будда, а кода он уходит в какую-то другую сторону. И ваш ум становится более различающим: он видит, что да, это здорово, а это не очень.

9. Далее, монахи, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, Сарипутта вошёл в четвёртую джхану и пребывал в ней. Эта джхана – за пределами боли и удовольствия, характерна чистейшей осознанностью, возникающей благодаря равностности.

Теперь даже чувство благополучия – слишком грубое. Сейчас ваш ум настолько спокоен, настолько равностен, что, даже если появляется звук, ум не только не идёт туда, но даже не колеблется из-за этого.

11. Далее, монахи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, осознавая: «пространство безгранично», Сарипутта вошёл в сферу безграничного пространства и пребывал в нём.

На этой стадии происходит следующее: если кто-то дотрагивается до вашего тела, вы это чувствуете, но по большей части вы тела вообще не ощущаете. Теперь процесс медитации становится всё более и более интересным, забавным. На этой стадии само чувство любящей доброты будет меняться – оно будет трансформироваться, переходить в чувство сострадания. Вы будете ощущать расширение или распространение во все стороны от вашей головы, очень приятное, и это как раз и называется безграничным пространством. Именно в этом состоянии Будда пребывал каждое утро, излучая сострадание во все стороны.

12. И те состояния в сфере безграничного пространства – восприятие сферы безграничного пространства и единение ума; контакт, чувство, восприятие, формации и ум; …

Даже в этом состоянии, которое называется арупа-джхана («а» — «не»; «рупа» — «материальная форма»), т.е. состояние вне материального восприятия, есть вот эти пять совокупностей и четыре опоры осознанности. Даже если вы в сфере бесформенного, всё равно остаются четыре опоры осознанности.

13. Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: «сознание безгранично», Сарипутта вошёл в сферу радости безграничного сознания и пребывал в ней.

Вот здесь нужно некоторые вещи понять. Когда я щёлкнул пальцами, произошло примерно 100 тысяч возникновений и прекращений слуховых сознаний. И когда вы входите в это состояние, вы становитесь способны увидеть каждое из этих индивидуальных возникновений: возникающих и исчезающих. Сейчас сострадание тоже изменяется и превращается в радость: это та самая «всепроникающая радость». И именно в этом состоянии вы сможете понять разницу между реинкарнацией и перерождением. Будда никогда не учил реинкарнации, независимо от того, что говорят тибетцы. Когда вы будете в этом состоянии, вы увидите рождение-смерть, рождение-смерть вашего сознания. И вы будете замечать намного более тонкие вещи, чем когда бы то ни было. Вы сможете увидеть возникновение индивидуальных состояний, например в случае зрительного сознания: обычно вы думали, что какое-то явление движется непрерывно, но сейчас вы сможете увидеть, что на самом деле это смена возникновений и исчезновений зрительных сознаний. И вы увидите очень ясно, что нет ничего постоянного, что всё является непрерывным появлением-исчезновением.

Можете ли вы сидеть абсолютно неподвижно и быть при этом живым? Ваша кровь движется, молекулы движутся, атомы движутся, всё движется; даже когда вы просто сидите – земля сама движется; всё находится в состоянии непрерывного движения. И всё же, несмотря на это, я хочу, чтобы вы сидели неподвижно! (Смеётся.)

Ещё одна вещь, которую вы увидите в этом состоянии, заключается в том, что это непрерывное превращение, это непрерывное мелькание и есть страдание.

Другое прозрение, которое разовьётся в вас, заключается в том, что вы не можете всё это контролировать: всё это происходит само по себе. Т.е. вы очень глубоко в этот момент видите аничча-дуккха-анатта. В чистой випассане много говорят про аничча-дуккха-анатта, но они даже близко не походят к тому, что вы увидите в этом состоянии. И тем не менее даже здесь вы всё ещё имеете четыре опоры осознанности.

15. Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: «здесь ничего нет», Сарипутта вошёл в сферу отсутствия всего и пребывал в ней.

Что происходит дальше? – Ваша радость опять изменяется: она превращается в очень сильное равновесие ума, равностность. На этой стадии ум больше не смотрит ни на что, что вне его – он смотрит только на то, что в нём самом. И это очень интересно. Это, возможно, самая интересная стадия практики медитации, за исключением ниббаны. Сейчас всё как бы чёрное, ничего нет, но вы остаётесь с объектом своей медитации, которым на данной стадии является равностность.

Очень забавно разговаривать с людьми, которые находятся на этой стадии. Когда их спрашиваешь: «Как у тебя дела?» Они говорят: «Всё в порядке». – «Ну, может быть, что-то новое?» – «Нет, всё хорошо». И совершенно никакого возбуждения, волнения –  абсолютное равновесие ума.

В этом состоянии всё ещё остаются очень тонкие состояния ума. И происходит следующее: если вы прилагаете слишком большое усилие, чтобы оставаться с равностностью, то выпадаете в беспокойность, возбуждённость; если же вы прилагаете слишком мало усилий, то сваливаетесь из этой джханы в сонливость, тупость ума. Поэтому вы учитесь настраивать тонкое равновесие состояний ума, чтобы не было ни слишком большого усилия, ни слишком маленького. Это очень-очень тонкая настройка! На самом деле, это очень занимательный процесс, потому что вы видите, как меняются эти состояния ума, как колеблется это равновесие: вы чуть-чуть прибавляете усилия – состояние смещается в одну сторону, слега убавляете – смещается в другую. Очень увлекательно.

Дальше что происходит? Вот это чувство равностности тоже исчезает. И появляется состояние, в котором вы как бы одновременно спите и не спите. И через какое-то время и это исчезает, и вы переходите в состояние очень чёткого внутреннего безмолвия. И теперь вы берёте в качестве объекта своей медитации ваш ум. Это очень тонкое состояние.

Каждый раз, когда вы видите, как ваше внимание хоть чуть-чуть движется, – вы его расслабляете. И теперь вы сидите долго. Вы можете сидеть в этом состоянии 3-4-5 часов без какого-либо беспокойства в уме. Очень мирное состояние. Оно называется «ни-восприятие-ни-невосприятие».

Что происходит с умом по мере продвижения по джханам? В первой джхане ваш ум колеблется довольно сильно. Во второй он колеблется уже меньше, в третьей – ещё меньше. В четвёртой джхане он уже просто вибрирует. После этого, в арупа-джханах, он начинает всё меньше и меньше вибрировать, до тех пор, пока вы уже не сможете определить, движется он или нет – вот это и есть то состояние ни-восприятия-ни-невосприятия. Далее ваш ум становится настолько тихим, что в какой- момент всё останавливается – любая деятельность ума, сознание, восприятие – всё останавливается. Вы можете сказать, что были в этом состоянии, только после того, как выходите из него. Когда вы выходите из этого состояния, вы будете чувствовать, будто кто-то снял с вас огромную тяжёлую ношу – это состояние большого облегчения. И в этот момент вы можете увидеть очень тонкие мельтешения, маленькие быстрые изменения, движения – и в этот момент почувствуете очень сильную радость, облегчение. И это будет означать, что вы стали сотаппаной, что вы достигли ниббаны.

В чём преимущество того, чтобы быть сотаппаной? Будда описывает это таким образом: вы избавляетесь от океана страданий. Это означает, что вы уже больше никогда не будете рождены в мире ниже человеческого: ни как животное, ни как существо ада, ни как голодный дух и т.п. Только человеческое существование или выше. Вы родитесь либо в мире людей, либо в так называемой Дэвалоке, либо в Брамалоке – и во всех трёх случаях это будут очень приятные места пребывания. А далее вы покинете колесо перерождения, сансару.

Далее вы оставите позади все сомнения относительного того, что этот путь правильный – потому что вы просто будете знать наверняка, что это действительно правильный путь, вы увидите это своими глазами. Вы также будете знать, что никакие ритуалы и обряды, церемонии не ведут к ниббане. И вы также будете чётко знать, что всё есть часть не-личностного процесса. Вы примете 5 предписаний и будете их соблюдать без нарушений. Но если всё-таки нарушите какое-то из них, вы будете чувствовать себя очень нехорошо, будете ощущать за собой вину. И тогда вы бежите ко мне и говорите: я нарушил заповедь. И мы опять с вами принимаем эту заповедь с сильным намерением больше её не нарушать.

Многие молодые люди спрашивают: вот мы приняли эти предписания и что, мы теперь не можем жениться? Во времена Будды была женщина, которой было 8 лет, когда она стала сотаппаной. И когда ей стало 16, она вышла замуж, и у неё родились 20 детей. Т.е. вы можете оставаться весьма активным человеком, даже будучи сотаппаной.

Когда вы придёте и расскажете мне о таком опыте, я скажу: поздравляю вас, продолжайте! У вас ещё очень много работы впереди. Дале вы опять продолжаете практиковать начиная с равностности и через какое-то время снова получаете опыт того, что всё останавливается. И когда вы выходите из этого состояния, в вас появляется ещё большее облегчение, вы снова видите мельчайшие движения в происходящем, и после этого в вас появляется ещё больше радости. Теперь вы получили опыт сотаппаны, но с Плодом. Так называемый Плод сотаппаны означает, что, когда у вас был первый опыт, приведший вас в состояние сотаппаны, вы могли из этого состояния упасть, но теперь оно за вами закреплено, вы не сможете упасть из него. Многие монахи не верят, что такое возможно. А я вам говорю, что это очень возможно даже в этом ретрите. Когда я был в Индонезии, половина людей на ретрите имели опыт ниббаны.

Несколько лет назад я даже начал уделять внимание тому, чтобы учить подростков. И седи них были брат и сестра. Сестре было 11, и она стала сотаппаной. И она спросила: «Я самая маленькая из всех, кого Вы учили?» Я сказал: «Да». И тогда её брат стал ещё серьёзнее относиться к медитации и вскоре тоже стал сотаппаной – и он смеялся над сестрой, потому что был ещё моложе её. А с другого конца этой возрастной шкалы у меня был случай, когда я учил женщину, которой было 84 года. И она не только стала сотаппаной, но продвинулась ещё дальше. Так что возраст не так уж и важен. Просто следуйте тому, что я вам говорю, относитесь к медитации полегче, получайте удовольствие, занимайтесь, и вы получите соответствующий результат.

В Индонезии за последние 5 лет состояния сотаппаны достигли около 300 человек. Я просто знаю, что это правда. Я знаю, что вы можете получить этот опыт и стать очень счастливым человеком. И это на самом деле очень простой путь – по нему легко идти. Он не всегда лёгкий, но он всегда простой. Иногда приходится больше уделяться внимание прощению, чтобы отпустить какие-то вещи, которые тяготят вас и мешают идти дальше.

Когда я занимался чистой випассаной, после ретритов у нас все разговоры были о том, насколько тяжёлая была работа и что мы ничего не поняли из того, о чём шла речь, потому что беседы о Дхамме не основывались на суттах. А когда вы выйдете из этого ретрита, возможно, ваши разговоры будут о том, что это был интересный и приятный опыт и что хочется медитировать ещё больше*. И это не я такой – таково учение Будды!

Вот я вам показал полный путь. Все эти стадии понимания, которые вы сами увидите и поймёте своим сердцем.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу –

Приобретённую нами заслугу –

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

ДЕНЬ ЧЕТВЁРТЫЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 18

 

Это сутта № 18, она называется «Медовый пряник».

(Читает)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев, близ Капилаваттху, в парке Нигродхи.

До того как Будда стал Буддой и когда был ещё бодхисаттой, он жил именно в этом месте.

2. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние и пошёл в Капилаваттху за подаяниями. Походив по Капилаваттху, получив подаяния и вернувшись, после принятия пищи он отправился в Великий Лес и там сел у подножья молодого дерева баиль, чтобы провести здесь остаток дня.

3. Дандапани из клана Сакьев во время праздной прогулки также вошёл в Великий Лес, и там он подошёл к молодому дереву баиль, где находился Благословенный, и обменялся с Благословенным приветствиями.

Дандапани был подчинённым королём. Он знал бодхисатту до того, как тот стал Буддой. На него большое влияние оказали брамины и учения Вед. И он не был высокого мнения о том человеке, который был бодхисаттой и который затем стал Буддой.

После этого вежливого разговора он встал рядом, опираясь на свою трость, и дерзко спросил Благословенного:

Тем, что Дандапани стоял рядом и задавал вопрос, в то время как Будда сам сидел, Дандапани показывал своё неуважением к Будде.

[он спросил:]

«Что же этот отшельник утверждает, что же он провозглашает?»

4. «Друг, я утверждаю и провозглашаю своё учение таким образом, что никто не ссорится с кем бы то ни было в этом мире со всеми его божествами, марами, брахмами, а также и в этом роду с его отшельниками и браминами, князьями и простыми людьми. Такое учение, что воспринимаемое больше не влияет на брамина, который пребывает невовлечённым в чувственные удовольствия, без смущения, устранив беспокойство, свободный от страстного желания к какому-либо существованию».

Дандапани был воинским вождём, и поэтому он был убеждён в необходимости вести войны, чтобы отвоёвывать себе новые территории и т.д. И то, что он услышал, ему не очень-то понравилось.

5. Когда так было сказано, Дандапани из клана Сакьев с презрением потряс головой, высунул язык, поднял брови так, что на лбу появились три складки.

И тем самым он показал ещё большее неуважение.

Затем он ушёл, опираясь на свою трость.

6. И затем, вечером, Благословенный вышел из медитации и отправился в парк Нигродхи, где сел на подготовленное для него сиденье и рассказал монахам обо всём, что произошло.

В этой сутте имеет место очень много повторений, и, пожалуйста, не позволяйте своему уму отвлекаться от них. Это очень важно. Сутты – это плод устной традиции, и рассчитаны они именно на слушание. Когда мы их читаем, их смысл идёт в одну часть мозга, а когда слушаем – в другую часть мозга.

Тогда один монах спросил Благословенного:

7. «Но, Учитель, как именно Благословенный утверждает и провозглашает своё учение таким образом, что никто не ссорится с кем бы то ни было в этом мире со всеми его божествами, марами, брахмами, а также и в этом роду с его отшельниками и браминами, князьями и простыми людьми? Такое учение, что воспринимаемое больше не влияет на брамина, который пребывает невовлечённым в чувственные удовольствия, без смущения, устранив беспокойство, свободный от страстного желания по отношению к какому-либо существованию?»

Эта сутта, в частности, вводит нас в учение о дополнительных двух элементах Зависимого Возникновения.

8. «Монах, это учение об источнике, который порождает наводнение ума восприятиями и мнениями, осаждающими человека.

Наводнение ума этими восприятиями и мнениями означает разного рода мнения. Мысли, которые наполняют ваш ум и на которых вы залипаете, привязываетесь к ним.

Если нет ничего, чем бы человек наслаждался; если нет ничего, что бы он приветствовал и старался удержать, то наступает конец склонности к жажде, наступает конец склонности к отторжению, [наступает конец склонности к страстному желанию], наступает конец склонности к воззрениям, наступает конец склонности к сомнениям, наступает конец склонности к тщеславию, наступает конец склонности к желанию существовать, наступает конец склонности к неведению.

 Что такое неведение? Что оно означает? О чём мы говорим, когда употребляем этот термин?

(Ответы из зала)

Нет. Нет. Не совсем, но это уже ближе. Не совсем.

В английском слово «неведение» – ignorance – имеет корень «игнорировать». То есть это игнорирование того, как себя проявляют Четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина зачастую интерпретируется неправильно. Многие монахи произносят её так: всё есть страдание. На самом деле она звучит так: ЕСТЬ страдание. Вторая Благородная Истина: есть причина страдания – имеется в виду страстное желание. Поэтому я такое внимание уделяю методу 6Р: поскольку именно через использование этого метода мы приходим к Третьей Благородной Истине – к прекращению страстного желания. И прекращение страстного желания – это и есть прекращение страдания. И Четвёртая Благородная Истина – это путь, ведущий к прекращению страдания. Что такое этот путь?

(Ответы из зала)

Это Восьмеричный Благородный Путь и Правильное Усилие, то есть 6Р. ОК?

Наступает конец воинственности, наступает конец перебранкам, наступает конец ссорам, наступает конец спорам, наступает конец обвинениям, наступает конец отторжению, наступает конец лживым речам. Здесь эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка».

И вот теперь вы можете видеть всё большую ценность метода 6Р. Поскольку вы отпускаете страстное желание, вы отпускаете также ложную идею о существовании некоего личного «я». Именно поэтому это состояние «нездоровое» – потому что оно ведёт вас к страданию. А когда вы используете 6Р, вы видите не-личностную природу всего сущего, и именно это и есть «здоровое» состояние.

9. Так сказал Благословенный. Сказав так, Возвышенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

Будда обычно действовал таким образом: он давал ученикам краткое объяснение какой-то части учения, и если никто не задавал дополнительных  вопросов, не просил более подробно объяснить те или иные моменты, то он просто вставал и уходил, потому что считал, что все всё поняли.

10. И вскоре после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину после того, как дал краткое изложение, но он не дал подробных разъяснений.

Вот теперь у них появились вопросы, которые не возникли, пока Будда присутствовал.

Кто сможет подробно разъяснить сказанное?» Тогда они подумали: «Учитель восхваляет Достопочтенного Маха Каччану, и его мудрые товарищи по святой жизни уважают его. Он может подробно разъяснить сказанное. Что если мы отправимся к нему и спросим его?»

11. И тогда монахи отправились к Достопочтенному Маха Каччане и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего сели рядом и рассказали ему обо всём случившемся, добавив: «Пусть Достопочтенный Маха Каччана разъяснит нам смысл сказанного». Маха Каччана ответил:

И дальше Маха Каччана пристыжает их за то, что они сделали ошибку, не спросив вовремя самого Будду, а пришли вместо этого к нему.

12. «Друзья, это как если бы человеку понадобилась ядровая древесина и он бы думал, что её надо искать среди ветвей и листьев великого дерева, обильного ядровой древесиной, минуя его корни и ствол. Так и вы, достопочтенные, раз вы думаете, что за разъяснением нужно обратиться ко мне, пройдя мимо Благословенного, хотя вы сидели с ним лицом к лицу. Ведь зная, Благословенный знает, видя, он видит; он сам – видение, он сам – знание, он сам – Дхамма, он – святой; это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, господин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало попросить самого Благословенного о разъяснениях. То, как он объяснил бы это, так вам и нужно было бы запомнить».

13. «Вне сомнений, друг Каччана, зная, Благословенный знает, видя, он видит; он сам — видение, он сам — знание, он сам — Дхамма, он – святой; это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, господин Дхаммы, Татхагата.

В тот момент нам следовало попросить самого Благословенного о разъяснениях, и то, как он объяснил бы это, так нам и нужно было бы запомнить. Но всё же Учитель восхваляет Достопочтенного Маха Каччану и его мудрые товарищи по святой жизни уважают его. Достопочтенный Маха Каччана сможет подробно разъяснить значение того изложения, которое вкратце было дано Благословенным, без подробного разъяснения. Пусть Достопочтенный Маха Каччана не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».

14. «В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».

«Да, друг», – ответили монахи. Достопочтенный Маха Каччана сказал следующее:

15. «Друзья, итак, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину, дав перед этим краткое изложение, а именно: «Монах, это учение об источнике, который порождает наводнение ума восприятиями и мнениями, осаждающими человека. Если нет ничего, чем бы человек наслаждался; если нет ничего, что бы он приветствовал и старался удержать, то наступает конец склонности к жажде, наступает конец склонности к отторжению, [наступает конец страстного желания,] наступает конец склонности к воззрениям, наступает конец склонности к сомнениям, наступает конец склонности к тщеславию, наступает конец склонности к желанию существовать, наступает конец склонности к неведению. Наступает конец воинственности, наступает конец перебранкам, наступает конец ссорам, наступает конец спорам, наступает конец обвинениям, наступает конец отторжению, наступает конец лживым речам. Здесь эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка». Но он не дал подробного разъяснения. И вот как я понимаю значение сказанного им:

16. При условии наличия глаза и формы возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх – это зрительный контакт. Со зрительным контактом в качестве условия возникает зрительное чувство. То, по отношению к чему у человека возникает чувство, то он воспринимает. То, что он воспринимает, к этому он и испытывает страстное желание. То, к чему он испытывает страстное желание, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и овладевает его умом. То, что овладевает его умом, является источником восприятий и мнений по отношению к формам, которые познаются через глаз, в прошлом, будущем и настоящем. И всё это осаждает человека.

Именно здесь мы начинаем изучать звенья цепи Зависимого Возникновения. Для того чтобы видеть что-то, надо иметь хорошо работающий глаз. В поле зрения попадают цвет и форма. Если эти факторы встречаются – глаз и форма, – возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх факторов называется контактом. При условии наличия контакта возникает зрительное чувство – чувство, связанное со зрением. При условии наличия такого чувства возникает восприятие. И при условии наличия такого восприятия возникает страстное желание, связанное со зрением. Завтра вы увидите в ваших схемах слово «цепляние». А после него идёт эмоциональная тенденция, привычка. Вот эта привычка – это попытка с помощью мыслей контролировать чувство.

Другой пример: возникает чувство и оно болезненное. Восприятие говорит: это болезненно. Сразу после этого возникает страстное желание. Страстное желание – это ум в состоянии «мне это нравится» или «мне это не нравится». Сразу после этого возникает цепляние. Это связано с тем, что нам нравится или не нравится то, что мы воспринимаем: мы начинаем думать об этом и составлять истории об этом. И сразу после этого возникает наша эмоциональная привычка – и это именно то место, где мы начинаем становиться подавленными, огорчёнными, разозлёнными и прочее. После мыслей в духе «мне это не нравится» возникают эмоции, когда мы пытаемся избавиться от чего-то неприятного. Но каждый раз, когда вы пытаетесь с помощью мыслей, мышления избавиться от чувства, это чувство становится лишь более интенсивным. И тогда вы начинаете повторять эти мысли, всё то же самое по кругу, как прогон одной и той же аудиозаписи.

Ещё пример: у вас возникает неприятное чувство, потом возникает цепляние, затем эмоции, и вот появляется депрессия. Она возникла потому, что вы пытаетесь избавиться от этого чувства, думаете снова и снова одно и то же, но испытываете всё большую подавленность, так как неприятное чувство от этого становится только сильнее. Я хочу обратить ваше внимание: каждый раз, когда у вас появляются повторяющиеся мысли, у вас присутствует очень сильное страстное желание и вы оказываетесь пойманными этим страстным желанием.

Другой пример: вы идёте на работу утром. Ваш начальник начинает ругать вас за что-то. Что происходит при этом в вашем уме? «Мне это не нравится!» Если ваша осознанность не очень хороша, вы возьмёте своё раздражение, раздражение начальника и вернёте всё это начальнику. И теперь вы находитесь с ним в состоянии войны. В конце концов вы говорите друг другу такие вещи, которые не стоит говорить, потому что оба вы находитесь в состоянии гнева. Но вот начальник уходит. И когда вы видите следующего человек, о чём вы с ним говорите? Вы говорите о том, какой начальник нехороший, рассуждаете, как от него избавиться, и т.п. – то есть всё раздражение от ситуации вы выливаете на этого человека. После этого вы приходите домой и говорите своей семье: пожалуйста, оставьте меня в покое, у меня был ужасный день. Весь день вы повторяли в голове одни и те же мысли, как будто прокручивали снова и снова одну и ту же аудиозапись. Вы ложитесь спать и не можете заснуть, потому что вы всё ещё очень сердиты в своём уме. Видите, как вы причиняете сами себе страдание и боль? И когда вы идёте на следующий день на работу, вы уже с утра уставший и мрачный. В итоге всё это постепенно сходит на нет и вы забываете об этом.

А теперь давайте попробуем другой способ применить к этой ситуации – тот, которому учил Будда. Начальник накричал на вас. Если у вас имеет место равновесие в уме, в вас возникнет в ответ сострадание, потому что вы увидите, что ваш начальник страдает. Вместо того чтобы что-то ему говорить, вы начинаете посылать ему любящую доброту и сострадание, потому что видите, сколько в нём боли. И когда вы делаете так, не возникает сражения, потому что нет сражающихся сторон. Наконец, гнев начальника стихает и вы начинаете говорить о реальной проблеме, а не об эмоциональной проблеме. И теперь, когда вы обсуждаете саму проблему, вы сможете решить её достаточно быстро. Затем начальник уходит. И когда вы встречаете следующего человека, ваш ум спокоен, ясен и чёток и вы сможете поговорить с ним мирно и без всяких жалоб.

Из этого следует, что вы должны привнести в вашу повседневную жизнь метод 6Р, Метту и Каруну – любящую доброту и сострадание. Теперь вы не таскаете с собой страдание весь день, теперь ваш ум ясен и спокоен и вы можете принять всё новое, что приносит этот день. Если же вы позволяете своему уму впадать в эту эмоциональную привычку, вы тем самым попадаете в нездоровое состояние, которое овладевает вашим умом. И это одна из причин, почему медитация прощения настолько мощная. Когда вы практикуете медитацию прощения, вы фокусируетесь не на овладевающих вашим умом мыслях и эмоциях, а на реальной проблеме. И в тот момент, когда вы по-настоящему прощаете этого человека, в вас больше нет никаких мыслей и эмоций, которые стремятся овладеть вашим умом. Теперь все эти застаревшие эмоциональные узлы, которые вы таскали за собой столько лет, начинают развязываться и вы чувствуете облегчение.

Итак, если вы на ранней стадии заметите возникновение этого процесса: чувство, страстное желание, ум схватывается за него – «мне это не нравится», и вы на этой стадии всё прекращаете, то весь дальнейший процесс не развивается. Если мы останавливаем процесс на страстном желании, то не развивается цепляние. Если мы отпускаем цепляние, то не развивается эмоциональная привычка. Если не дошло до эмоциональной привычки, то не рождаются действия из этих мыслей и эмоций. А если нет действий, рождённых вот этими злотворными мыслями и эмоциями, то, соответственно, нет ни страдания, ни огорчения, ни прочих пагубных последствий. Это называется «прекращением всей этой массы страдания».

Не пытайтесь всё это сейчас запомнить. Мы будем рассматривать это ещё много раз, и чем более глубоко вы понимаете этот процесс, тем большее количество страдания вы можете отпустить в своей жизни – так, чтобы оно больше не возникало. Всё становится легче. Спады и подъёмы всё ещё есть, но нет резких скачков: «о, как я счастлив!» и «о, как я несчастлив!»… Теперь это более плавные и низкие волны. Так что именно для этого на самом деле вы учитесь медитации, знаете вы об этом или нет.

По мере того как вы узнаёте, как работает ваш ум, ваша жизнь становится почти магической. Я вижу магию, которая происходит постоянно. Что я имею в виду под магией? Я начинаю излучать любящую доброту к тому, кто находится сейчас в несчастном состоянии, и я вижу, как состояние его ума улучшается – и это настоящая магия. Магия не для того, чтобы доставать кролика из воздуха, а в том, чтобы делать людей счастливыми. Это цель жизни. По мере того как вы понимаете, как работает ваш ум, вы начинаете оказывать влияние на всех вокруг вас. Почему я хочу, чтобы вы улыбались как можно больше? Потому что вы отдаёте эту улыбку вовне, в мир, и это делает людей счастливее.

Есть три части в нашей практике. Первая часть – это щедрость. Многие думают, что щедрость – это давать что-то другим, и причём имеются в виду именно материальные вещи. Истинная щедрость заключается в том, чтобы дарить улыбку миру. Согласно учению Будды есть три вещи, которые вы используете в практике: вы готовите свой дар со счастливым умом; вы отдаёте этот дар со счастливым умом; и после того как вы дарите этот подарок, уходите с мыслью: «Я сделал что-то хорошее». Вы практикуете щедрость тела через речь и через ум. И чем больше вы практикуете это, тем больше пользы получает ваше окружение.

Я жил в Юго-Восточной Азии 12 лет. Большую часть времени – в Малайзии. И люди просили меня посетить в больнице кого-либо, кто очень болен и страдает. Некоторые были уже близки к смерти. И всегда я говорил да и шёл туда. И пока я шёл к палате через холл больницы, я напоминал себе о том, что такое сострадание. Сострадание – это когда мы видим другого человека в боли, позволяем ему иметь эту боль и любим его без каких бы то ни было условий. Иногда я приходила к людям с тяжёлой формой рака, они испытывали очень сильные боли. И в моём уме с этим было всё в порядке: они могли чувствовать эту боль. Но что я делал – я посылал им любящую доброту. Поскольку мой ум находился в большем равновесии, то и их ум приходил в большее равновесие. Их ум пребывал в боли, и им не нравилось это ощущение. Мой ум пребывал в любящей доброте, и тогда их ум начинал подниматься до этого состояния. Именно так я и практиковал щедрость. И я выходил к родственникам, которые были совершенно потеряны и не знали, что делать; они надеялись, что я смогу забрать у них боль. Но никто не может забрать вашу боль. И они приходили в довольно жалкое состояние. Они были беспомощны. Они открывали и закрывали окна, мяли бумагу, ходили туда-сюда, уходили куда-то, потому что им было плохо от того, что человек, которого они любили, страдает. И когда я входил в комнату – мне потом рассказывали очевидцы, что это ощущалось, как будто в комнату впустили свежий воздух. Когда мой ум пребывал в равновесии, я мог каким-то словом, шуткой заставить их засмеяться. Их боль стихала.

И это научный факт. Между двумя полушариями мозга у вас есть так называемая шишковидная железа, и она производит естественное обезболивающее средство, которое называется эндорфинами. Действие эндорфинов примерно в 8 раз сильнее, чем действие морфина. Но когда в нас возникает чувство «мне это не нравится», то тут же возникает напряжение, которое блокирует производство эндорфинов. А когда ум открывается, расслабляется, кровообращение становится лучше и эндорфины начинают поступать в организм.

Доказано, например, что когда люди, которым нравится кататься на лыжах, падают и ломают ногу, из-за сильного желания опять вернуться к катанию на лыжах исцеляются за 6 недель. Они, конечно несчастливы в связи с тем, что сломали ногу, но счастливы от мысли, что всё равно вернутся к этому занятию. А когда люди, например, ломали ногу на производстве, им требовалось 2 года, чтобы вылечиться. Почему? Потому что у них был напряжённый, сжатый ум – им не нравилось то, что произошло, они испытывали много боли и хотели избавиться от неё, и они не видели впереди ничего, что приносило бы им в будущем удовольствие. Соответственно, эндорфины не помогали им преодолевать эту боль. Но когда вы имеете открытый ум, боль не такая интенсивная. Именно это я и делал в больнице: я делал так, чтобы эти люди улыбались, смеялись, и их боль становилась менее интенсивной на какое-то время. И после этого я вместе с родственниками отправлялся в их дом и учил их тому, как я это делал.

Мы ведь не обязаны быть настолько печальными, огорчёнными и всё время ходить с мыслями: «Как жаль, что этот человек испытывает эту боль!» Они причиняли себе не необходимое страдание. И я учил их дарить любящую доброту не только тому, кто болен, но и врачам, своим близким и всем в этой семье. Иногда этот человек умирал. Но я не раз видел, как люди умирали с улыбкой на губах. Это потому, что я учил их, как посылать любящую доброту своим родственникам и другим людям, и вследствие этого их боль была не такой сильной.

Вы можете повлиять на мир вокруг вас позитивным образом. И это ваш выбор: делаете вы это или не делаете.

Расскажу вам ещё одну историю. До того как я стал монахом, я уже занимался медитацией и разными практиками. И однажды мой учитель услышал, как я смеюсь. Он сказал: «Когда ты смеёшься, в твоём лице много любящей доброты. Если ты будешь идти по улице и улыбаться всем вокруг, ты начнёшь всем нравится, люди начнут доброжелательно к тебе относиться». И я пошёл в большой супермаркет, где было много людей. Я хотел проэкспериментировать: повлияет ли моя улыбка на кого-либо ещё. Я начал ходить там с мрачным лицом. И у каждого, кого я видел, тоже было мрачное лицо. Я сказал себе: хорошо, это интересно. Потом я сел на скамейку, закрыл глаза и начал улыбаться. По истечении примерно 10 минут я начал чувствовать, что люди на меня таращатся. И когда я открыл глаза, то увидел, что 10-12 человек улыбались. И тогда я подумал: и в самом деле, это работает!

Отдавайте свой счастливый ум, свою улыбку миру. Иногда мы можем сказать какие-то слова одобрения, добрые слова совершенно незнакомому человеку, и он в ответ улыбнётся. И поэтому вы можете таким образом практиковать щедрость, привнося улыбку в повседневную жизнь, и она станет намного более приятной.

Я также видел много людей, которые исцелились благодаря тому, что им изучали любящую доброту. Это не я их исцелял – это любящая доброта их исцеляла. И каждый раз, когда вы помните о том, чтобы посылать любящие мысли, любящие слова и улыбку другим людям, вы меняете мир к лучшему.

Вторая часть практики заключается в том, чтобы принять 5 предписаний и соблюдать их, не нарушая.

Когда я был в Малайзии, я имел очень много бесед о том, как нужно хранить предписания и какая от этого польза. Однажды ко мне пришёл человек и сказал: «Я хочу быть богатым. Как мне стать богатым?» Я сказал ему: «Я не знаю, как стать богатым, но я знаю, как стать благополучным». Я монах. У меня нет денег. Но в моём монастыре около 40 гектаров земли. У нас 17 домиков для медитации, у нас прекрасный медитационный зал и зал для трапезы. При всём при этом у нас вообще нет никаких денег. Как это получилось? Есть такое изречение, и оно очень правильное: когда вы соблюдаете заповеди и когда вы заботитесь о Дхамме, то Дхамма начинает заботиться о вас. Поэтому я сказал тому человеку, что лучше быть не богатым, а благополучным. И каким образом я пребываю благополучным? У меня много друзей. Я благополучен потому, что у меня самая лучшая работа в мире. Я помогаю людям – большому количеству людей – улыбаться. И Дхамма мне всё это компенсирует. Тогда я сказал этому человеку: первое, что нужно практиковать, –  это щедрость. И он скучающе покивал головой: да, да, все об этом говорят… Он-то думал, что я о том, чтобы давать еду, деньги и т.д. А я сказал, что нужно дарить свою улыбку. Он переспросил: улыбку? Как это? И тогда я объяснил, как нужно это делать. И после этого дал ему 5 предписаний. Он сказал: «Ну хорошо, а как долго их соблюдать?» Я ответил: «Соблюдать эти предписания нужно следующие 100 лет». И с этого момента мы и начали. Тот человек сказал: «Мне очень трудно это выполнить, потому что я продавец и часто говорю то, что не соответствует действительности». – «И что же, Вы, обманывая других людей, собираетесь стать счастливыми?» Это не будет работать.

Возможно, в вашем окружении были люди, которые брали чужие вещи, и вы знаете, что такое, когда берут ваши вещи. Так что не делайте этого другим.

Если вы хотите, чтобы в вашем окружении не было людей, которые убивают других живых существ, не убивайте других существ сами. Если вы убиваете живое существо, в вас самих возникает страх.

Не занимайтесь ошибочной сексуальной активностью. Ошибочная сексуальная активность – что это такое? Не занимайтесь сексуальной активностью с человеком, у которого уже есть близкий друг или подруга. Не делайте этого с человеком, который ещё находится на попечении своих родителей. В итоге все условия сводятся к одному правилу: не занимайтесь такой сексуальной активностью, которая может привести к боли кого бы то ни было ещё. Я не говорю, что вообще не надо заниматься сексом, но с соблюдением этого предписания у вас не будет возникать «виноватого ума», чувства вины.

Не говорите ложь. Даже маленькая белая ложь – это всё равно ложь. Что такое ложь? Это значит, что вы говорите что-то, с помощью чего хотите получить некое преимущество по отношению к другим людям. Не используйте в речи грубых слов. Расскажу историю. У меня был друг, который учился медитации около 30 лет, и у него не было прогресса. Настоящей причиной этого было то, что он постоянно ругался – говорил грубые слова. (В наши дни намного чаще слышна грубая речь, чем в то время, когда я был молодым.) И все эти 30 лет я ему говорил: перестань ругаться, перестань произносить эти грубые слова. И вот уже 5 лет, как он перестал это делать. И его прогресс в медитации стал настолько быстрым, что трудно было даже уследить. Поэтому очень важно следить за своей речью. Используйте добрую речь, говорите слова, которые не ранят других. В Азии очень многие прибегают к белой лжи. Они часто говорят: о, какое у тебя прекрасное платье! – а сами в это время думают: это самое уродливое платье, которое я видел… Это белая ложь: вы пытаетесь обмануть мир тем, что вы говорите. Не говорите того, что разделяет людей – говорите то, что позволяет людям объединяться вместе. Не практикуйте сплетен. Что такое сплетни? Вы обсуждаете какого-то человека, которого сейчас здесь нет, сочиняете истории о нём, которых на самом деле не было, а другие люди слушают и принимают это за правду. В результате чего начинают происходить нехорошие вещи.

Если вы выполняете эти 5 предписаний, не нарушая, вы получаете от этого очень много пользы. У меня было два друга, и один всё время нарушал заповеди, и его машина постоянно была в ремонте. Как только у него появлялись какие-то свободные деньги, его машина попадала в аварию и ему приходилось тратиться на ремонт. Потом он стал слушать мои лекции по Дхамме. В одной из них я рассказывал про соблюдение заповедей и пользу от этого. И он решил перестать нарушать заповеди. И внезапно его машина перестала попадать в аварии! И теперь, когда у него появлялись свободные деньги, не надо было тратить их на машину и он мог их откладывать. Это маленький пример того, что приносит соблюдение заповедей.

Лучше вообще ничего не говорить, чем говорить то, что не является правдой. И тогда вы увидите, что начинают происходить вот такие приятные вещи. И вы становитесь более благополучным.

Если вы всё время произносите маленькую белую ложь, будут ли люди вам доверять? Одна женщина в городе, в котором я жил, была очень, очень честной. Многие люди приходили в тот магазин, в котором она работала, просто потому, что она была такой. И однажды я спросил её, соблюдает ли она 5 заповедей. Она ответила: конечно, у меня даже мысли не было их нарушать. В результате её бизнес процветал. К ней приходило много людей, и она пребывала в благополучии – всё потому, что соблюдала заповеди.

Поэтому, когда вы соблюдаете заповеди, люди будут доверять вам и слушать вас, когда вы что-то предлагаете. У вас будет очень много друзей. Тот мой знакомый, который всё время ругался, пытался подружиться с разными людьми, но они почему-то отходили от него. И он жаловался мне: никто меня не любит, почему? Но если человек постоянно ругается, кто захочет быть с ним рядом? Нарушаете вы заповеди или нет – мне нет до этого дела, меня это не заботит. Я сам вижу от этого очень много пользы, и у меня поэтому много друзей.

Соблюдение буддийских предписаний не то же самое, что соблюдение заповедей в христианстве. Это своего рода совет, как быть благополучными и иметь счастливую жизнь.

Ещё одна моя знакомая всё время сплетничала о других людях, и никто просто не верил тому, что она говорила. И она постоянно была бедной. Я говорил ей, чтобы она прекратила сплетничать, иначе она так и будет бедной. Но она не верила мне – ей слишком нравилось сплетничать. Я не проводил с ней много времени, потому что мне не хотелось быть рядом с человеком, который много сплетничает. И это тоже часть медитации.

Помните, я говорил, что есть три части в практике? Так вот, третья часть – это сидеть и развивать положительный, приподнятый ум.

Я уже говорю слишком много сегодня…

Посмотрим в тетради, есть ли у нас вопросы.

(Вопрос о том, кто такие Дэвы и Наги, которые упоминаются в Разделении заслуг)

Дэвы – это небесные существа. Христиане называют их ангелами. Наги – здесь имеется в виду, что это араханты, т.е. просветлённые. И все они защищают учение Будды, и они очень могущественны. Возможно, когда вы слушаете лекцию по Дхамме, ваш ум становится тихим и спокойным. Это потому, что в этом зале присутствуют Дэвы. Многие Дэвы специально являются сюда для того, чтобы слушать беседы о Дхамме.

(Вопрос о том, речь о каких богах идёт в суттах)

Боги – это Дэвы. Есть способ переродиться в небесном мире и стать Дэвом: через медитацию достичь какой-либо из джхан.

С переводом этой книги есть некоторые любопытные особенности. Эта книга – Маджхима Никая – была переведена с бирманского пали на английский христианскими монахами. И они вот эти слова на палийском перевели как «боги». На самом деле это Дэвы. Дэвами могут переродиться не обязательно те, кто имеет хорошо развитый ум, но все они обязательно очень хорошие люди. Если вы соблюдаете заповеди, если вы щедрый человек, совершаете хорошие дела, в будущей жизни вы родитесь как Дэва. Но если вы нарушаете заповеди, крадёте и т.д., то переродитесь в более низких мирах. Поэтому если вы живёте доброй жизнью, помогаете людям, то можете переродиться в небесном мире как Дэва; но если ваш образ жизни неудовлетворительный, если вы занимаетесь нехорошими вещами, то переродитесь как животное, как голодный дух или как обитатель ада. Это и называется «колесо сансары». Рождения и смерти, рождения то в верхнем мире, то в нижнем в соответствии с вашими деяниями.

Ассистент:

— Вопрос такой: «Бханте, Вы вчера сказали, что просветление – это познание не-личностности всего на своём опыте. Если просветлённый познал, что нет никаких живых существ, что всё вокруг – одни программы, то что тогда ими движет?»

Бханте вчера сказал, на самом деле, что просветление – это избавление от страстного желания и от неведения. А того, что вы сейчас сказали, он не говорил.

Бханте:

— Путь к просветлению – это обучение тому, как отпускать страстное желание и делать свой ум всё более и более приподнятым. Всё не есть программы. Вы являетесь процессом. И эта «программа», которую вы выполняете сейчас, может привести к ниббане. Но я не гадалка и не могу предсказать, что в результате вы получите. ВЫ делаете эту работу. Вот почему я иногда говорю вам спасибо за проделанную вами работу: потому что это делает меня счастливым. Но случится ли это с каждым из вас – я не знаю. Но я действительно наблюдал этот процесс на примере очень многих людей.

Вы начали этот ретрит три дня назад. Почувствовали ли вы в себе изменения к данному моменту? Конечно же, многие из вас почувствовали изменения, и это значит, что вы всё делаете правильно. Один из признаков того, что вы продвигаетесь в медитации, заключается в том, что вы перестаёте смеяться НАД вещами или явлениями, а начинаете смеяться С ними. Я наблюдаю птиц в деревьях, и это делает меня счастливым. И когда вы видите что-то подобное и становитесь от этого счастливым – это явный признак вашего продвижения в медитации. В нашем центре много животных: собаки, кошки, козы, куры, – и все они ведут себя так, что я становлюсь счастливым: подходят ко мне, лижут руки и т.п. Всё это очень радует меня.

Другой пример: у нас в центре был большой пёс, который уже умер. Он весил под сотню килограммов. Он был очень добрым и мягким, но иногда совершал проступки, за которые я его ругал. Я говорил ему: «Плохая собака!» И тогда он, весь поникший и грустный, уходил в угол и стоял там до тех пор, пока у меня не возникало желание перед ним извиниться и предложить ему выйти оттуда. И тогда он выходил. Жизнь становится более забавно и приятной, когда вы отпускаете страстное желание. И это влияет на других людей вокруг вас: они тоже становятся более счастливыми.

(Вопрос: что значит просветление?)

Термин «просветление» – христианский. Будда был пробуждённым. Его ум постоянно был осознанным. И когда вы становитесь пробуждённым, вы перестаёте по невнимательности натыкаться на какие-то предметы, вы делаете всё более точно.

Ассистент:

— Вопрос: при смерти душа уходит в перерождение. Что мы хороним на кладбище? Первое, что Бханте сказал: души нет. А на кладбище мы хороним мёртвое тело.

Бханте:

— На самом деле в этом вопросе содержится мысль о реинкарнации. Будда не был согласен с концепцией реинкарнации.

(Читает)

«Существа являются владельцами своих действий, пастухами своих действий, они происходят из своих действий, привязаны к своим действиям. Их прибежище – их действия».

О чём здесь говорится? Из-за ваших прошлых действий вы – здесь. Когда образуются соответствующие условия, возникает соответствующее действие. Нет никакого «я». Но многие религии верят в то, что есть некая душа. Если человек придерживается подобного воззрения, он никогда не сможет покинуть колесо сансары. Когда вы начинаете видеть не-личностную природу всего сущего, вы начинаете освобождаться от привязанности к ложному воззрению, что «есть нечто моё», «это я». И то, во что люди верят, то, что люди делают, то они и забирают с собой в будущую жизнь. Это происходит потому, что существует энергия прошлых действий. Я знаю, как учить тому, как вспомнить прошлые жизни. Вы помните себя, когда вам было 10 лет? Вы та же самая личность сейчас, что была тогда в 10 лет? Это была самая настоящая прошлая жизнь, не так ли? Видите? Всё это имеет отношение к памяти. Некоторые люди действительно помнят прошлые жизни, но это не означает, что некая душа сохранила эту память и принесла её в настоящее время. Это память о тех прежних действиях.

Из-за того, что мы придерживаемся ложного воззрения «я есть», «это моё», «это я», в нас постоянно воспроизводится страстное желание. Это страстное желание постоянно воспроизводит плохие или хорошие действия. Эти плохие или хорошие действия дают соответствующие результаты.

(Вопрос о состояниях страха)

Одна из вещей, которые случаются во время ретрита, – это реально немного пугающая вещь – осознание того, что ваш ум никак вами не контролируется. Из-за этого ваш ум очень пугается. Он говорит: кажется, я могу сейчас умереть. Что мы делаем, когда возникает такой страх? Ваш ум ведёт себя, как маленький ребёнок: мне это нравится, мне это не нравится! Есть очень простое решение: смейтесь над этим глупым умом – просто смейтесь, и страх уйдёт. И у вас будет возникать более ясное понимание того, что всё это – просто процесс. Очень много жизней вы провели в этой вере, что есть «я» –  король, который контролирует всё во мне. Именно поэтому мы постоянно перерождаемся. Карма – это процесс уравновешивания плохих и хороших действий. Но абсолютного равновесия между ними достичь невозможно, пока вы не выйдете за пределы кармы. То, что я вам показываю, – это как выйти за пределы кармы. Всё в этом мире обусловлено. Каждая наша мысль – это концепция. Когда мы достигаем ниббаны, мы входим в необусловленное состояние. Но как вы можете говорить о чём-то необусловленном, если у вас есть только обусловленные слова? Когда вы обучаетесь видеть всё как не-личностный процесс, вы учитесь тем самым тому, как достичь ниббаны.

Одна из особенностей, которая для меня характерна: я могу сказать очень глубокую вещь, но если меня переспросят, я не смогу её повторить – она не сохраняется у меня в памяти. Я спрашивал об этом многих монахов – то же самое случается и с ними. Это распространённое явление. Поэтому вам надо путешествовать со мной, чтобы запоминать то, что я говорю. (Смеётся)

(Вопрос об устройстве вселенной)

Всё в космосе является частью не-личностного процесса. Вопрос о том, есть ли мы вообще? Имеет ли смысл говорить о каком-то «я»? Будда, придя в мир, не говорил вообще ни о каком Боге, ни о каком Творце. Он говорил о процессе: есть процесс, природа; вещи просто случаются, когда образуются соответствующие условия. Все мысли о чём-то целом, о душе и т.п. – всё это просто концепции. Вы сами всё это увидите. Это может противоречить вашей системе веры, но система веры – это тоже концепция. Это всё выходит в сферу философии.

Будда мог видеть 29 циклов расширения и сжатия вселенной, и во всём этом не было ни начала, ни конца – только процесс. Вы можете назвать это Богом – но тем самым вы превращаете это в концепцию. Есть ли смысл использовать эту концепцию?

(Вопрос о медитативном опыте)

Вы знаете, что я по этому поводу скажу: примените к этому 6Р, потому что вы воспринимаете это личностно. Когда вы достигаете сферы ни-восприятия-ни-невосприятия, есть только очень-очень мирное чувство. И всё. И когда вы идёте ещё глубже, уже нет ни сознания, ни восприятия, ни чувств – как вы можете это объяснить? Это необусловленное состояние, его можно испытать. И об этом мы, собственно, и можем говорить. Поверьте: на эту тему люди спорят с начала времён, и у каждого своя идея по поводу того, как всё это происходит. Но в необусловленном состоянии вы просто выходите за пределы всех этих концепций и идей. Это не какой-то нигилизм, отрицание вообще всего. В суттах говорится: представьте замок из песка. Приходит волна и смывает этот замок. Можете ли вы взять каждую песчинку, из которых состоял этот замок, положить их точно на то же самое место, где они лежали, и воспроизвести тот же самый замок? Страстное желание – это то, что держит их вместе. Когда арахант умирает, все эти агрегаты – пять совокупностей, о которых мы говорили, – они всё ещё здесь, но ничто их уже не сцепляет вместе.

Ассистент:

— Вопрос о первой заповеди, в которой говорится о том, чтобы не убивать существ. А как насчёт убийства мух, комаров и прочих досаждающих насекомых? Бханте говорит, что и их не надо убивать, но дело в том, что мы в принципе не можем существовать в сансаре, не убивая другие живые существа. Даже просто наличие самого нашего физического тела означает, что 80 видов различных живых существ так или иначе умирают при этом. И для того чтобы избежать этого, нужно покинуть колесо сансары.

(Вопрос о том, как правильно кланяться при виде Бханте)

Это всё вопросы культуры, а я американец – у нас вообще культуры нет! (Смеётся) Просто уважение, вежливость – этого достаточно. Когда я жил в Азии, люди преклонялись  передо мной, вставали на колени, так что трудно было пройти. Я не считаю это необходимым. Не вижу необходимости во всех этих ритуалах. Главный способ, каким вы проявляете ко мне уважение, – это следование тому, о чём говорил Будда.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу –

Приобретённую нами заслугу –

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

 

ДЕНЬ ПЯТЫЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 38

 

Ассистент:

Сутта на сегодняшний день – это сутта Маджхима Никая № 38 – «Большая лекция о прекращении страстного желания».

Бханте (читает):

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.

2. И в то время такое пагубное воззрение возникло в монахе по имени Сати, сыне рыбака: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

Вот эта идея пришла из ведических писаний, это вера браминских жрецов. И здесь идёт речь о вере в постоянное, вечное «я», которое перерождается из жизни в жизнь.

Когда несколько монахов услышали об этом, они отправились к монаху Сати и спросили его: «Друг Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе?»

«Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

И тогда те монахи, желая отлучить его от этого пагубного воззрения, допрашивали его, задавали вопросы, пытались разубедить его разными путями так: «Друг Сати, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным. Ведь это не хорошо — искажать сказанное Благословенным. Благословенный так бы не сказал, ведь многими путями Благословенный утверждал, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий».

И хотя те монахи допрашивали его, задавали вопросы, пытались разубедить его разными путями таким способом, монах Сати, сын рыбака, всё равно продолжал упрямо держаться за это пагубное воззрение, продолжал настаивать на нём.

4. Поскольку монахи не смогли отлучить его от этого пагубного воззрения, они отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли отлучить монаха Сати, сына рыбака, от этого пагубного воззрения, мы сообщаем об этом тебе».

Сати был сыном рыбака. Его отец каждый день выходил в море и ловил рыбу. Но Сати ненавидел запах рыбы. И это своего рода шутка, подначивание этого человека из-за того, что он придерживался ложных воззрений. Они всё время называли его сыном рыбака, чтобы напомнить ему об этом.

5. Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну раз так, монах, скажи монаху Сати, сыну рыбака, от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель», – ответил тот, отправился к монаху Сати и сказал ему: «Учитель зовёт тебя, друг Сати».

«Да, друг», – ответил Сати, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое»?

«Именно так, Учитель. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

«Что это за сознание, Сати?»

«Учитель, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь и там плоды хороших и плохих поступков».

«Заблудший ты человек, кого же я обучал Дхамме таким образом?

Каждый раз, когда Будда говорил кому-либо «заблудший ты человек», это было равноценно пощёчине.

Заблудший ты человек, разве не говорил я различными способами, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий? Но ты, заблудший человек, исказил сказанное нами, неправильно поняв Дхамму, навредил себе, накопил много неблагих деяний. Это повредит тебе и принесёт страдания на долгое время».

6. Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как вы думаете, есть ли хотя бы искра мудрости в том, что говорит этот монах Сати, сын рыбака?»

«Как такое возможно, Учитель? Нет, Учитель».

Когда так было сказано, монах Сати, сын рыбака, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить. И тогда, увидев это, Благословенный сказал ему: «Заблудший ты человек, тебя запомнят за твоё пагубное воззрение. А теперь я расспрошу монахов на эту тему».

И спустя 26 веков мы ещё помним этого человека из-за его пагубных воззрений.

7. Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, понимаете ли вы Дхамму, которой я научил, точно так же, как и этот монах Сати, сын рыбака, когда он искажает сказанное нами своим неправильным пониманием Дхаммы, вредя себе, накапливая много неблагих деяний?»

«Нет, Учитель. Ведь во многих лекциях Благословенный утверждал, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий».

«Хорошо, монахи. Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Ведь многими способами я утверждал, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий. Но этот монах Сати, сын рыбака, исказил сказанное нами своим неправильным пониманием Дхаммы, навредил себе, накопил много неблагих деяний. Это повредит ему и приведёт к страданию на долгое время.

(ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ СОЗНАНИЯ)

8. Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как зрительное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как слуховое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как обонятельное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как вкусовое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от тела и телесных ощущений, оно рассматривается как телесное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как умственное сознание.

Это подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит в зависимости от поленьев, он считается огнём, порождённым поленьями. Когда огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается огнём, порождённым охапкой хвороста. Когда огонь горит в зависимости от травы, он считается огнём, порождённым травой. Когда огонь горит в зависимости от коровьего навоза, он считается огнём, порождённым коровьим навозом. Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём, порождённым сеном. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается огнём, порождённым мусором. Это не один и тот же огонь переходит от поленьев к хворосту, траве, навозу, сену или мусору.

Точно так же сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает.

Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как зрительное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как слуховое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как обонятельное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как вкусовое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от тела и телесных ощущений, оно рассматривается как телесное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как умственное сознание.

(ОСНОВНЫЕ ВОПРОСЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ)

9. Монахи, видите ли вы так: «Это возникает»?»

Это, на самом деле, Первая Благородная Истина.

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы так: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

А это Вторая Благородная Истина. Когда у вас имеет место отвлечение и вы направляете внимание на это отвлечение, вы питаете это отвлечение. И вы при этом не практикуете Правильное Усилие.

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы так: «С прекращением этого питания…

«Прекращение этого питания» означает больше не направлять внимание на это отвлечение, на ту боль, которая возникает в вашем теле или вашем уме. Если вы направляете внимание на эту боль, вы её тем самым питаете и она становится ещё более интенсивной.

Помните – и это очень важно: у вас возникает чувство – приятное, неприятное или ни-приятное-ни-неприятное. Когда возникает приятное или неприятное чувство, вы обращаетесь с ним одинаковым образом: вы позволяете этому чувству просто быть. Вы расслабляетесь, улыбаетесь и возвращаетесь обратно к объекту медитации. Некоторые люди прекращают своё сидение в медитации потому, что в теле возникает боль. Ваша осознанность исчезает, когда вы начинаете направлять внимание на эту боль и начинаете питать мысли типа: «Мне не нравится эта боль, я хочу, чтобы она ушла». Каждая мысль о боли питает эту боль, и боль становится сильнее. И ваш ум сжимается – ему это не нравится. И вот в этот момент у вас больше нет осознанности. Вы принимаете эту боль личностно: «МНЕ эта боль не нравится». А боль может оставаться долгое время.

Я занимался чистой випассаной 20 лет. Меня учили, когда возникает боль, поместить внимание прямо в эту боль и держать там внимание до тех пор, пока боль не исчезнет – и «увидеть истинную природу этой боли». Как результат этой практики у меня возникла очень сильная боль в плече – как будто кто-то воткнул нож и разрезал руку. Из-за того, что я следовал этим инструкциям, эта боль у меня была в течение 15 лет. Что поделать – я медленно учусь: у меня заняло целых 15 лет, чтобы понять, что я делаю что-то не так. А потом я начал использовать метод 6Р и эта боль исчезла и больше не возвращалась. Это была умственная боль – она не имеет отношения к настоящей, физической боли. Это одна из разновидностей препятствия, или отвлечения.

Я приходил к учителям и жаловался на это постоянно. Когда я сидел в медитации и пытался поднять руку, то не мог этого сделать – настолько сильной была боль. А когда я вставал из медитации и начинал ходить, боль исчезала. Учителя говорили: не обращай на эту боль внимания и терпи её дальше. И в первый раз, когда я применил 6Р и моя боль ушла, я был очень обрадован. Что же я делал, применяя 6Р? – Я расслаблял и отпускал страстное желание. И больше с этим ощущением никаких проблем не возникало. Все 15 лет я питал это ощущение, направляя туда своё внимание. Но когда я стал применять Правильное Усилие, эта боль начала исчезать, и теперь я знал, что эта привязанность – это не «я». То есть все 5 лет я сам себе причинял страдание. Поэтому когда я с вами говорю о медитационной боли, я на самом деле знаю, о чём говорю. «О, мои ноги болят, моя поясница болит… надо встать и пойти погулять…» Но это не работает. Работает, если мы отпускаем страстное желание, то есть применяем метод 6Р.

…«С прекращением этого питания возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

10. «Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Возникает ли это?» — имеет ли в нём место сомнение?»

«Да, Учитель».

«Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Возникает ли это при наличии определённого питания?» — имеет ли в нём место сомнение?»

«Да, Учитель».

«Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Подвержены ли прекращению возникшие явления с прекращением этого питания?» — имеет ли в нём место сомнение?»

«Да, Учитель».

11. «Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит как оно есть: «Это возникает»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит как оно есть: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит как оно есть: «С прекращением этого питания, возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

12. «Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «Это возникает»?»

Теперь он спрашивает монахов, практикуют ли он таким образом.

«Да, Учитель».

«Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «С прекращением этого питания возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

13. «Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «Это возникает»?»

Теперь он спрашивает, уверены ли они в том, что это действительно правильный путь.

«Да, Учитель».

«Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «С прекращением этого питания, возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

14. «Монахи, если вы будете держаться за это чистое и ясное учение, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы в этом случае Дхамму, которую я сравнивал с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть через водную преграду, а не в том, чтобы повсюду таскать его с собой?»

«Нет, Учитель».

«Монахи, если вы НЕ будете держаться за это чистое и ясное учение, не будете лелеять его, хранить его, не будете считать его своей собственностью, поймёте ли вы в этом случае Дхамму, которую я сравнивал с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть через водную преграду, а не в том, чтобы повсюду таскать его с собой?»

«Да, Учитель».

И далее мы переходим к рассмотрению питания и зависимого возникновения.

15. Монахи, есть четыре вида питания для поддержания уже возникшего бытия и для содействия возникновению тех бытований, которые собираются возникнуть. Какие четыре?

  • физическая пища как питание – грубая или тонкая;
  • второе – это контакт;
  • третье – это формации;
  • четвёртое – это сознание.

16. Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их происхождением, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником страстное желание. Страстное желание – их происхождение, они порождаются страстным желанием и проистекают из него.

И в отношении этого страстного желания: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это страстное желание имеет своим источником чувство. Чувство – его происхождение, оно порождается чувством и проистекает из него.

И в отношении этого чувства: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это чувство имеет своим источником контакт. Контакт – его происхождение, оно порождается контактом и проистекает из него.

И в отношении этого контакта: что является его источником, что является его происхождением, из чего он порождается и проистекает? Этот контакт имеет своим источником шестеричную основу. Шестеричная основа – его происхождение, он порождается шестеричной основой и проистекает из неё.

И в отношении этой шестеричной основы: что является её источником, что является её происхождением, из чего она порождается и проистекает? Эта шестеричная основа имеет своим источником ум-тело. Ум-тело – её происхождение, она порождается умом-телом и проистекает из неё.

И в отношении этого ума-тела: что является его источником, что является его происхождением, из чего он порождается и проистекает? Этот ум-тело имеет своим источником сознание. Сознание – его происхождение, он порождается и проистекает из сознания.

И в отношении этого сознания: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это сознание имеет своим источником формации. Формации – его происхождение, оно порождается формациями и проистекает из них.

И в отношении этих формаций: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти формации имеют своим источником неведение. Неведение – их начало, они порождаются неведением и проистекают из него.

Далее идёт прямой порядок возникновения: как всё начинает развиваться. И вы можете теперь смотреть в табличку в ваших брошюрах.

(Читает вместе с залом)

17. Так, монахи:

С неведением в качестве условия возникают формации.

С формациями в качестве условия возникает сознание.

С сознанием в качестве условия возникает ум-тело.

С умом-телом в качестве условия возникает шестеричная основа.

С шестеричной основой в качестве условия возникает контакт.

С контактом в качестве условия возникает чувство.

С чувством в качестве условия возникает страстное желание.

Со страстным желанием в качестве условия возникает цепляние.

С цеплянием в качестве условия возникает привычка.

С привычкой в качестве условия возникает рождение действия.

С рождением действия в качестве условия возникают старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Таково происхождение всей этой груды страдания.

А теперь мы рассматриваем тот же процесс в обратном порядке.

«С рождением действия в качестве условия возникают старение-и-смерть» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли рождение действия условием для возникновения старения-и-смерти или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

Монахи ответили:

«Условием возникновения старения-и-смерти является рождение действия, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с рождением действия в качестве условия возникают старение-и-смерть».

«С привычкой в качестве условия возникает рождение действия» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли привычка условием для рождения действия или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием рождения действия является привычка, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с привычкой в качестве условия возникает рождение действия».

«С цеплянием в качестве условия возникает привычка» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли цепляние условием для возникновения привычки или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения привычки является цепляние, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с цеплянием в качестве условия возникает привычка».

«Со страстным желанием в качестве условия возникает цепляние» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли страстное желание условием для возникновения цепляния или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения цепляния является страстное желание, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: со страстным желанием в качестве условия возникает цепляние».

«С чувством в качестве условия возникает страстное желание» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли чувство условием для возникновения страстного желания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения страстного желания является чувство, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с чувством в качестве условия возникает страстное желание».

Теперь о вашей медитации. Возникает чувство: приятное, неприятное или ни-приятное-ни-неприятное. Поскольку чувство возникает, возникает и страстное желание. Когда вы используете 6Р при возникновении чувства, страстное желание не возникает. Если страстное желание не возникает – цепляние не возникает. Если цепляние не возникает – привычные эмоциональные склонности не запускаются. Если привычной эмоциональной склонности не возникает – не возникает рождение действия. Если нет рождения, то не возникает старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Если у вас не возникает страстного желания, значит, не возникает и страдания. Если вы не применяете 6Р сразу же с появлением чувства, то будут иметь место боль, горе и прочие такие вещи. Я хочу ещё раз напомнить вам: каждый раз, когда вы используете 6Р, вы практикуете полный Восьмеричный Путь в этот момент. И теперь вы всё больше и больше понимаете, насколько это важно для практики – использовать 6Р. Когда вы используете 6Р, вы идёте по Благородному Восьмеричному Пути. Если вы не используете 6Р, вы сходите с пути Будды и прибегаете к каким-то другим видам медитации.

С применением метода 6Р вы будете погружаться во всё более глубокие уровни медитации, и в конце концов достигаете ниббаны. Я объясню это чуть подробнее позже.

«С контактом в качестве условия возникает чувство» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли контакт условием для возникновения чувства или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения чувства является контакт, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с контактом в качестве условия возникает чувство».

«С шестеричной основой в качестве условия возникает контакт» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли шестеричная основа условием для возникновения контакта или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения контакта является шестеричная основа, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с шестеричной основой в качестве условия возникает контакт».

«С умом-телом в качестве условия возникает шестеричная основа» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли ум-тело условием для возникновения шестеричной основы или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения шестеричной основы является ум-тело, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с умом-телом в качестве условия возникает шестеричная основа».

«С сознанием в качестве условия возникает ум-тело» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли сознание условием для возникновения ума-тела или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения ума-тела является сознание, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с сознанием в качестве условия возникает ум-тело».

«С формациями в качестве условия возникает сознание» — так было сказано. Так значит, монахи, являются ли формации условием для возникновения сознания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения сознания являются формации, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с формациями в качестве условия возникает сознание».

«С неведением в качестве условия возникают формации» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли неведение условием для возникновения формаций или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения формаций является неведение, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с неведением в качестве условия возникают формации».

Это то, как происходит весь этот процесс целиком. И когда вы начинаете использовать 6Р, все эти звенья начинают исчезать, потому что исчезают условия для их возникновения. Некоторые из вас уже близки к тому, чтобы войти в состояние, которое называется «ни-восприятие-ни-невосприятие». Это состояние, когда ум совершенно, прекрасно спокоен. Но если в этом состоянии вы видите какие-то мельчайше вибрации внимания, вы должны применять к ним 6Р. Вот эти маленькие-маленькие вибрации – это на самом деле звенья цепи Зависимого Возникновения. И если вы применяете к ним 6Р, то вы устраняете условия для возникновения всех остальных звеньев цепи Зависимого Вознкновения.

Вот вы приходите к звену «формации», применяете 6Р, и в итоге получается так, что весь процесс останавливается. И когда больше нет условий, это называется «необусловленное состояние», также известное как ниббана.

И этот процесс происходит в нас постоянно. Когда вы входите в состояние, в котором вообще нет никаких движений ума, может быть в течение 10-15 минут или в течение часа, вы входите в состояние, где ум тише, чем он вообще может быть. То есть это состояние, где нет никакого страстного желания вообще. Совсем. И когда вы здесь применяете 6Р, вы входите в необусловленность и ваш ум претерпевает необратимые изменения. Когда больше нет условий, не возникает больше чувство, не возникает страстное желание и не возникает сознание. Вы будете находиться в этом состоянии, но не будете знать, что вы в нём. Потому что в нём нет никакого сознания, которое могло бы распознать это состояние. Но когда вы выходите из него, вы будете чувствовать неизмеримое облегчение. И в этот момент вы увидите, как звенья цепи Зависимого Возникновения возникают и исчезают; вы это ясно увидите. И почувствуете исключительную радость, это будет длиться некоторое время. Вот как вы испытываете ниббану.

Обратите внимание: то, что мы сейчас рассмотрели, – это становая кость, основа учения Будды.

Многие люди, которые хотят обучиться медитации, приходят ко мне и спрашивают: «Что я должен искать в учителе?» В собрании сутт Самьютта Никая Будда отвечает на этот вопрос. «Монахи, тот, кто не знает и не видит явлений как они есть (то есть имеется в виду Зависимое Возникновение – его звеньев, как они возникают и исчезают), должен искать учителя, который знает, как всё обстоит на самом деле». Это говорит о том, что мы должны искать учителя, который расскажет на практике, как происходит Зависимое Возникновение. Именно это мы должны искать в учителе. Когда я учился чистой випассане, не было ни одного учителя, который рассказал бы мне о Зависимом Возникновении. А поскольку Зависимое Возникновение – становая кость всего учения Будды, значит, что-то не так с тем, чему я учился. И поэтому практика, которой я тогда обучался, не ведёт к ниббане. Когда вы ищете учителя, спросите его, может ли он вам объяснить, что такое Зависимое Возникновение и как все эти вещи работают.

В Америке мои ученики повторяют эти звенья ЗВ постоянно, так что они хорошо знакомы с ними. И когда мы начинаем это рассматривать на практике, как возникает чувство, страстное желание, цепляние… – они видят всё это своими глазами и для них это настоящее открытие. И каждое из этих звеньев содержит, соответственно, Восьмеричный Путь и Правильное Усилие.

Есть интересная вещь в этой книге (показывает книгу). Она называется «Связанные беседы». Тут берётся какая-то одна тема и собирается всё, что Будда говорил по этому поводу. И раздел, связанный с Зависимым Возникновением, содержит 84 сутты! Получить представление о том, что Будда по этому поводу думал, очень важно. Я хочу показать вам, каким образом в каждом из этих звеньев содержатся Четыре Благородные Истины.

Тут есть такие слова: «Монахи, те аскеты и брамины, которые не понимают звеньев Зависимого Возникновения, их происхождения, их прекращения и путь, ведущий к их прекращению (то есть по сути это не что иное, как Четыре Благородные Истины в каждом из звеньев цепи ЗВ), эти аскеты и брамины не признаются мной аскетами среди аскетов, браминами среди браминов, и эти достопочтенные личности не реализуют на своём опыте с прямым знанием в их собственной жизни цель аскетизма и цель пути брамина (т.е. это означает, что эти люди не достигают ниббаны и прекращения страдания). А те, кто понимает эти 12 звеньев Зависимого Возникновения, их происхождение, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, те достигают цели аскетизма и цели браминов (т.е. они достигают ниббаны)». Поэтому, когда я перечисляю для вас эти звенья Зависимого Возникновения, не позволяйте своему уму блуждать – погрузитесь полностью в это учение.

Кода я был в Бирме – а я провёл там около трёх лет – там был монах, и всё, что он делал, – просто повторял с людьми звенья ЗВ, снова и снова, снова и снова. Помните, что самая суть учения Будды – это понимание. По мере того как вы будете всё больше понимать, как работает этот процесс ЗВ, вы будете всё больше освобождаться от страдания.

Мой первый серьёзный учитель медитации был родом из Индии, его звали Муниндра. Когда он читал беседы о Дхамме, он давал столько много информации, что это могло длиться по 3-4 часа. Когда я стал монахом, мой учитель давал беседы по Дхамме, которые длились 2-3 часа. И он просил меня начать учить таким же образом. Поэтому я давал очень длинные беседы о Дхамме. Но надо понимать, что когда давал их Будда, они могли длиться всю ночь напролёт. Так что то, что сейчас здесь происходит, – это очень короткая версия. Когда я вернулся из Азии и начал давать беседы о Дхамме американцам, они сильно жаловались – они хотели, чтобы лекции длились по 15 минут. Но у меня есть много чего сказать, и за 15 минут я точно не успею. Но при этом у меня мало времени и дольше 3 часов я не могу давать беседу. Потому я не буду читать для вас сутту до конца, иначе это займёт ещё полтора часа. Я хочу лишь дать вам ведение в звенья Зависимого Возникновения, чтобы вы познакомились с этим.

Завтра вечером он (указывает на ассистента) будет давать беседу по Дхамме, и она будет содержать очень много повторений. Пожалуйста, будьте очень внимательны, не отвлекайтесь на посторонние дела. Завтра будет дана самая мощная сутта из собрания Маджхима Никая*. В Шри-Ланке есть монах, который читает людям только эту сутту много-много раз, и очень многие люди благодаря этому стали просветлёнными. Поскольку в этой сутте много повторений, они приводят в очень глубокое погружение в то, о чём в ней говорится, поэтому просто сядьте, внимательно слушайте и посмотрите, что будет.

_________________________

* Речь идёт о сутте МН 148 – Чаччака Сутта, «Шесть шестёрок»

Электронная начитка сутты

Есть ли вопросы?

(Вопрос о том, можно ли обучать Дхамме детей)

Это зависит от их возраста, и некоторые дети способны очень хорошо обучаться Дхамме. Моему самому маленькому ученику было 10 лет, но они могут быть и ещё младше. В 4-5 лет детей можно учить медитации любящей доброты. Перед сном мы можем повторять с ребёнком: «Я желаю маме всего самого хорошего. Я желаю любви, покоя. Я желаю, чтобы папа был счастлив. Я желаю, чтобы братья были счастливы. Я желаю, чтобы сёстры были счастливы». Пройдите по всем членам семьи таким образом и потом спросите его: «Есть ли у тебя друзья, которым ты так же хотел бы пожелать счастья?» И когда вы будете так делать, в груди ребёнка будет появляться и всё больше расти тёплое чувство. Но нужно практиковать это каждый вечер. Наступит момент, когда ребёнок скажет, что больше не хочет этого делать. И тут нужно всё-таки найти способ сделать с ним эту практику любящей доброты.

Трёхлетний ребёнок моего друга, весьма продвинутого медитатора, каждый раз, когда его отец садился в медитацию, прибегал и забирался к нему на колени, сидел очень тихо и неподвижно, как хороший йог. Это замечательно. Сейчас ему уже 7 лет, и это очень интересный ребёнок. Но главное: дети учатся на вашем примере. Поэтому надо соблюдать предписания очень тщательно. Подчёркивать для них важность того, что не надо говорить ложь или ранить другие живые существа. И ответ на вопрос: совершенно да.

Когда я был в Малайзии, я обнаружил одну вещь: вода имеет память, она способна хранить информацию. Когда я сидел в медитации, я держал в руках бутылку воды. Затем эту бутылку я передал одним знакомым родителям для их ребёнка с советом, чтобы они давали ему глоток этой воды, когда он начнёт сильно шалить, и вместе с этой водой любящая доброта будет проникать в него. Я давал такую воду и беременной женщине: немного пить, смочить руки водой и потереть живот. При этом она улыбалась и желала счастья ребёнку. Очень интересные вещи происходили, когда этот ребёнок родился. Само рождение было очень лёгким. А появившийся на свет младенец улыбался. И он был каким-то странным: например, спал всю ночь! (Все смеются.) Потом ко мне приходили другие знакомые, ожидавшие ребёнка, и у меня набралось 27 таких семей, которые растят любящих детей. Спустя некоторое время после рождения этих детей я был приглашён в гости и увидел малышей, которые при виде меня сделали приветственный жест ладонями. И когда я уходил, он тоже сделали так. И это удивительно…

Есть очень много способов, которыми можно практиковать любящую доброту. И это можно делать самим – не нужно приходить для этого ко мне. Просто возьмите закрытый сосуд с водой и держите его в руках, пока медитируете. И каждый раз, когда вы чувствуете, что становится холодно, сделайте глоток. Эта вода содержит любящую доброту, а любящая доброта имеет исцеляющую энергию.

У одного человека была довольно серьёзная опухоль на шее. Ему предстояла операция, и он боялся этой операции. Во время неё он мог легко умереть. Я посоветовал ему практиковать любящую доброту – к себе, к врачам, медсёстрам, родственникам. И в тот вечер, когда он отправился в больницу, мы с его друзьями собрались в храме и начали посылать любящую доброту ему, врачам, родственникам и друг другу. Операция должна была занимать 6 часов, но она продлилась 13 часов. Всё это время я делал медитацию в ходьбе, посылая этому человеку любящую доброту. После операции его поместили в реанимацию. И после того как его перевели в обычную палату, его семья пригласила меня к нему в больницу. Палата представляла собой большую комнату с множеством кроватей. Я подошёл к кровати моего знакомого, сел на стул и начал посылать ему любящую доброту. Он был очень слаб. Но по мере того как я держал его руку и посылал ему любящую доброту, я видел, что он становился всё сильнее. Наконец, он обрёл способность говорить – не очень громко, а через какое-то время даже смог сесть. И тогда я сказал себе: всё отлично, я своё дело сделал.

Когда я пошёл к выходу, больные на других кроватях начали просить меня подойти к ним. Многие из них были мусульманами, но это их не волновало – они чувствовали любящую доброту. У меня заняло около двух часов, чтобы покинуть эту больницу. Врач сказал, что моему знакомому нужно оставаться в больнице минимум 40 дней. Я посетил его через день. Я посылал ему любящую доброту, и этот человек уже двигался, ходил, и врач сказал ему, что он может уходить домой. Всего за 5 дней он прошёл путь от операции и реанимации к выписке из больницы. Я хочу, чтобы вы поняли это: не я его исцелил – его исцелила любящая доброта.

Когда я излучаю любящую доброту, она действует сама по себе – мне нужно лишь отойти немного в сторону и просто смотреть на это. Вот почему мне так нравится учить любящей доброте: вы через это сможете улучшить не только свою жизнь, но и жизнь других людей. Чем больше вы практикуете, тем лучше становится ваша жизнь. И вы начинаете видеть все эти чудеса вокруг. Всё это происходит само по себе, я ничего не контролирую. Но иногда некоторые люди присылают мне фотографии своих знакомых или родственников, которые больны или страдают, и я начинаю посылать им любящую доброту – и удивительно наблюдать, как это действует.

Одно время я посещал больницу каждый день и видел там 3-4 людей, которые находились в очень сложном состоянии. Я посылал им любящую доброту, и через какое-то время мы уже смеялись вместе. Однажды ко мне пришёл человек, который сказал: «У моей матери только что была ампутация желудка. Сейчас она в реанимации. Можете ли Вы прийти к ней?» Женщина всё ещё спала после операции. На ней была кислородная маска, но она была прозрачной, потому можно было видеть её лицо. И в этот раз со мной был мой ученик. Я сказал ему начинать посылать любящую доброту, а сам закрыл глаза. Через какое-то время ученик дотронулся до моей руки: «Посмотрите!» Больная всё ещё спала, но на её устах появилась лёгкая улыбка. И её сын сообщил мне спустя некоторое время, что она стала выздоравливать очень быстро. Я хочу сказать, что это не я такой великий, я вообще ничто, но это любящая доброта делает такие вещи. Поэтому продолжайте свою практику. И вы сможете носить её с собой, где бы вы ни были.

Ещё один вопрос, пожалуйста.

(Вопрос об употреблении в пищу мяса)

Есть такая разновидность привязанности к пище, когда человек говорит: «Я вегетарианец!» или «Я веган!» У меня есть много друзей, которые придерживаются таких странных диет, и все они не очень здоровы. Они говорили мне, что я попаду в ад, потому что ем мясо: «О, ты убиваешь всех этих живых существ!» А вы думаете, вегетарианцы не убивают живых существ? Вы копаете землю – вы убиваете живых существ. Как вы будете убирать вредителей с ваших фруктов? Многие вегетарианцы становятся таковыми потому, что им не нравится видеть кровь [т.е. потому что они считают, что, употребляя мясо, они участвуют в убийстве]. Но я не вижу кровь [когда мы покупаем мясо в
магазине, мы не участвуем в убийстве]. Это лишь для того, чтобы поддержать тело живым. Вот для чего мы едим. Вот почему многие вегетарианцы начинают сердиться, когда видят, что я ем мясо.

Будда сказал, что намного более важно то, что исходит из вашего рта, чем то, что входит в него.

Очень близкий мой друг является вегетарианцем 25 лет. Его кожа очень тонкая – как папиросная бумага. Он просто умирает. Потому что его тело не получает того, в чём оно нуждается. Он знает о пище очень много, но не практикует это. Он часто рассказывал мне что-то полезное о питании и после этого съедал одну картофелину. Картошка – это, конечно, хорошо, но не только же картошка… Вы должны есть самые разные продукты, чтобы быть здоровыми.

Мой ответ на вопрос такой: тело человека нуждается в том, чтобы получать мясо. Но некоторым людям это не нужно. Пожалуйста, употребляйте еду сбалансированно. И слушайте то, что говорит вам ваше тело. Я знаю очень многих вегетарианцев, которые запросто заболевают и простужаются. Пожалуйста, употребляйте сбалансированную пищу, чтобы оставаться крепкими и здоровыми.

Я посещал врача, который проводит различные тестирования. И он сказал мне, что у меня сердце сорокалетнего человека. А мне 70. У меня нет гипертонии. Когда я в последний раз измерял артериальное давление, оно было где-то 120 на 80. Я ем сбалансированную пищу. А также помещаю любящую доброту в еду, которую ем. В нашем центре я стараюсь излучаться любящую доброту на ту пищу, которую нам подают. Если я ем без любящей доброты, у меня начинаются проблемы с желудком. Поэтому не надо готовить еду, если вы пребываете в мрачном настроении. Пожалуйста, готовьте со счастливым умом. И вы будете удивлены, насколько лучше вы будете себя чувствовать.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу,

Приобретённую нами заслугу,

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю, –

Дэвы и Наги, обладающие великой силой, –

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!