Краткие фрагменты наставлений
Джаясаро Ачан

 

Пер. с англ.: Цветкова Павла, Елены Пинчевской и Леши Тэля
Источник: dhammaeverywhere.ru и forestsangha.ru
Редактор: Мистер Икс

Верно ли, что Буддизм учит нас отказываться от всех желаний?

Буддизм различает два вида желания: первое танха (taṇhā), которое необходимо оставить и второе чханда (chanda), которое должно быть развито.

Танха (taṇhā) – желание, которое возникает от фундаментального недопонимания того, каким образом существуют вещи, то есть от восприятия их как постоянных (nicca), как приносящих удовольствие и счастье (sukha) и как обладающих индивидуальностью (atta), которые таковыми не являются. Желание удовольствий через получение, отвержение и становление – это танха. Танха приводит к личному страданию и является основным компонентом почти всего социального зла.

Чханда – это желание, которое возникает вследствие верного понимания того, каким образом существуют вещи. Его сутью является стремление к истине и добродетели. Желание совершать добрые дела, желание действовать хорошо, желание действовать с добротой, желание действовать мудро – всё это желания, основанные на стремлении к истине и благому, ведущие к личному совершенствованию и здоровому обществу.

Различие между чхандой и танхой не является философским, но лишь психологическим. Благодаря пристальному изучению непосредственного опыта жизни, различие между желаниями, которые ведут к подлинному счастью и, которые к нему не ведут – становится всё более и более ясным.

О мудрости

Будда как-то сказал, что без мудрости, находясь рядом с учителем или учением, мы похожи на ложку, которая не обретает знания вкуса еды. С мудростью же мы подобны языку, который знает все вкусовые ощущения еды. Недостаточно находиться рядом с великим учителем. Один ученик Ачан Ча, который обучался у него долгое время, так и не преодолел свой дурной характер. И, в конечном счёте, он однажды убил кого-то в порыве гнева. Вскоре после этого он умер, и не от физического заболевания, а от своего чувства стыда.

Так откуда же эта мудрость приходит? Мы не можем просто решить быть мудрыми. То, что мы можем сделать, так это быть искренними в отпускании всех тех привычек и привязанностей, которые препятствуют потоку мудрости. Мы подходим к Дхамме с умом, который открыт и внимателен, скромен, бдителен и умиротворён.

О различиях

Для нас характерно то, что мы слишком сильно сосредоточиваемся на том, что делает нас отличными друг от друга. Такое чрезмерное подчеркивание приводит к высокомерию и неуверенности, предрассудкам и страху. Как буддисты мы стремимся предотвратить такой дисбаланс, постоянно возвращаясь к осознанию тех вещей, которые нас всех объединяют. Мы размышляем о простой неоспоримой истине, что каждый из нас является «товарищем по несчастью» в рождении, старости, болезни и смерти.

Все хотят быть счастливыми. Никто не хочет страдать. Мы не отрицаем различий и не игнорируем их. Тем не менее, мы признаем их в контексте

нашей общей природы как разумных существ в этом преходящем и бросающем вызов мире.

Пример с Марой

Есть много историй в суттах, в которых Мара – это «демон искуситель», он маскирует себя различными способами для того, чтобы ввести в заблуждение Будду. Но Будда никогда не был обманут. В каждом случае, он просто говорит: «Я вижу тебя, Мара», и огорчённый Мара исчезает. Эти истории учат нас тому, что наша способность ясно видеть умственные омрачения такими, какие они есть – это наша самая большая защита. Мы спокойно и с памятованием говорим себе: «Я вижу тебя алчность. Я вижу тебя гнев. Я вижу тебя беспокойство». И поскольку эти омрачения являются просто непрошеными гостями, они не являются теми, кто мы есть, то они уходят, когда их полностью распознают и признают.

Доброе сердце

Верховный Патриарх, Его Свят. Сомдет Пхра Нянасамвара постоянно поощрял людей брать на себя ответственность за свои жизни, признавать, что с помощью веры в Будду и, стараясь осуществить его учение на практике, каждый, будь то монах или буддист мирянин, сможет поспособствовать тому, чтобы сделать Таиланд лучше, сделать его более счастливой и более мирной землёй.

Однажды он написал:

«Доброе сердце может охладить мир, а злое сердце может его сжечь. Это бесспорная истина, и это та причина, почему нам следует тренировать наши собственные умы, и поощрять других стараться это делать. Одно сердце, сердце всего лишь одного человека может привести к заметному результату. Одно доброе сердце, только лишь одного доброго человека способно помочь людям сосуществовать в счастье и мире».

Мы можем выразить почтение Верховному Патриарху, приложив его веру в нас к тому, чтобы на деле осуществить его наставления. Благодаря нашей приверженности учению Будды сможем ли мы действительно что-то изменить в наших семьях, сообществах и общинах?

О гневе и понимании

Ничто и никто не имеет власти для того, чтобы нас рассердить. Всегда есть какая-то часть нас, которая хочет быть рассерженной, которая от этого получает удовольствие. Гнев возникает, когда не оправдываются наши нереалистичные ожидания в отношении ситуаций и людей. Мы хотим, чтобы нас все уважали и чувствуем себя рассерженными, когда к нам относятся неуважительно. Мы хотим, чтобы мир был справедливым и добрым местом для жизни, и чувствуем себя рассерженными, когда видим его несправедливость и жестокость.

Чем более ясно мы понимаем все причины и условия, которые приводят к тому, что вещи, происходят так, как они происходят, и понимаем людей, действующих, так как они действуют, тем меньше мы будем злиться, из-за того, что что-то происходит, так как происходит, а не так как нам бы хотелось. С этого «спокойного места» мы можем двигаться вперёд, оставляя то, что должно быть оставлено, развивая то, что должно быть развито.

Слушайте новости

Слушайте новости каждый день. Слушайте по многу раз. Не новости, которые показывают по телевизору или печатают в газете, но новости о вашем теле и уме. Это самые важные новости. Что происходит прямо сейчас? Наблюдайте, как ваши действия и речь влияют на ваш ум. Наблюдайте, как ваши умственные состояния обусловливают ваши действия и речь. Вот как мы исследуем закон каммы в повседневной жизни.

Об уме

Можно всегда найти законное оправдание для того, чтобы сделать что-то неблагое. Чем более люди образованны, тем легче они находят, что-то, что оправдывает их неблагие деяния. И действительно, много умных людей в состоянии доказать себе, что что-то неправильное на самом деле является правильным. Способность убедить себя и другого в том, что что-то неправильное является правильным – это опасный дар.

Нетренированному, необученному уму нельзя полностью доверять. До тех пор, пока наш ум всё ещё испытывает недостаток в памятовании (осознанности), умиротворении и мудрости, до тех пор он может быть самым опасным врагом самому себе. Продолжайте наблюдать за своим умом. Благодаря постоянному наблюдению у вас появится способность распознавать, когда вы начинаете сами себе лгать. Только когда вы будете понимать, каким образом желание и привязанность возникают в уме, только тогда вы сможете защитить ум и сделать его по-настоящему заслуживающим доверия.

Об изменчивости и непредсказуемости

Легко забыть, насколько изменчива и непредсказуема наша жизнь. Мы часто живем беспечно, как будто мы собираемся жить вечно. Мы тратим впустую драгоценные мгновения, как если бы они были очень дёшевыми, и их было бы столько сколько песчинок.

Досточтимый Будда учит нас осознавать простую правду, что мы ничего не можем считать как нечто само собой разумеющееся. Мы можем в любой момент быть разлучены с нашими любимыми. У нас нет достаточного запаса времени, чтобы из-за глупых, нелепых, мелких вещей сердиться и расстраиваться. Наше время вместе настолько коротко. Давайте использовать его наилучшим образом.

О беспокойстве

Чем больше вы о чём-то беспокоитесь, тем больше это становится привычкой. Беспокойство становится привычкой. Если у вас нет для беспокойства чего-то рационального, то вы найдёте что-то иррациональное. Беспокойство является формой страдания о том, что может или не может произойти в будущем. Вы сами создаёте для себя страдание в настоящем. Беспокойство не воздействует только на одно ваше психическое здоровье. Оно истощает вашу иммунную систему и делает вас уязвимыми для многих видов телесных болезней.

Так что же вы можете сделать? Самое важное – это сместить своё внимание с объекта беспокойства на само переживание беспокойства. И что здесь первое, что необходимо заметить? Оно имеет начало и конец. Оно приходит и уходит. Очень простое наблюдение, но глубокое. Беспокойство является просто гостем нашего ума, оно в нём не живет. Когда появляется беспокойство, не приветствуйте его и не пытайтесь его выгнать. Распознайте «беспокойство» как «беспокойство», как непрошеного гостя. Если вы будете терпеливо это делать снова и снова, то таким образом вы создадите новую здоровую привычку ума. И беспокойство постепенно исчезнет.

Сарипутта и мать

Часто именно члены семьи наиболее слепы к позитивным изменениям, происходящими с их родными. Нигде так не проявляется вера в ложные представления о других людях, как в семьях. Достопочтенный Сарипутта был прославлен Буддой как выдающийся мудрец.

Уступающий только Будде достопочтенный Сарипутта славился в общине своей добротой, состраданием и смирением. И все же мать считала его заблуждающимся и глупым. Однажды почитаемый Сарипутта проходил неподалеку от дома матери с группой практикующих монахов, а на следующее утро они отправились туда за подаянием. Мать сделала подношение пищей сыну и его ученикам, но при этом оскорбила Сарипутту грубыми и презрительными словами.

Достопочтенный Сарипута слушал спокойно, он ничего не ответил ей, и, произнеся благословения, молча ушел. И только в самом конце жизни он смог ответить матери благодарностью и привести ее к Дхамме.

Личность

Однажды преподаватель рассказывала мне об одном студенте, которого постоянно просила не игнорировать правила поведения в общине, а он отказывался это делать, потому что считал себя личностью. Другими словами, просьба подчиниться правилам, которые он не хотел соблюдать, была бессмысленной. Он был вежливым и с сочувствием относился к беспокойству преподавателя, но что он мог сделать? Подчинение, стало бы отрицанием его личности, того кем он был на самом деле. А он был свободомыслящим, художником, нон-конформистом и он дал понять преподавателю, что она просит птицу не петь.

Не так просто отринуть загрязнения. Но то, что делает это действительно трудным, так это то, что мы придерживаемся того мнения, что загрязнение является неотъемлемой частью того, кто мы есть.

Самодисциплина является тяжелым испытанием почти для всех. Однако, если мы будем упорствовать с терпением, интеллектом и само-прощением, мы скоро увидим улучшения. Если же кто-то гордится слабостями и считает их своими определяющими качествами, тогда прогресс в Дхамме для этого человека становиться невозможным.

Чувство

Чувство относится к эмоциональным оттенкам переживания.

В практике Дхаммы мы стремимся:

  • быть осознанным в том, что приятное чувство ощущается как приятное чувство
  • быть осознанным в том, что неприятное чувство ощущается как неприятное чувство
  • быть осознанным в том, что нейтральное чувство ощущается как нейтральное чувство.

Через постоянное осознание колебаний эмоциональных оттенков переживания, как просто приятного, неприятного или нейтрального, не отождествляя себя с ним как «я» или «моё», жажда отсекается от своего корня.

Свет

Однажды, сидя на вершине горы, учитель спросил у ученика: «Что ты видишь?». Тот ответил, что видит горы и деревья, камни и небо, облака и птиц. Тогда мастер сказал: «А что ещё ты видишь?». И ученик стал описывать окружающую его природу более детально. Выслушав его, учитель спросил: «Ну а что ещё?». Так он спрашивал несколько раз, пока, в конце концов, ученик не решил, что ему нечего добавить. Мастер сказал, что тот упустил из виду самую важную вещь. «Но, мастер, что же это?» — спросил ученик в замешательстве. Учитель ответил: «Свет».

В другой раз мастер сказал ученику: «Закрой глаза, посмотри внимательно внутрь себя. Что ты видишь?» Ученик ответил: «Образы, мысли, эмоции, воспоминания, желания». Тогда учитель спросил: «А что ещё?»

Ачан Ча

Находясь в присутствии такого учителя как Ачан Ча, вы чувствуете себя абсолютно незащищенным. Как будто он держит большое зеркало, в котором отражается каждое загрязнение, которое возникает в вашем уме. Некоторым может показаться, что при этом вы ощущаете стыд, смущение и досаду, но это не так. Вы благодарны, вы думаете: «Это работа, которую мне нужно проделать, и я выполню её».

Четыре полезных действия

Будда часто напоминал, что истинное внутреннее изменение происходит через естественный подход, постепенный и продолжительный. В одном из своих рассуждений, он выделял четыре полезных действия: слушание Дхаммы, обсуждение Дхаммы, успокоение ума и исследование его природы. Эти действия, правильно развитые и взаимодействующие между собой, в конечном счёте помогают избавиться от всех загрязнений и полностью освободиться.

Он говорил: «Во время дождя крупные капли падают на вершину горы, вода стекает вниз по склону и заполняет трещины и расселины, наполнившись, они заполняют горные озёра, озёра, наполнившись, заполняют ручьи; ручьи, наполнившись, заполняют реки; реки, наполнившись, заполняют Великий Океан».

Дождь

Наконец пролился дождь рядом с моим уединенным жилищем. Какими признательными кажутся деревья! В течение нескольких дней прежде усталая лесная почва снова покрылась зелёным ковром. Ещё недавно печальные обнаженные ветви оделись листвой, и теперь прохладные участи тени растут ежедневно. Какими прекрасными кажутся мне листья! Каждый из них так хрупок сам по себе, но собранные вместе они способны обеспечить прочную защиту от яркого летнего солнца!

Наши сердца нуждаются в Дхамме. Вкладывая усилия в качество наших действий и слов, мы постоянно культивируем внутреннее пробуждение, как будто утоляем сильную жажду.

Нас наполняет новыми силами каждый хороший, добрый, мудрый поступок, вне зависимости от того, совершается он в мыслях, теле, речи или уме. Наши верные действия, каждое из которых кажется маленьким и хрупким, собранные вместе, способны создать ощущение прохладного укрытия посреди раскалённого жестокого мира.

Подаяние

Отношения между монахами лесной традиции и людьми, ежедневно наполняющими едой их чаши, можно назвать самыми необычными. Когда монахи идут через деревню ранним утром они не приветствуют дающих, они не устанавливают зрительного контакта с ними, они не благодарят их за подношения. Однако на протяжении множества дней, месяцев и даже лет этот простой ритуал даяния, возможно больше чем любой другой фактор, поддерживает тёплую и сильную связь между монахами и местными жителями. Подаяние позволяет сельчанам начать свой день с акта доброты и напоминания о духовных ценностях. Подаяние напоминает монахам, что каждая ложка принимаемой ими еды это результат тяжёлой работы, щедрости и веры буддистов-мирян; они не принимают эту поддержку как что-то само собой разумеющееся, но стремятся быть достойными её. Несмотря на то что отношения между монахами и жителями близлежащих деревень уникальны, они основаны на общих вселенских принципах. Здоровые длительные отношения любого рода процветают, когда основаны на взаимной щедрости, поддержке, доброте, искренности и доверии.

Влечение

До того как мы сможем отпустить наши омрачения, нам нужно их понять. Чтобы понять влечение (глупое, беспокоящее желание), нам нужно научиться распознавать его характерные черты. Вот несколько наблюдений:

Целью влечения является приятное чувство, испытываемое напрямую (например, желание какой-то вкусной еды), либо косвенно (желание денег или славы из-за веры в то что они принесут определённое чувство).

Такое желание всегда сфокусировано на будущем. И оно всегда основано на некой неудовлетворённости настоящим. Само переживание этой тяги неприятно. И тот кто испытывает подобное влечение хочет чтобы оно исчезло как можно скорее, и чтобы оно сменилось на радость обладания объектом влечения. Наслаждаться объектом влечения это как чесать то что зудит. Зуд быстро возвращается, и он ещё сильнее. Влечение взбудораживает ум. Оно стирает чувство правильного и неправильного в уме. Влечение ведёт к нарушению обетов и конфликтам, размер которых варьируется от межличностных до международных. Только когда эта жажда преодолена и отброшена, и мудрое желание (будет объяснено в следующем учении) развито, сможем мы найти истинный покой.

Прогресс

Эта история о человеке, который был рассержен, поскольку работа, которую он хотел получить, досталась женщине, намного его младше. Он пожаловался начальнику на несправедливость. Ведь это он должен был получить работу, ведь у него целых двадцать лет стажа, а не восемь, как у неё. Начальник ответил: «Да, это правда, что у неё только восемь лет опыта, но у тебя только один год опыта, повторённый двадцать раз».

В мирских или духовных делах легко стать самодовольным. Проходят дни, недели, месяцы, годы, но это не значит, что время обязательно ведёт к прогрессу. Если процесс идет без любви к обучению и истине, то всё, к чему стремится человек, это возвращение в зону комфорта. Продолжайте мягко раздвигать границы того, что, по вашему мнению, вы сможете сделать.

Анекдот

В студенческие годы я прочёл анекдот одного психиатра, о человеке, страдающем из-за громких голосов в голове. После того, как ему сделали лоботомию, человек стал бродить по территории больницы и кричать что есть мочи: «Что ты говоришь? Говори громче! Я тебя не слышу!»

Помню, что анекдот рассмешил меня. Позже, когда я понял, что смеялся над болью человека, поистине достойного сострадания, я оцепенел. Я почувствовал вину и удивился тому, насколько тогда был чёрствым. Если бы я встретил этого человека в больнице, то не стал бы смеяться. История позабавила меня, поскольку ироническое изложение ситуации по своей форме не предполагает сочувствия, которое в другом случае должно было появиться. Для меня эта история стала одним из первых уроков необходимости осознанного чтения и слушания. Любая информация, прочтённая или услышанная, предлагает нам выбор – что оставить, а что выбросить.

Нетерпение

Мне представляется, что продолжительность внимания людей становится в отсутствии тренировки все короче. Сегодня мы ожидаем, зачастую даже требуем, быстрых результатов по одному нажатию кнопки. Обычно за этим стоит наше убеждение, что скорость и удобство хороши при любых условиях. Но в духовной жизни это не обязательно так, потому что в ней нам не найти легких путей. Как объяснил Будда, это постепенный путь, предполагающий постепенное обретение нами мудрости. Если спешить, то невозможность в действительности ускорить ход вещей может вызвать разочарование. Ачан Чаа так учил одного беспокойного ученика:

«Медитировать с целью достигнуть покоя — не то же, что нажать на выключатель или включить электрический свет, ожидая, что пространство мгновенно осветится. Все дхаммы возникают из причин. Когда причины пресекаются, исчезают и их результаты. Вам следует исполнять это постепенно, упражняться постепенно. За день или два ничего не достичь.

Позавчера за советом о практике ко мне подошел студент университета. Когда он выполняет созерцание, его ум не расслаблен, не покоен. И он подошел ко мне с просьбой подзарядить его батарейку. [Смеется.] Вам следует стараться прикладывать равномерные усилия. Со слов другого человека этого не понять. Сделать такое открытие нужно самостоятельно. Нет нужды медитировать подолгу — достаточно коротких занятий, зато каждый день. И медитацию в ходьбе также выполняйте каждый день.

Неважно, помногу вы упражняетесь или понемногу, делайте это ежедневно. Будьте умеренны в своих речах и постоянно следите за умом. Просто отметайте все, что возникает в нем, — как удовольствие, так и боль. Все это непродолжительно, все обманчиво. Некоторые люди, никогда раньше не практиковавшие, не достигают покоя по прошествии двух-трех дней, — и вот они уже думают, что для них он недостижим. Если так получается, стоит спросить себя, получали ли вы учения до того, как вы родились? А в этой жизни, вы когда-либо пытались умиротворить свой ум? Ведь долгое время вы просто давали ему полную волю. Вы никогда не тренировали свой ум. И вот теперь вы некоторое время упражняетесь, хотите достичь мира. Но причины еще недостаточны — потому и результат не проявляется. Это неизбежно. Хотите освободиться — будьте терпеливы. Терпеливая стойкость — главный принцип в практике. Будда учил нас продвигаться не слишком медленно, но и не слишком быстро — чтобы практика была «в самый раз» для ума. Не перестарайтесь. Если же будете слишком стараться, поразмышляйте о том, что упражнения похожи на посадку дерева. Выкапываете яму, помещаете туда саженец. Затем ваша работа — засыпать яму землей, добавить удобрений, полить дерево и защитить его от вредителей. В этом ваша забота — этим и занимается хозяин сада. Быстро растет дерево или медленно, от вас не зависит. Если не знать сферу своей ответственности, будете пытаться делать за дерево его работу — и тогда вы будете страдать. Что от вас требуется, так это проследить за удобрениями и за поливом, и отгонять насекомых. Скорость роста дерева — забота самого дерева. Если знаете, где ваша ответственность, а где нет, тогда созерцание мягкое и раскованное — а не напряженное и порывистое.

Когда сидите в покое, наблюдайте за покоем. Когда покоя нет, наблюдайте за тем, что есть. Есть покой — значит есть, нет покоя — значит нет. Не нужно доводить себя до страдания из-за того, что ум беспокоен. Неправильно торжествовать, когда ум спокоен, и унывать, когда покоя нет. Вы бы стали страдать из-за дерева? А из- за солнечного света и дождя? Все такое, какое есть. И если понимать это, созерцание пойдет хорошо. Так что ступайте дальше по пути, продолжайте практику, продолжайте выполнять свои обязанности и медитировать в подходящее время. Плоды упражнений, обретаемый вами покой — это зависит от силы добродетели, которую вы накопили. Как у хозяина сада сохраняется хорошее настроение, когда он знает пределы своей ответственности по отношению к дереву, — подобно этому, если практикующий понимает свои обязанности в упражнениях, то и практика спонтанно получается «в самый раз» «.

Вера и доверие

Вера в учение Будды растёт, когда мы тестируем его всё большим количеством опыта. Учитывая, что каждая опробованная нами часть учения подтвердилась, наше доверие и уверенность возрастают и в тех частях, которые занимаются ещё не решенными нами вопросами.

Буддистская логика проста: Будда никогда не подводил меня, чем больше я практикую его учение, тем больше я уменьшаю страдания в своей жизни, чем больше я становлюсь умиротворенным и довольным жизнью, тем больше я должен дать другим. Буддисты не верят в догмы. Он верят в Будду как Великого Врача и Руководителя, в Дхамму, как истинный путь к освобождению, и в Сангху, как прекрасный образец для последователей и учителей. Придерживаясь той части учения, в истине которого мы уже удостоверились, наши доверие и уверенность растут и в тех частях, которые нам ещё предстоит осознать.

Памятование Дхаммы

Будда часто говорил о том, как важно размышляя вспоминать об учении снова и снова, пока мы не «проникнем в его мудрость». Но для большинства из нас помнить об этом постоянно – непростая задача. Особенно трудно усвоить наставления учеников Ачана Чаа, излагающих учение в свободном неструктурированном стиле. Ученые утверждают, что 80% утрат памяти происходят в течение первых 24 часов после знакомства с новым материалом. Поэтому важно как можно скорее после услышанного найти время, чтобы проработать учение.

Делясь с друзьями тем, что запомнилось из речей о Дхамме, мы проводим время с удовольствием и стимулируем наши воспоминания. Будда считал такие беседы одним из величайших благословений жизни. Размышления об услышанном перед сном оставляют ещё больший отпечаток учения в уме. В том случае, если мы находимся в одиночестве, полезно записывать краткое изложение учения в телефон. При этом можно представить, что это беседа со смышлёным ребёнком. Чтобы усилить воспоминание, проговаривайте вслух то, что поняли. Конспект должен быть изложен просто, ясно и доступно, так, чтобы ребёнок смог его понять. Попытка выразить учение таким образом, проясняет его для нас и выявляет пробелы в наших знаниях.

Причинно-следственные связи

Будучи практикующими буддистами, мы должны внимательно следить за нашим опытом, особенно за причинно-следственными связями, из которых он состоит. Приверженность щедрости, соблюдению заповедей и тренировке ума усиливается, когда мы наблюдаем последствия, которые они создают внутри нас. Замечая снова и снова как эгоизм и жадность, гнев и ревность, загрязняют наши сердца, мы естественным образом отвергаем их. Наблюдая за связью между поведением нашего тела (а также речи и ума) и порождёнными этим поведением психическими состояниями и привычками, мы уверяемся в законе каммы.

Мы несём в себе множество суеверий, неподтверждённых представлений о нас самих, наших жизнях, взаимоотношениях, нашем счастье. Как медитирующие мы не воспринимаем ничего как должное, мы пристально всматриваемся в свой целостный опыт ясным взглядом осознанности. И то, что мы можем обнаружить, — невероятно!

Не ищи идеальный монастырь

В 1978 году перед отъездом из Англии мне посчастливлось сопровождать Ачана Сумедхо по зданиям Оксфордского университета. Во время прогулки он дал мне очень хороший совет насчёт моего будущего в Таиланде. Он сказал: «Не ищи идеальный монастырь. Такого монастыря не существует».

Я понял, что он увидел мои идеалистический настрой, и догадался о моих юношеских мечтах о том, каким должен быть монастырь, как должны вести себя монахи, и подобном. Слова Ачана Сумедхо коснулись моего сердца, они помогли мне быть осознанным в собственных ожиданиях и не относиться к ним слишком серьёзно. Я пришёл к выводу, что ничто так легко не создает разобщённость, как укрепившееся представление о том, как именно всё должно быть.

Я заметил, что иногда наблюдение за не слишком хорошими монахами, приносит больше мудрости моему сердцу, чем наблюдение за достойными. И чем больше я был благодарен за то, что получал, тем слабее становилось разочарование тем, чего я не делал.

Трудности на пути

Путь жизни ни для кого не бывает лёгким. На каком бы автомобиле мы ни ехали, на дороге всегда будут неровные участки. Практика Дхаммы не означает, что мы можем обойти все трещины и выбоины. Дхамма даёт нам внутренние ресурсы для решения проблем, не создавая при этом ненужных страданий, усиливающих физическую боль.

Мудрые люди выбрасывают жалость к себе как грязную тряпку. Их мысль не отравляют ядовитые вопросы: «почему я?», «почему всегда я?». Они не кричат в уме: «Это нечестно!». Они не читают себе таких лекций: «Как можно быть таким глупым? Если бы ты сделал всё по-другому, ничего бы не случилось. Ты же знаешь это! Почему ты не послушал совета? Ты должен быть умнее!»

Мудрые люди не тратят часы на беспокойство о неопределённом будущем. Мудрые люди говорят себе: «Именно таково положение дел сейчас. Как мне лучше поступить? Что я могу сделать с моим умом в эту самую минуту? Возможно ли каким-то способом превратить эту катастрофу в благоприятную возможность?»

Сенека

Римский философ-стоик Сенека часто говорил о достоинстве простоты и отказе от ненужного богатства. Он писал, что всё золото в мире не сможет обеспечить достаточного счастья, и перевесить головные боли, которые обязательно возникнут у его обладателя.

Сам же Сенека, сделав множество инвестиций, чрезвычайно разбогател. Один из его биографов отмечал, что, несмотря на воспевание стоиком бедности, «никто не превзошел богатствами этого миллионера». Впоследствии Сенека заимел множество врагов: очевидный конфликт между словами и действиями, казалось, говорил о его неискренности. Несмотря на то, что философ яростно защищался, его способность отстаивать добродетель была подорвана его желаниями.

Не стоит ожидать, что наши слова будут иметь вес, если они противоречат нашим действиям. Дети часто не прислушиваются к своим родителям именно потому, что действия последних намного больше впечатляют детей. Некоторые из нас могут посоперничать с Сенекой в способности рационализировать загрязнения. Мы должны помнить, что убедившись в собственной последовательности, мы часто предстаём пред глазами окружающих в совершенно ином виде.

Потому что Вы родились

Стремление к осознанию не обязательно совпадает со стремлением к истине. Часто нашей основной целью является желание завершённости. Мы хотим, чтобы наши болезненные переживания имели какой-то смысл, и, внедряя пережитое в историю, добиваемся осмысления. На протяжении всей истории человечества невероятно популярными были представления о судьбе и божественном провидении. Индуисты и буддисты обращались к учению каммы, чтобы удовлетворить глубокую потребность в понимании и утешении.

Одна мирянка, рассказав Ачан Ча о череде своих мучительных переживаний, спросила его, почему это произошло с ней. Не углубляясь в то, что её боль была результатом действий прошлой жизни, он ответил: «Потому что Вы родились». Ответ Ачан Ча не был утешительным, он был напоминанием о непростой истине. Приняв человеческое рождение, мы становимся уязвимыми и хрупкими. Нет никаких гарантий, что боль не настигнет нас и наших близких.

Мы всегда ходим по тонкому льду. Это в той же мере справедливо, в какой и несправедливо.

Такова жизнь. Практика дхаммы – лучший выбор, который мы можем сделать. С широко открытыми глазами мы можем развивать внутри себя постоянство, ясность и сострадание, чтобы жить правильно и мудро в этом нестабильном мире.

Кто виноват?

Когда возникает проблема, буддийские практикующие выходят за рамки вопрошания «кто виноват»?

Вместо этого они стремятся утвердиться в состоянии ума, наиболее благоприятном для обнаружения причин и условий, которые способствовали возникновению проблемы.

Они не спрашивают, чья это вина, а исследуют природу проступка. Обвинять — значит искать виноватого, а понимать причину возникновения — отслеживать сеть внутренних и внешних факторов.

В первом случае – это поверхностный (грубый) способ восприятия; во втором – тонкое восприятие. Вина говорит: «Я прав. Я знаю, что это так». Внимательность побуждает нас задавать вопросы: «Так ли это, как мне кажется? Возможно я чего-то не вижу?»

Каково альтернативное объяснение? Вина питается отсутствием понимания, а внимательность развивается благодаря осознанности.

Привлекательность приписывания вины — в эмоциональном облегчении, которое она может дать. Награда за структурирование внутренних и внешних связей (внимательность ума) — радость видеть ясно.

Отношения между умом и объектом

На каком бы объекте медитации мы ни фокусировались, первоначальная задача состоит в том, чтобы создать и поддержать отношения между умом и объектом, в которых не могут возникнуть умственные загрязнения. Такие отношения схожи со здоровым взаимодействием cо внешним миром, и там и там нужно развивать искренность, уважение и умение довольствоваться малым. Отношения с объектом медитации — наш якорь и наше прибежище. Это не спасение от проблем, а создание среды, в которой корни страдания могут быть распознаны в полном осознании без страха, беспокойства или отвращения.

Иногда наши проблемы растворяются в этом свете осознанности. В других случаях, чтобы произошло освобождение, нам необходимо исследовать непостоянную, ошибочную, саму себя отвергающую природу нашего опыта. Мы закручиваем себя в узлы, но медитация позволяет эти узлы развязать.

Догма или гипотеза

Недавно мы с другом, тоже монахом, обсуждали то, как люди уверенно высказываются на темы, о которых почти ничего не знают. Он рассказал о своём опыте жизни в Европе и о том, что многие его тамошние знакомые поступают так, особенно в отношении учения о перерождении.

Ему часто приходилось слышать, что в отличие от других аспектов буддизма, которые люди находят интересными и глубокими, перерождение не имеет для них особого смысла. В таких случаях мой друг монах отвечал, что считает вескими доказательства, подтверждающие перерождение, после чего предлагал приступить к дискуссии на эту тему. Часто он понимал, что люди при этом чувствуют себя неловко, поскольку они никогда не читали исследований на эту тему и не изучали доказательств. Монах призывал таких людей вернуться к обсуждению, после того, как они познакомятся с текстами.

Очень грустно, что столько людей считают буддийское учение догмой, которую они либо принимают, либо отвергают, в зависимости от того, какие чувства вызывает у них тот или иной аспект учения, вместо того, чтобы понимать его как гипотезу и подвергать проверке.

Будда учил, что яд всё больше отравляет нас, если мы поддаёмся одной из девяти гневных мыслей по отношению к другим людям:

  • «Они меня обидели»;
  • «Они меня обижают»;
  • «Они могут меня обидеть»;
  • «Они обидели того, о ком я забочусь»;
  • «Они обижают того, о ком я забочусь»;
  • «Они могут обидеть того, о ком я забочусь»;
  • «Они помогали тому, кто мне неприятен»;
  • «Они помогают тому, кто мне неприятен»;
  • «Они могут помочь тому, кто мне неприятен».

Здесь Будда говорит не о разумной заботе о себе и своих близких, а о том, как мы ставим акцент на обиде. Навязчивые мысли обдумываются нами с учётом убеждений другого человека, его желаний, страхов и привычек. «И если он действительно таков, – думаем мы, – как может быть иначе»?Будда подчёркивает, что в мысли «так не должно быть» всегда присутствует страдание.

Умело придерживаться своих принципов непросто: некоторые слишком легко идут на компромисс, другие ведут себя слишком резко и склонны к осуждению. Вот история о моём учителе Ачане Чаа, рассказанная одним из его учеников.»Однажды мирянин из Убона привёз в монастырь машину, чтобы подарить её Ачану Чаа. Он сказал: «Я отказываюсь забирать её обратно. Вы должны принять этот подарок». Припарковав машину у подножия большого старого дерева рядом с хижиной Ачана Чаа и положив ключи в сумку учителя, мирянин был так горд собой, что рассмеялся.Ачан Чаа ни разу не взглянул на машину. Выходя из своей хижины, он всегда выбирал другой путь. Даже если учителю пришлось бы уехать из монастыря по делам, он бы воспользовался машиной от другого человека. Ачан Чаа не проявлял к этой машине ни малейшего интереса, он даже не подошёл взглянуть на её цвет.Через семь дней учитель попросил другого мирянина сказать дарителю, чтобы тот забрал свою машину. Ачан Чаа принял то, что человек сделал подношение, и теперь хотел вернуть подарок. Автомобиль – неподходящая вещь для монаха.

Самадхи не является самоцелью

Самадхи не является самоцелью. В описании ума, правильным образом развивающем самадхи, Будда говорил как о «податливом, открытом и сияющем, гибком и должным образом сконцентрированном для уничтожения загрязнений.

Другими словами, основная функция самадхи заключается в обеспечении необходимых условий для возникновения мудрости освобождения.

Только когда золото очищено от загрязняющих примесей из пяти металлов — железа, меди, олова, свинца и серебра — оно готово для изготовления изысканных украшений.

Только когда ум очищен от пяти препятствий — чувственного желания, недоброжелательности, тупости и сонливости, беспокойства и угрызений совести и сомнения — он готов видеть вещи в их истинном свете.

Постоянный поиск новизны

Постоянный поиск новизны и волнующих, возбуждающий переживаний неизбежно приводит к периодам скуки и депрессии. Возбуждение — не более чем противоядие от скуки. Оно похоже на расчесывание в ответ на зуд.

Мы, практикующие буддизм, не свободны от беспокойного стремления к новому. В наши дни существует легкий доступ к учению многих буддийских школ, что искушение попробовать что-то другое никогда не исчезнет. Поскольку наш путь становится все более сложным, мы можем легко поддаться соблазну других подходов.

Но когда первоначальная эйфория нового проходит, мы можем найти себя вернувшимся в круги своя, разочарованные и полные сомнений, мораль проста: будьте терпеливы. Будьте скромным учеником Дхаммы, а не беспокойным потребителем учений.

Три чуда

Будда говорил о трех чудесах: чудо сверхъестественных сил, чудо чтения мыслей и чудо способности обучать. Будда сказал, что он видел опасность в первых двух, и только последнее считал благородным и возвышенным. Способность разъяснить путь к окончательному освобождению — единственное настоящее чудо

Сегодня мы отмечаем Асалха Пуджу, день, когда Будда впервые продемонстрировал чудо способности обучать. Через два месяца после своего просветления он прибыл в Олений Парк в Сарнатхе, чтобы разъяснить учение своим пяти бывшим ученикам. Сначала эти аскеты были враждебны к Будде и не доверяли ему. Их мысли были привязаны к ошибочным представлениям о духовном развитии. Но уже через несколько минут Будда смог смягчить их враждебность и преобразовать ее в веру и вдохновение. Он смог перевернуть их представления. Учение о Серединном Пути было дано с такой силой и красноречием, что они с готовностью приняли его. К концу беседы, Конданна — старейший из членов этой группы, достиг первого уровня просветления, а остальные четыре стали на Путь

Пять заповедей

Начиная с пяти заповедей основные принципы, которым мы себя посвятили, должны быть легкодоступными в повседневной жизни. Заповеди должны быть близки и понятны нам, они должны возникать в уме без усилий. Недостаточно осознавать то, что мы делаем или говорим, необходимо осознавать насколько полезными для нас являются эти действия и слова.

Чем больше вы размышляете о заповедях, тем легче их применить. Помимо этого, вы можете добавить собственные колышки, поддерживающие осознанность. Например, вы можете принять решение не жаловаться, не хвастаться, не быть саркастичным, или никогда не получать удовольствия от страданий другого человека (независимо от вашего мнения насчёт того, заслужено ли это). Также вы можете составлять перед сном списки неумелых привычек, это постепенно помогает избавиться от загрязнений.

Пожилая дворянка

На днях меня посетила пожилая женщина, с которой я знаком более тридцати лет. Ей уже за восемьдесят, но её ум по-прежнему ясный и проницательный, поведение спокойное, а настроение хорошее, как у всех, кто практикует Дхамму долгое время.

В молодости она была видной представительницей высшего общества с блестящей карьерой. Её жизнь приняла радикальный и неожиданный оборот после встречи с Ачаном Фаном, одним из великих учеников Ачана Мана. Через какое-то время она приехала в лесной монастырь, расположенный в отдалённой части северо-восточного Таиланда, и, начав практику медитации, больше никогда не покидала этого места.

С тех пор прошло сорок пять лет, и она очень довольна тем, как сложилась её жизнь. Мы говорили о прошлом, и она вспоминала о том, что почувствовала, когда впервые услышала учение Ачана Фана. Она рассказывала, что в течение всего дня, пока она занималась работой или другими делами, её сердце улыбалось. Слушая её, я подумал: «Да, это так. Это именно то!». Радость в Дхамме – драгоценная вещь. Признайте её и развивайте её. Это настоящее прибежище.

Потеря

Сталкиваясь с потерей чего-то важного или кого-то любимого, мы уступаем одной из двух естественных тенденций – потакать горю или пытаться избавиться от него. Обе эти реакции лишь усугубляют ситуацию, мы как будто заражаем инфекцией свежую рану. Между крайностями потворства желаниям и их подавлением существует срединный путь – признать, что боль и чувство утраты – естественные последствия разлуки.

Спокойно проживая эти неприятные чувства, мы позволяем им потухнуть, не создавая помех их исчезновению. Когда мы раз за разом проделываем эту работу, частота переживаний сокращается, а их интенсивность угасает. В конце концов, как заживает не заражённая рана, происходит исцеление.

Два вида техник

Техники медитации можно разделить на два типа: те, которые используют мышление, и те, которые не используют его. В качестве примеров не использующей мышление медитации можно назвать осознанное дыхание и сканирование ощущений всего тела. Медитация в размышлении включает ход мыслей: о смерти, о доброжелательности, о неприглядных аспектах человеческого тела. Такие размышления особенно полезны, когда ум занят или взволнован.

Для медитации в размышлении необходимо использовать ум систематически. Важно, чтобы тема для размышлений была определена до начала медитации. Зачастую медитирующие замечают, что через определённый промежуток времени их ум становится тяжёлым и утомлённым. Это сигнал к тому, что ум готов переключиться на медитацию без использования мышления, например, на осознанное дыхание. Если же во время медитации в размышлении вы чувствуете глубокое удовлетворение и блаженство, вы также можете сосредоточиться на этих ощущениях как на объектах медитации без размышлений, чтобы глубже погрузить ум в самадхи.

Ключевая особенность

Ключевая особенность учения Будды заключается в том, что оно поддаётся проверке.

Однажды у Будды спросили, на каком основании он объявил, что Дхамма :»Очевидна здесь и сейчас , не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, приближающая к цели, познаваемая мудрыми на собственном опыте».

Будда ответил, что невозможно осознать истинное благополучие (наше собственное или других людей), покуда ум сокрушен загрязнениями. Они искажают действия нашего тела, речи и ума, результатом чего становятся наши страдания и страдания других. Это приводит к переживанию душевной боли и депрессии.

Если же ум свободен от загрязнений, мы способны осознать истинное благополучие (наше собственное или других людей). Действия нашего тела, речии умане искажены и не причиняют боли нам и другим. Следовательно, мы не страдаем. Другими словами, мы способны наблюдать последствия загрязнений и учиться устранять их, так как Дхамма :»Очевидна здесь и сейчас , не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, приближающая к цели, познаваемая мудрыми на собственном опыте».

Шаг за шагом

Будда давал учение шаг за шагом. Только уверившись, что его слушатели обладают необходимой основой для правильного взгляда, он посвящал аудиторию в более глубокие мысли. Будда обращался к насущным проблемам слушателей, чтобы выстроить основу для дальнейшего восприятия учения аудиторией.

Однажды в беседе с домовладельцами Будда рассказал о четырёх факторах счастья для живущих в этом мире.

Во-первых, счастлив тот, кто работает усердно и честно, поскольку осознание того, что ты владелец «праведного богатства, полученного праведно», приносит радость уму.

Во-вторых, счастлив тот, кто знает, что его имущество получено по праву, поскольку осознание того, что ты используешь собственность для удовлетворения потребностей своей семьи и собственных, а также для достойных дел, приносит радость уму.

В-третьих, счастлив тот, кто знает, что он свободен от долгов, больших и маленьких. Это знание приносит радость уму.

В-четвёртых, счастлив тот, кто знает, что действия его тела, речи и ума безупречны, поскольку осознание того, что твои действия не вредят другим людям, приносит радость уму.

Будда сказал домохозяевам, чтобы они стремились ко всем четырём видам счастья. Также он предупредил, что достигнув первых трёх видов счастья вместе взятых, они не получат и толики той радости, которую испытают, достигнув четвёртого.

Комната с шестью дверями

Будда давал учение шаг за шагом. Только уверившись, что его слушатели обладают необходимой основой для правильного взгляда, он посвящал аудиторию в более глубокие мысли. Будда обращался к насущным проблемам слушателей, чтобы выстроить основу для дальнейшего восприятия учения аудиторией.

Однажды в беседе с домовладельцами Будда рассказал о четырёх факторах счастья для живущих в этом мире.

Во-первых, счастлив тот, кто работает усердно и честно, поскольку осознание того, что ты владелец «праведного богатства, полученного праведно», приносит радость уму.

Во-вторых, счастлив тот, кто знает, что его имущество получено по праву, поскольку осознание того, что ты используешь собственность для удовлетворения потребностей своей семьи и собственных, а также для достойных дел, приносит радость уму.

В-третьих, счастлив тот, кто знает, что он свободен от долгов, больших и маленьких. Это знание приносит радость уму.

В-четвёртых, счастлив тот, кто знает, что действия его тела, речи и ума безупречны, поскольку осознание того, что твои действия не вредят другим людям, приносит радость уму.

Будда сказал домохозяевам, чтобы они стремились ко всем четырём видам счастья. Также он предупредил, что достигнув первых трёх видов счастья вместе взятых, они не получат и толики той радости, которую испытают, достигнув четвёртого.

Практиковать непросто

Практиковать Дхамму непросто. Необходимо противостоять старым привычкам, накопленным в течение многих лет жизни. При этом сопротивление, испытываемое нами по отношению к большинству процессов практики, может казаться очень прочным, а сомнения – целесообразными и разумными.

Однако мы должны спросить себя: «Почему бы и нет? Почему бы не проделать эту работу – не устранить внутреннюю причину страданий, – если без неё не может быть надежды на истинное счастье?» А потом спросить ещё: «Как долго продлятся благоприятные условия для практики?»

Наша надежда заключена в драгоценных человеческих теле и разуме, доступе к учению Будды и учителях, которые заботятся о нашем благополучии. Что нам нужно ещё?

Ключевой принцип

Учителю необходимо донести до учеников ключевой принцип – страдание возникает и поддерживается жаждой, что оно уменьшается благодаря уменьшению жажды и исчезает благодаря упразднению жажды, достигнутому посредством практики Восьмеричного Пути. Это понимание составляет фундаментальную опору Правильного взгляда.

Учитель должен побуждать учеников снова и снова наблюдать за тем, как жажда отравляет их умы, и как избавление от страстного желания освобождает их. Ученики должны сами убедиться в том, что острое желание что-либо получить, кем-либо стать или от чего-либо избавиться только усугубляет ситуацию. Причинами неприятностей для нас могут быть сложные ситуации, или обидчивые и неуживчивые люди, но ни люди, ни события не являются причиной страданий.

В нашей жизни множество того, что мы не можем контролировать. Наша надежда не в том, чтобы преуспеть в манипуляции внешними условиями, а в практике Восьмеричного Пути. Чем больше мы закреплены в Дхамме, тем мудрее мы можем отвечать на вызовы жизни.

Ум и тело

Наш ум способен мгновенно переключаться с глубоких размышлений о сути Дхаммы на обдумывание обеденного меню. Ум может колебаться со скоростью дыхания от возвышенного к низкому и наоборот. В отличие от ума, тело не может переносить резкие изменения за такое короткое время. Важно помнить о моменте, когда спровоцированные сильными эмоциями, например, страхом, ум и тело объединяются.

Наиболее распространённый ответ на страх – концентрация исключительно на его ментальной составляющей. Убеждая себя с помощью логики или подбадривая, мы ненадолго отвлекаемся от страшных мыслей. Проблема в том, что страх может спровоцировать сердечный приступ, выброс адреналина и тому подобное. А эти явления, продолжаясь, могут стимулировать новый виток страха. В таком случае лучше сосредоточиться на воспоминаниях о физических ощущениях страха во всём теле. Когда ум на чём-то сосредоточен, тело расслабляется, и страшные мысли часто просто уходят.

Церемонии

Церемонии созданы для того, чтобы производить эмоциональное воздействие. Ритуальные движения и распевание священных текстов могут вызвать у новоиспеченного буддиста внезапное вдохновение и веру, а также стать первыми шагами в мир Дхаммы.

Церемонии являются центральным моментом объединения людей для создания заслуг. Отмеченные с их помощью важные события навсегда остаются в памяти. При помощи ритуалов можно почувствовать связь с другими буддийскими общинами, а также с буддистами предыдущего поколения.

Они вызывают возвышенные чувства по отношению к традиции и культуре. Церемонии принятия заповедей не только формально закрепляют, но и углубляют наше стремление вести праведную жизнь. Траурные обряды открывают пространство для исцеления, преодолевающее боль горя и разлуки. Участвуя в них можно также получить представление об истинах жизни и смерти.

От буддистских церемоний можно ожидать и других положительных результатов, однако сами церемонии не гарантируют таких результатов. Ритуалы могут поддерживать условия для роста в Дхамме, но если проводить их неосознанно, это может привести к суевериям и привязанностям. Мы должны заботиться о наших традициях с любовью и мудростью.

Простая техника

Простая техника, с помощью которой мы можем восстановить осознанность в повседневной жизни, состоит в том, чтобы останавливаться на мгновение через равные промежутки времени и обозначать наше текущее психическое состояние. Это нужно делать в спокойной обстановке без излишнего осуждения. Используйте такие характеристики, как: «беспокойный ум», «исполненный страха ум», «неугомонный ум», «понурый ум», «радостный ум», «умиротворенный ум» и им подобные.

Такая техника напоминает нам о простой, но важной истине: то, что мы чувствуем, не более чем текущее состояние ума. Порой, чтобы избавиться от власти негативного состояния, достаточно осознать, что мы в нём находимся, и назвать его. Чем чаще мы выполняем такую практику, тем более чувствительными мы становимся к появлению различных умственных состояний, и тем более приемлемым становится наш отказ от идентификации с ними.

Интересно, что осмысление и называние позитивных состояний вовсе не приводит к их исчезновению. Наоборот, кажется, что признавая положительные состояния ума, мы помогаем им расцветать, как домашнему растению, которое мы переставляем ближе к солнечному свету.

Правильная речь

В текстах, разъясняющих правила Правильной речи, не были истолкованы многие типы небрежных приёмов и фраз. Часто мы не замечаем, как используем подобные техники речи, к примеру, когда замечаем рядом с собой недостойное поведение, в частности детское. Такие речевые приёмы хорошо подходят для поддержания видимости коммуникации, но они небрежные именно потому, что не могут обеспечить того эффекта, который стремятся произвести. Наоборот нередко небрежная речь усугубляют ситуацию.

Вот несколько примеров приёмов и фраз, которых следует избегать:

  • Задавать риторические вопросы
    • Как ты мог это сделать?! О чём ты думал?!
  • Обвинять и стыдить
    • Это позорно и совершенно неприемлемо! Ты создал огромную проблему для всех!
  • Отдавать приказы
    • Разберись с этим прямо сейчас! Иди и извинись!
  • Навешивать ярлыки
    • Это доказывает, что ты ленивый, эгоистичный и неблагодарный человек!
  • Использовать сарказм
    • Это именно то, что я называю, быть внимательным в повседневной жизни.
  • Угрожать
    • Если ты не изменишь своё поведение, то я сделаю то, что тебе по-настоящему не понравится!
  • Предупреждать
    • Если будешь продолжать в том же духе, то закончишь свою жизнь в полном одиночестве!

Качества

Если вы намерены купить автомобиль, и не имеете финансовых ограничений, вероятно, вы сделаете выбор в зависимости от критериев безопасности, долговечности, комфорта, дизайна и производительности. Как ни странно, схожие критерии используются в буддизме, чтобы распознать стремящегося к совершенству человека.

Придерживаясь пяти заповедей, такие люди транслируют безопасность. Поскольку воздерживаясь от неумелых действий речи и тела, они защищены от болезненных последствий такого поведения.

Терпеливо перенося физический дискомфорт, резкие слова и нездоровые побуждения, возникающие в умах других людей, они транслируют долговечность.

Ежедневно медитируя, и не испытывая стресса и напряжения, возникающих из-за недостатка осознанности, они транслируют комфорт.

С точностью и изяществом обращая свой ум к возвышенным и проницательным психическим состояниям, они транслируют дизайн.

Такие люди со вниманием относятся к своим обязанностям, легко адаптируются к постоянно изменяющимся условиям, реагируют быстро, но не спешат обижаться. Среди оживлённого жизненного потока, они движутся плавно, минимизируя внутренний шум, напоминая нам о производительности.

Любовь

Основной чертой романтических книг и фильмов является вера в то, что сила любви может преодолеть все препятствия. Но без общих ценностей и целей, без самопознания, без терпения, без компромиссов, без умения учиться общению, отношения любящих пар со временем ухудшаются. А если у таких пар есть дети, страдания передаются следующему поколению.

Любовь между двумя людьми может быть прекрасной, она может оказать неоценимую помощь и поддержку на пути к избавлению от страданий, но сама по себе любовь не является решением жизненных проблем. Как бы ни были благословенны близкие отношения, самую важную работу, которую мы должны выполнить в течение нашего драгоценного человеческого существования, мы можем проделать только самостоятельно.

Команда

Когда нам не хватает осознанности, мы воспринимаем желание как команду, которую необходимо безоговорочно выполнить. Если нам не удаётся удовлетворить желание, мы чувствуем злость или уныние.

Сохраняя небольшое количество осознанности, мы воспринимаем желание как надоедливый зуд, понимая, что если не расчёсывать зудящее место, это принесёт лишь временное облегчение.

Если мы достаточно осознаны, мы воспринимаем желание как приглашение, от которого мы в силах отказаться.

Старайтесь чаще наблюдать, как увеличение осознанности приводит к расширению внутренней свободы, а её уменьшение – обрекает на рабство. Благодаря подобным наблюдениям наша преданность практике Дхаммы набирает силу.

Усилие

Будда считал, что определяющей чертой его учения являются систематические усилия, которые человек прикладывает для собственного благополучия. Пятая часть Восьмеричного Пути – Самма Ваяма (Sammā vāyāma) – состоит из следующих необходимых усилий:

1) предотвращение появления ещё не возникших загрязнений;

2) отказ от загрязнений, которые уже возникли;

3) привнесение добродетели в ум;

4) воспитание уже возникших добродетелей и доведение их до совершенства.

Эти четыре усилия – суть практики Дхаммы. Анализ степени, в которой человек способен последовательно развивать эти усилия, является хорошим средством для измерения прогресса и для выявления слабых мест.

Проблемы

Проблемы, возникающие временами под влиянием внешних обстоятельств, неизбежны. Но разочарование, которое происходит из нежелания сталкиваться с ними, всегда создаём мы сами.

Один из самых простых способов избавиться от этого разочарования – произнести мантру: «Сейчас это так». Можно напомнить себе, что практика Дхаммы помогает найти наиболее мудрый способ справиться с текущим положением дел, не пытаясь преобразовать всё в то, чего нам бы хотелось. Если в своей практике мы не можем терпеливо пройти сквозь это препятствие, как мы можем надеяться на прогресс? Если мы практикуем, чтобы обрести состояние блаженства и удержаться в нём, тогда наша практика не для освобождения, а для возрождения на небесах.

Важно задать себе вопрос: «Могу ли я позволить этой проблеме, стать частью моей практики, а не моим врагом?»

Неразумный подход

Когда Будда говорил о том, что обеты становятся запятнанными или загрязнёнными, он делал акцент на неразумных подходах к принятию обетов, а не на самих проступках. Будда рассматривал обеты не как образование, охватывающее все человеческие возможности, а как принципы, соблюдение которых должно основываться на правильной мотивации.

Воздержание от вредных действий тела и речи не считается тренировкой нравственности («Sila»), если практикующие делают это бездумно или чувствуют, что их заставляют сдерживаться против воли. «Sila» считается нечистой, если соблюдающие обеты, хотят извлечь из воздержания выгоду в этой жизни или в следующей. Это относится и к тем, кто считает, что соблюдение обетов и определённых ритуалов само по себе может привести к духовной чистоте. И наконец, «Sila» подрывается, если воздерживающиеся, считают себя выше тех, кто не делает этого.

Секретное наставление

Одна из моих любимых историй рассказывает о прощании великого тибетского мастера Миларепы со своим учеником и наследником Дхаммы Гампопой.

После многих лет напряжённой практики Гампопа просил благословение на последнее наставление. К его ужасу, Миларепа отказался, ответив: «Тебе нужно прилагать больше усилий, наставлений уже было достаточно».

Однако, пресекая в последний раз ручей перед пещерой своего мастера, Гампопа услышал зов Миларепы: «Подожди! Осталось одно секретное очень глубокое наставление». Ученик с радостью обернулся, в это время мастер наклонился и натянул свою рваную мантию, обнажив ягодицы. Мозолистые и обезображенные как копыта лошади, они наглядно свидетельствовали о целой жизни, проведённой в медитации на голой скале. «Сердечный сын мой, – крикнул Миларепа. – Это моё последнее наставление. Просто делай это!»

Ответственность

Мы можем взять на себя ответственность только за те вещи, которые можно сознательно контролировать. К примеру, нельзя заранее запретить себе желание высказать что-то обидное в адрес другого, но можно принять решение не реагировать на такое желание, если оно возникнет.

Будучи буддистами, мы берем полную ответственность за свои действия и слова, но не за жадность, злость и глупые мысли, которые порой возникают. Неспособность понять это приводит ум к мучительному чувству вины. Многие люди постоянно занимаются самокритикой и считают себя плохими из-за глупых мыслей. Эта печальная ошибка вызывает огромное количество ненужных страданий в мире.

Воздерживаясь и не давая плохим мыслям реализоваться, мы можем добиться прогресса в устранения их из ума. Жизненно важными шагами в этой практике являются постоянный отказ от потакания вредным мыслям и развитие отсекающих их на корню медитативных навыков. Взяв на себя ответственность за выполнение работы, необходимой для устранения из ума вредных мыслей и развитие полезных, мы принимаем самое мудрое решение.

Страдание мыслей

Однажды у Ачана Чаа спросили, что лучше, практиковать, чтобы стать бодхисаттвой или чтобы стать арахантом. Он ответил: «Не нужно быть бодхисаттвой, не нужно быть архатом, не нужно быть вообще никем. Как только возникает мысль, что ты что-то – чем бы это ни было – начинается страдание».

Пожалуйста, помните об этом. Важно иметь благородные устремления, но всякий раз, когда вы понимаете их как способ стать кем-то другим или превратиться в нечто иное, вы обрекаете себя на страдание. Каждый раз, думая «я хочу быть кем-то» или «я не хочу быть кем-то», вы попадаете в ловушку жажды.

Некоторые загрязнения реагируют на практику Дхаммы очень быстро, вскоре мы можем значительно снизить частоту их возникновения, интенсивность и продолжительность. Наблюдение за этим процессом заряжает нас энергией, укрепляя веру в Дхамму как инструмент для подлинного преобразования ума. Другие же загрязнения более устойчивы, иногда кажется, что мы пытаемся с помощью лука и стрел противостоять танку. Падение в такие загрязнения снова и снова может быть очень удручающим.

Чтобы эффективно бороться с рецидивирующими хроническими загрязнениями, важно признать, что в нас есть нечто, нежелающее быть свободным от них. Такие загрязнения отвечают нашим психологическим потребностям. Поэтому не нужно смотреть на такие загрязнения как врагов, над которыми необходимо одержать победу. Следует понять, что это неблагоразумные ответы на непризнанные потребности, обнаружение которых поможет найти более умелые способы решения проблемы. Сочетая подобного рода исследовательскую работу с медитативной практикой можно добиться устойчивого прогресса.

Новогодние предсказания

Чтобы не произошло с вами в новом году, это будет вовсе не то, что вы себе представляете.

Ваше счастье в 2020 году будет зависеть не столько от происходящего вокруг, сколько от того, как вы справляетесь с происходящим.

То, как вы справляетесь с происходящим, будет зависеть от вашего понимания происходящего и того состояния ума, которое станет вашим ответом на происходящее.

Взгляды, мысли и состояния ума, которые возникнут у вас в новом году, либо усугубят все плохое, либо сделают его лучше, либо ухудшат хорошие вещи, либо улучшат их.

Чем больше вы будете практиковать учение Будды, тем реже вы будете ухудшать плохое, и тем чаще будете улучшать его, тем реже будете делать хорошие вещи плохо, и тем чаще – совершенствовать хорошее. Осознание этого принесет вам радость.

Чем больше вы будете размышлять о своей жизни с ясным умом, тем больше благодарности и решимости почувствуете.

В 2020 году вы сделаете около 723 миллионов вдохов и выдохов, из которых вы будете осознавать около 5 миллионов. Каждое дыхание будет давать вам возможность пробудиться. Чем больше вы будете использовать эту возможность, тем лучше она отразиться на вас и на тех, кто разделяет жизнь с вами.

Вера

В буддизме вера не зависит от догматов, по сути, она заключена в убеждении, что три следующие положения истинны.

  1. В непросветленном состоянии не может быть истинного счастья, как и свободы от страданий.
  2. Факт просветления Будды доказывает человеческий, а значит, и наш собственный потенциал для просветления.
  3. Наша жизнь не управляется случаем и не руководствуется божественным планом, она течет по закону каммы, поэтому с помощью мудрых действий – тренировки тела, речи и ума, вместе называемых Благородным Восьмеричным Путем – мы можем реализовать свой потенциал для просветления.

Степень веры буддиста говорит о готовности подвергнуть проверке эти положения. Если мы видим неудовлетворенность непросветленного состояния, если мы искренне верим в наш потенциал для просветления, и в то, что путь к нему открыт, как мы можем не применять этот потенциал?

Недоразумения

Происходящие между представителями разных культур недоразумения часто полны юмора. В начале XVI века ацтеки, жившие на территории нынешней Мексики, стали назначать специальных носителей благовоний, чтобы всякий раз сопровождать уходящих испанцев. Последние интерпретировали такие действия ацтеков как знак большого уважения, испанцы думали, что их принимают за богов. Позже исследователи обнаружили, что местные жители с трудом переносили запах, исходящий от испанцев.

Но не только столкновения разных культур и языков могут породить неверное толкование. Серьезные недоразумения могут возникнуть и в самых близких отношениях между людьми. В таких случаях основной причиной недопонимания является человеческая склонность считать, что наши потребности, эмоции и намерения очевидны для окружающих, даже если мы почти ничего не сделали, чтобы выразить их словами. При этом люди часто уверены в том, что знают о нуждах, эмоциях и намерениях других, даже в том случае, если последние не выразили их ясно. Отношения могут улучшиться, если мы соотнесем нашу собственную открытость с открытостью окружающих. Очень многого можно достигнуть со смиренным сердцем.

Способы

Будучи подростком, я придумал несколько способов справляться с повседневными страданиями, некоторые из моих приемов были направлены на борьбу с промедлениями и разочарованиями. Эти навыки особенно пригодились мне во время путешествия по Азии. В 1970-х годах разменять дорожный чек в провинциальном индийском банке было довольно изнурительной задачей, целой полосой препятствий с участием бухгалтерских книг и бесконечными разговорами, на преодоление которой уходили часы.

Мое излюбленное средство заключалось в том, чтобы сказать себе: «Это ведь лучше, чем… » и обдумать еще менее приятную альтернативу. В Индии часто приходило на ум следующее: «Это лучше, чем стоять здесь с желудочными спазмами и диареей». Обычно, представляя себе такой кошмарный сценарий, я примирялся с ситуаций. Хотя более отрезвляющим было бы поразмышлять о том, что бы стало, не имей я вообще дорожных чеков. Я все время удивлялся, как можно с такой легкостью, просто сместив фокус, коренным образом уменьшить душевную боль.

Это простая практика, которая часто бывает очень эффективной. Когда мы со вниманием вглядываемся в настоящий момент, у нас появляется выбор. Мы можем увидеть, что именно мы добавляем к ситуации, и, к примеру, перестать делать это, или же начать добавлять что-то более искусное.

Вопросы

Как мы относимся к людям, которые не думают о страдании, но причиняют его другим в погоне за властью, статусом и чувственными удовольствиями?

Как мы относимся к людям, чья ненависть заставляет их физически и словесно оскорблять других или даже калечить и убивать невинных людей?

Как мы относимся к людям, которые из-за глупости, безрассудства и растерянности разрушают то, что им больше всего нужно сохранять?

Смотреть на таких людей с отвращением, отчаянием или унынием, значит потерять путь.

Мудрее видеть их жертвами вируса. Они заразились вирусом жадности, вирусом ненависти, вирусом заблуждения. Когда мы видим, как симптомы подобных вирусов проявляются в других людях, мы должны напоминать себе, что и у нас они тоже есть, но в более мягкой форме.

Мы должны осознать, насколько опасны эти вирусы и как нам повезло, что Будда со своим великим состраданием дал нам противоядие. Мы должны удвоить наши усилия по применению этого противоядия, чтобы вылечить себя и поделиться этим с другими.

Осознанность

В своем учении о совершенствовании правильной осознанности Будда перечислил объекты или основы (сатипаттхана) для практики.

  1. Тело
  2. Характер ощущений (приятных, неприятных или нейтральных)
  3. Ум
  4. Ментальные состояния, воспринимаемые с точки зрения воздействия на ум делающих его неясными (акусала) или просветленным(кусала)

Во время медитации, быть осознанным на дыхании — это практика первой основы осознанности.

Распознавание характера чувств, присутствующего при каждом вдохе и выдохе, означает практиковать вторую основу.

Осознание качества ума, обращающего внимание на дыхание, означает практиковать третью основу осознанности.

Знание о наличии или отсутствии препятствий (ниварана) и фактора просветления (боджханга) и понимание причинных процессов, связанных с ними, означает практиковать четвертую основу осознанности.

Медитация и мудрость

«Медитация играет жизненно важную роль в предоставлении нам пространства, для переосмысливания и переоценки своего повседневного опыта. Она важна, потому что наше поведение часто обусловлено страхами, тревогами, желаниями и привязанностями так, что мы слабо, если вообще, можем это осознавать. Мы совершаем так много ошибок, которых можно было бы избежать.

Не то что бы мы должны использовать свою медитацию для переосмысления проблем, происходящих с нами в настоящем. Скорее, по мере того, как мы становимся более внимательными, спокойными, уравновешенными, понимающими и энергичными, определенные озарения сами начинают возникать в нашем уме. Например, в уме может внезапно возникнуть осознание того, что проблема, не дающая нам спать по ночам, на самом деле очень незначительна. Или осознание что какое-то дело, которое мы бы раньше отвергли как незначительное, на самом деле является очень важным и требует немедленного решения.

Мысли, восприятия, взгляды, которые раньше казались такими реальными и значимыми, теперь могут восприниматься как не имеющие сущности и значимости. Неожиданно в уме могут всплыть мудрые слова наших Учителей.

Мудрость начинающаяся с таких прозрений и заканчивая проникновением в сущность трех характеристик — это и есть наша главная цель. Как медитаторы, мы должны создавать все условия для ее возникновения.»

Проблема экологии.

Подход Будды к решению проблем состоит из стратегии, охватывающей три основные области: сознание, эмоции и мышление. В современном мире в ввиду наших деструктивных отношений с окружающей средой, ее разрешение произойдет при помощи: i) Поощрения твердых намерений в отношении определенного типа поведения: живите более простой жизнью, чтобы сократить потребление товаров и услуг, которые чрезмерно вредят окружающей среде, поддерживайте инициативы, ставящие долгосрочное благосостояние живых существ и планеты выше краткосрочной денежной выгоды. ii) Развития чувства красоты этого хрупкого мира. Развития любви и сострадания к планете и всем живым существам, включая тех, кто намеренно ее разрушает. Поощрение желания быть частью решения проблемы, а не частью ее самой. iii) Поощрение созерцания страданий, возникающих в результате не аккуратного обращения с окружающей средой и о пользе, которую приносит уважительное, благодарное и заботливое к ней отношение. Исследование взаимоотношений, связывающих всех живых существ друг с другом и окружающим миром. Мы должны понимать, что являемся лишь частью природы, а не ее хозяевами или врагами.

Эти три восприятия должны быть рассмотрены только совместно. Когда люди смогут выработать необходимые эмоциональные и интеллектуальные основы для решения проблемы, они смогут взять на себя обязательства по благотворным, но сложным изменениям, которые необходимо будет осуществить.

Предписания Нравственности

В буддизме Тхеравады просветленных монахов можно отличить по преданности предписаниям Силы (Нравственности).

Первая причина этого — само Учение. Почти все нарушения заповедей могут возникать только тогда, когда в уме есть загрязнения. Нет загрязнений — нет и загрязненных намерений, нет и прегрешений.

Но существуют также и случаи, когда для совершения нарушения загрязнения не обязательны, например, прием пищи после полудня. Для корректного соблюдения этого предписания в игру вступают два других фактора:

i) Желание быть хорошим примером для своих учеников и будущих поколений практиков. Зная, что великие Архаты соблюдали все предписания, монахи начинают думать: «Что же, если даже они, когда их умы так непоколебимо чисты, соблюдают все правила, то же должен делать и я, чей ум все еще полон скверны.»

(ii) Любовь и уважение к Будде — они не позволяют его просветленным ученикам совершить ни единого усилия против его Учения, что стало бы высказыванием неуважения. Благородный ученик никогда не ставит свое собственное суждение выше суждения Будды.

Для Буддистов — мирян эти три фактора также являются помощниками в соблюдение предписаний нравственности, предотвращающих проявление и усиление загрязнений, необходимых для нарушения предписаний; Создания хорошего примера для окружающих; Высказывание почтения Будде, сделавшего предписания ключевой частью своего Учения.

Доктор и больной

Будда призывал монахов заботиться друг о друге во время болезни. Однажды он сказал: «Помогая больным монахам, вы на самом деле ухаживаете за мной.» За тем он перечислил полезные качества тех, кто ухаживает и тех, за кем ухаживают:

Те, кто ухаживают должны:

  1. уметь готовить лекарства
  2. знать, что полезно, а что вредно, обеспечивая полезное и удерживая больных от вредного.
  3. ухаживать за больным с умом полным Любящей-доброты, без желания какой-либо награды за свои поступки.
  4. быть свободными от отвращения к нечистотам тела: фекалиям, моче, рвоте и мокроте.
  5. уметь в подходящее для того время объяснять, ободрять, вдохновлять и поддерживать больных беседами о Дхамме.

Те за кем ухаживают должны:

  1. выполнять то, что полезно для их здоровья
  2. соблюдать умеренность в том, что полезно
  3. принимать лекарства
  4. четко описывать свои симптомы ухаживающему за ним — сообщать становится ли им лучше, хуже, или состояние остается прежним
  5. терпеливо переносить болезненные ощущения.

Любящая-доброта в повседневной жизни.

Слово «Метта» обычно переводится как Любящая-доброта. Его часто относят к безусловной любви. Безграничная любовь ко всем существам – это довольно вдохновляющая идея, но ее нелегко осуществлять на практике в повседневной жизни. К счастью, практика Метты не означает, что вы должны любить всех. Это слишком высокий стандарт. Но попытка быть другом всех живых существ, вероятнее всего будет лучшим началом для этой практики.

Истинные друзья никогда не оставляют в своем сердце места для вражды. Они знают, что это яд. Истинные друзья не причиняют вреда ни своими действиями, ни своей речью. Истинные друзья заботятся о благополучии своих друзей. Они не только хотят, чтобы те кто им близки были освобождены от страданий, но и чтобы они очистились от загрязнений ума, которые приводят к созданию страдания для окружающих их людей.

Они хотят, чтобы их друзья переживали счастье, рожденное в доброте и мудрости.

Трудно постигающим эту практику, жестокими или эгоистичными людям умственное повторение этой строки может оказаться весьма полезным:

«Ни один человек никогда не будет выброшен из тепла моего сердца!»

Дайте страху пройти

Представьте себя пойманным в ловушку в замкнутом пространстве с сильно испуганным существом. Существо воет, скулит и хнычет. Оно бросается на стены, мочится и испражняется на пол. Такое переживание может быть довольно ужасным. Теперь представьте себя в парке, где вокруг лишь трава и деревья — настолько насколько хватает глаз. Испуганное существо сначала будет бегать по нему кругами и громко выть. Но через некоторое время оно начнет расслабляться и успокаиваться. В конце концов оно устроится на отдых в прохладной тени.

В нетренированном уме переживание страха может ощущаться как соприкосновение с паникующим животным. Практика Дхаммы, не означает, что страх больше не будет возникать вновь. Скорее — мы просто будем расширять для него пространство. Страх просто продолжает беспрепятственно идти своим путем и затем успокаивается. Мы можем достичь этого состояния, заземляя свое внимание в теле. Следя за тем, чтобы дыхание было нормальным, мы устанавливаем расслабленное осознавание разных видов переживаемых ощущений, проходя через тело от головы к ногам. Своей практикой мы превращаем тело в просторный парк. Нам не нужно бороться со страхом. Мы просто позволяем ему прекратиться.

Контекст

Некий человек, «Балтиморский биржевой маклер», рассылает 10 240 электронных писем. Половина из которых предсказывает, что цена акций определенных компаний вырастет, другая же половина утверждает, что она упадет. Некоторое время спустя он отправляет вторую волну писем — 5120 людям, получившим письма предсказания в которых сбылись. Половина этих писем утверждает, что цена опять поднимется, другая же половина говорит, что она упадет. Некоторое время спустя он отправляет третью волну писем 2560 людям, которые получили правильное предсказание во вторых письмах… И так далее. Думаю картина для вас уже ясна. После того, как десять таких волн писем отправлено, останется десять процентов из их адресатов, но получивших десять последовательных, точных прогнозов. Им будет казаться, что это не может быть просто счастливой случайностью. Балтиморский биржевой маклер — гений! Эти адресаты после подобной рассылки полностью готовы к любым указаниям отправителя этих писем. Такова обманчивая магия больших чисел. По мнению многих окружающий нас людей — этот мир был создан специально для них, но наличие неисчислимых миллиардов других планет во Вселенной делает это воззрение лишь странной гипотезой. Когда мы исследуем миры науки, математики или внутренний мир своего ума, именно осознавание контекста будет удерживать нас от заблуждений.

Учиться у кризиса

Чем пристальнее мы созерцаем свои тела, умы, а так же мир, в котором живем, тем глубже осознаем их хрупкость и нестабильность. И тогда, когда кризис, подобный происходящей сейчас пандемии, обнажает ненадежную и трудно-сохраняемую природу этого мира, мы уже не удивляемся. Мы знаем, что то, что происходит сейчас, не является отклонением от нормы. Просто дело в том, что происходящая ситуация открыла нам те истины, которые большинство людей всю свою жизнь пытается игнорировать. С этим пониманием свойств природы этого мира, мы можем жить в свободе от страха, тревоги и депрессии. Мы можем обратить свой ум к состраданию.

Столкнувшись со страданиями такой глубины и масштаба, мы будем создавать в сердце лишь благо-пожелания, чтобы все люди, молодые и старые, во всех странах мира были не заболели этой инфекцией.

Если они уже заразились то пусть они выздоровеют.

Если они не выздоравливают, то пусть они смогут терпеливо и смиренно переносить свое страдание; пусть в их сердцах живет прибежище, к которому они всегда смогут обратиться; и пусть в свои последние дни они будут окружены любовью и добротой.

Умелый способ держаться принципов

Умело держаться своих принципов — непросто. Некоторые люди слишком легко идут на компромиссы, другие бывают чересчур грубы и категоричны. Послушайте историю о моём учителе Ачане Ча, рассказанную одним из его учеников:

«Однажды мирянин из Убона [провинция в Таиланде] привез машину в качестве подношения Ачану. Он сказал: «Я категорически отказываюсь взять её обратно, вы должны принять этот дар от меня». Он сел за руль и припарковал машину за кельей учителя, у подножья большого и старого дерева, а ключи положил в его сумку. Он так гордился собой, что весь сиял.

Ни разу Ачан Ча не пошел посмотреть на машину. Выходя из кельи, он всегда шел другой дорогой. При необходимости покинуть монастырь по делам он всегда полагался на помощь других людей. Он не показывал ни малейшего интереса к автомобилю, настолько, что не знал, какой он марки или цвета. Через семь дней он попросил мирянина пойти к дарителю и сказать, чтобы тот пришел и забрал машину. Ачан принял подарок, мужчина совершил заслугу, — теперь он хотел бы вернуть его. Автомобиль — неподобающая собственность для монаха». (Перевод: Дарья Сучитта.)

Древняя история

Сегодня я хотел бы рассказать вам о старой буддийской легенде. Это простая история, которая напоминает читателю, как мирские желания могут ослепить нас на пути к истинному благополучию. Эта история касается прекрасной куртизанки Васавадатты, которая сильно влюбилась в молодого монаха по имени Упагутта, будущего учителя императора Ашоки. Васавадатта испробовала все доступные ей средства, чтобы соблазнить монаха. Но как бы она ни умоляла его, Дост. Упагутта всегда говорил ей, что время еще не пришло. Позже, когда у Васавадатты завязался роман с местным жителем, она узнала, что ее хочет заполучить очень богатый купец. Движимая жадностью к богатству, которое могла бы обрести, она убила нынешнего любовника, стоявшего на ее пути. Но ее преступление было быстро раскрыто. Судья приказал отрезать ей уши, нос, руки, ноги и бросить умирать в яме. Там Васавадатта, корчась от боли, увидела подходящего к ней Дост. Упагутту. Она отчаянно умоляла своего верного слугу, который все еще оставался с ней, чем-нибудь накрыть ее ампутированные части тела. Когда же монах подошел к ней, она пожаловалась, что, когда была красива и хорошо одета, он не обращал на нее внимания. Теперь же, когда она изуродована, покрыта грязью и кровью — он пришел. Как могло случиться, что сейчас наконец пришло подходящее время? Дост. Упагутта ответил, что он пришел не для того, чтобы насладиться ее телом, но чтобы освободить ее ум. Раньше она была настолько поглощена чувственным миром красоты и наслаждения, что просто не могла воспринять Дхамму. Теперь же, если она прислушается, то сможет ее понять. Так оно и случилось. Прежде чем оставить этот мир Васавадатта, умиротворенная и исполненная веры, нашла прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе.

Неопределенность и непредсказуемость жизни

Когда я впервые услышал учение Ачана Ча о неопределенности и непредсказуемости жизни, а также о необходимости постоянной осознанности, оно глубоко тронуло меня. Это было как раз одним из основных уроков, которые я усвоил за последние два года своей жизни. Позвольте мне привести вам пример.

Это был I976. Я был свежим, восемнадцатилетним парнем, путешествующим автостопом из Машада на северо-востоке Ирана в Тегеран. Ближе к вечеру мне повезло остановить огромный контейнеровоз. Так, внезапно я обнаружил, что сижу на роскошном сиденье в кабине с кондиционером. Это было чудесно, особенно в сравнении с потрепанными пикапами и мотороллерами, подвозившим меня в последнее время.Но поздно вечером, когда мы пересекали горный хребет, водитель неожиданно свернул на обочину. Он хотел, провести со мной ночь на кровати расположенной за сиденьями в кабине машины. Когда я отказался, он попытался принудить меня силой. Мне удалось с трудом открыть дверь и спрыгнуть на землю. Выругавшись, он бросился за мной, но я к этому моменту был уже далеко в лесу. Разозленный водитель уехал, оставив меня одного в темноте и холоде.

Я, чтобы согреться, пошел по дороге. Пройдя примерно километр, я подошел к закрытому ресторану. Обойдя дом поисках открытого окна, я не нашел ничего, но затем заметил большой свернутый в рулон персидский ковер, прислоненный к задней стене. И тут у меня появилась идея. Я развернул его во дворе и лег на его край. Схватившись за один конец ковра, я покатился к противоположному краю. Так я устроил себе теплое уютное гнездышко на ночь и вскоре заснул. Рано утром следующего дня я уже снова был на дороге. Там было довольно мало машин, и я не был настроен оптимистично, но вторая проезжающая машина остановилась. В ней ехала семья и через минуту я уже делил завтрак с тремя милыми детьми. Аааа! Все во мне пело от счастья — эта мрачная ночь наконец то закончилась. Затем, проехав не больше десяти километров и спустившись с горы, наша машина внезапно сломалась. Поломка была довольно серьезная, и прибытия помощи нужно было ждать несколько часов. Я, неохотно попрощавшись, пошел по дороге вниз.

«Да»- думал я, — «В этой жизни действительно ни на, что не следует серьезно полагаться.»

Время

Мы, люди, когда то все вместе договорились о том, что существует нечто под названием «время», которое можно измерять при помощи часов и календарей. Но что же такое время в мире нашего личного опыта? Можем ли переживать его так же, как переживаем видимые формы, звуки или запахи? Я бы сказал — нет. То, что мы действительно наблюдаем — это восприятие «проходящего времени», например, когда смотрим на часы или положения Солнца или Луны. Но само время остается для нас неуловимым. И тут возникает вопрос: действительно ли оно существует? И это не просто философские размышления. Когда так много людей по всему миру управляется этим понятием, очень важно осознать, как наше понимание времени обуславливает наши чувства. Если мы думаем о времени как о сущности, состоящей из дней, недель и месяцев, которые мы должны каким-то образом заполнить чем-либо, то в итоге это обязательно вызовет страдание ума. Но мы можем так же взглянуть на время по-иному: как на последовательность настоящих моментов. Нам не нужно пытаться быть в настоящем, мы уже есть в нем и всегда были. Наша задача состоит лишь в том, чтобы просто пробудить себя к существованию того, что уже было всегда. Будучи вынужденным замедлять и упрощать свою жизнь, теперь у нас есть возможность найти путь обратно, к настоящему моменту. Чем же еще, кроме него, является свобода от навязчивых мыслей, воспоминаний и представлений?

Подходящее время

Будда учил, что одной из характеристик хорошо тренированного ума является его чувствительность ко времени и месту для приложения усилий. Закон Каммы показывает, что существуют вечные принципы, управляющие нашими действиями и их последствиями. Но о том как применять наше понимание этих принципов в повседневной жизни, нельзя узнать из книг. Этому мы должны учится на личном опыте.

Сейчас, когда семьи проводят вместе больше времени, чем они обычно привыкли, увеличиваются возможности для конфликтов. Поэтому развитие осознанности к времени и месту является особенно важной практикой Дхаммы в настоящее время. Поскольку место — наш дом — для нас уже более или менее определено, акцент следует сделать на времени.

Помните, что:

  • Есть время отдавать и время получать.
  • Время беседовать и время молчать.
  • Время говорить и время слушать.
  • Время вести за собой, время следовать за другими.
  • Время быть серьезным и время быть веселым.
  • Время для работы и время для отдыха.
  • Время быть вместе и время побыть одному.
  • Время упорствовать и время отпускать.
  • Время для новостей о том, что происходит в мире и время для последних новостей о состоянии наших собственных теле и уме.
  • Время для практики терпения и доброты существует всегда.

Загрязнения

Много лет назад, когда я сидел и разговаривал с Ачаном Буддхадасой перед его кути, когда к нему подошел Буддист-мирянин. Мужчина явно пребывал в состоянии некоторого возбуждения. Он воскликнул: «Луанг Пхо, мой ум так взволнован!» Ачан Буддхадаса, окинув его умиротворенным взглядом, ответил: «Ну тогда перестань его волновать.»

Загрязнения — это не враги, вторгшиеся в наши умы. Мы — так же являемся соучастниками их присутствия. Хотя нам может казаться, что это не так, загрязнения ума не могут возникнуть без нашего на то согласия и если они остаются там надолго, то только потому, что одна часть нас хочет этого.

Восхваление и обвинение

Однажды, когда я ухаживал за Ачаном Ча, он сидел под своим кути принимая гостей, когда, в какой-то момент, прибыла группа людей из Бангкока. Во время своей беседы с ними Ачан Ча, указав на меня, сказал: «Этот монах единственный здесь, кто, пожив в монастыре короткое время, уже очень хорошо говорит на тайском и Исанском диалекте.» Пристально посмотрев на меня, он спросил: «Не так ли?» «Да, сэр» — ответил я. Он лучезарно улыбнулся своим гостям: «Вот видите!» Никогда в жизни я не испытывал такой гордости, как в тот момент.

После того как миряне ушли, Ачан Ча вынул свои вставные зубы (они были красными от сока бетеля) и велел мне начисто оттереть их песком. Пока я делал это, он довольно быстро заговорил со мной на Исанском. Даже когда он бесдовал со мной с челюстями во рту — я зачастую мог уловить только общий смысл сказанного. Сейчас же, когда же он говорил без зубов — я не смог понять ни слова. Нахмурившись, он стал ругаться на меня остальным, пришедшим к тому времени монахам о том насколько я плох и не искусен в обучении языкам. Я не думаю, что когда-либо в своей жизни я чувствовал себя таким униженным, как в тот момент.

Так Ачан Ча показал мне учение о непостоянстве восхваления и обвинения.

Истинное Благородство — доброта

Старая Буддийская легенда рассказывает нам историю о молодой вне-кастовой женщине Пакати, которая однажды набирала воду из колодца, когда мимо проходил почтенный Ананда. К ее удивлению, он попросил немного воды, чтобы напиться. Она сказала ему, что это колодец вне-кастовой общины и если он выпьет из него воды, то по индийским верованиям будет осквернен ею. Почтенный Ананда ответил, что его не интересуют касты, но только вода из колодца. Пакати, с широко открытыми глазами, наблюдала как монах выпил, предложенную ею воду и ушел.

Она последовала за ним до места, в котором в то время жил Будда. Затем молодая женщина, собравшись с духом вошла в монастырь и, высказав свое почтение Будде, умоляла его позволить ей остаться там, рядом с почтенным Анандой, чтобы служить ему. Пакати призналась, что любит этого монаха.

Будда мягко сказал ей, что она ошибается. Она полюбила не почтенного Ананду, но ту доброту, которую она, так неожиданно для себя, обнаружила в его словах и поведении. Она всегда может прибывать в этой доброте, если будет развивать ее в себе и распространять на других. Делая так, она может стать поистине Благородным человеком, независимо от того в какой касте она была рождена.

Перерождение

Рассуждая о перерождении, мы можем либо «уменьшить масштаб», рассматривая эту идею в терминах последовательности, следующих друг за другом, жизней, либо «увеличить масштаб» и рассматривать его в терминах ежесекундной последовательности ментальных состояний возникающих в уме здесь и сейчас. И первое, и второе — одинаково нормальны и применимы.

Многие буддисты считают, что цель прекращения перерождений не вдохновляющей или даже отталкивающей, потому что слишком много сосредотачиваются на первом варианте. Поскольку большинство людей не помнит своих прошлых жизней, гораздо полезнее для нас будет сосредоточиться на втором варианте.

Для этого мы должны исследовать свой настоящий опыт и размышлять над Учением Будды о том, как каждый раз, когда мы отождествляем себя с состоянием ума создавая «я» или «мое», мы в каком-то смысле рождаемся. За этим рождением следуют смерть и новое рождение. Снова, и снова, и снова. Мы можем убедиться в этом сами, наблюдая за возникновением и исчезновением различных форм жадности, гнева и заблуждений, которые происходят с нами в повседневной жизни, спрашивая себя «Разве не было бы чудесно, если бы нам никогда больше не пришлось рождаться в царстве жадности, гнева или заблуждения?»

Если мы осознаем их достаточно ясно, то ответ будет «Да». Именно таким образом укрепляется наше понимание и отношение к перерождению.

Срединный путь

Следование Срединному пути часто понимается людьми как принятие умеренного подхода между двумя противоположными жизненными позициями. В такой интерпретации существует очевидная проблема — рединный путь между «плохо» и «катастрофой» никогда не закончится хорошо. Возможно (несколько маловероятный пример), кто-то может утверждать, что, следуя Срединному пути между жизнью пацифиста и серийного убийцы, он убивает людей только тогда, когда действительно злится на них.

В Буддизме же следование Срединному пути прежде всего преследует достижение определенной цели: Освобождения от всех страданий. Крайности, которых следует избегать, как раз и определяются этой целью. Это поступки, речь и мысли, препятствующие ее реализации. В одной из бесед о Дхамме Ачан Ча описал их как потворство симпатиям и антипатиям своего ума. Восьмеричный Путь — это истинно Срединный путь и поэтому те, кто следуют ему, избегают этих ловушек, обеспечивая себе оптимальную поддержку для достижения Освобождения.

 

О РЕЧИ
1.Верные слова
Для того, чтобы речь была правильной, а общение эффективным, необходимо убедиться в своем намерении что-то сказать, а также в том, что текущие обстоятельства на самом деле этого требуют. В течение самой беседы также необходимо следить за тем, что и как вы говорите.
2.Намерение
Лучше воздерживаться от высказываний, если вы осознаете, что вашими намерениями являются обман, манипуляция, унижение, или если вы хотите выразить агрессию и боль. Вбивая клин между загрязнениями, возникающими в уме, и их словесным выражением, мы достигаем значительного духовного прогресса. Правильная речь происходит из жажды делиться, информировать, предлагать поддержку, утешать, поощрять, мягко напоминать и — при необходимости — предостерегать. Искренняя метта — лучший фундамент для правильной речи. Ваша речь станет хорошо сбаллансированной, когда вы начнете внимательно слушать и уважать своих собеседников, когда вы будете прикладывать усилия, для того, чтобы их понять.
3.Своевременность
Необходимо задаваться вопросом о том, подходят ли время и место для конкретного разговора. Помимо отведенного для беседы отрезка времени нужно учитывать текущее состояние своего ума, а также настрой собеседника. Чтобы разговор принес пользу, и мы должны быть готовы говорить, и собеседник слушать.
Время имеет решающее значение во многих важных вопросах. Уверенность другого в вашей надежности и доброй воле может быть подорвана, а дальнейшее общение — поставлено под угрозу, если вы с нетерпением приступите к деликатной теме, не проверив как следует все факты. А если из-за страха неоднократно откладыть болезненный разговор, можно усугубить и без того плохую ситуацию или поставить ее в точку, из которой не будет возврата.
4.Правдивость
Необходимо учиться говорить от души, говорить правду такой, какой мы ее видим, и всегда быть готовым к тому, что для других правда не такова.
Мы учимся не преувеличивать ради того, чтобы показаться лучше, или ради шутки. Мы учимся не замалчивать ничего, что другой человек имеет право знать, даже если это смущает. Некоторые вещи требуют большей конфиденциальности, но мы стараемся не вводить в заблуждение других, чтобы защитить собственные тайны и при этом выглядеть надежными и заслуживающими доверия.
5.Манера общения
Мы стараемся разговаривать вежливо и с тактом, со вниманием относиться ко взглядам, убеждениям, желаниям и страхам другого человека. Даже если нас провоцируют, мы воздерживаемся от грубых слов, направленных на то, чтобы ранить собеседника в ответ. Мы стремимся говорить четко, по существу и избегать использования жаргонизмов. Мы терпеливо слушаем, и мы спокойны, но тверды, когда нас прерывают. Мы стараемся всегда помнить о жестах и тоне голоса. Мы проявляем уважение к словам другого человека и искренне пытаемся его понять. Мы не занимаем позиции: «я прав, а ты нет», «я хороший, ты плохой», «я умный, ты глупый». Мы знаем, что в самых плодотворных спорах, нет победителей и проигравших, и стараемся вести разговор так, будто собеседник наш лучший друг.
Эти пять моментов необходимо учитывать как в себе, так и в других людях.

НАМЕРЕНИЯ

Важно помнить, что мы не умеем читать мысли других, и не можем наверняка быть уверены в чужих намерениях. Размышляя об искренности собеседника, его целях, о том, пытается ли он нас запугать или польстить нам, нельзя допускать, чтобы симпатия или антипатия привели нас к неверному толкованию слов другого.

ВРЕМЯ И МЕСТО

Если время и место разговора было выбрано не вами, необходимо подумать, согласны ли вы с такими условиями. Если не согласны, по возможности скажите об этом и предложите альтернативный вариант.

ПРАВДИВОСТЬ

Бывает, нам говорят что-то, что мы считаем ложным. В таком случае нельзя спешить с выводами о том, что нам лгут. Возможно, наша информация неверна. Возможно, собеседник верит в то, что говорит правду, возможно, он просто забыл о том, что сказал и сделал прежде. Сделать вывод о том, что нам лгут, можно только с учетом этих возможностей, и только в том случае, если по нашему мнению это может принести пользу.

ПОЛЬЗА

Мы помним, что осознанность другого человека (а) зависит от разговора и (б) способствуют росту полезных или вредных состояний ума. Если наш собеседник отвлекается на не релевантные или вредные темы, мы вежливо возвращаем разговор к обсуждаемому вопросу. Можно, к примеру, выразиться так: «Если с тобой все в порядке, может быть мы можем обсудить …»

Если наш собеседник унижает в разговоре другого человека, мы воздерживаемся от добавления негативных комментариев. Мы не присоединяемся к высмеиванию других, не соглашаемся с выражением гнева, презрения или неуважения к тем, кто придерживается других политических или религиозных убеждений.

Если разговор идет по кругу и, мы понимаем, что он становится бесполезным, лучше выступить с предложением прекратить беседу, по крайней мере, на время.

МАНЕРА ОБЩЕНИЯ

Нужно помнить о том, как важно верное суждение о внешности других людей, языке их тела и тоне голоса.

Необходимо напоминать себе, что обаятельный, уверенный в себе, красноречивый человек вовсе не является гарантом того, что его слова верны и полезны. Также нужно помнить, что если человек нервный или невнятно изъясняется, это вовсе не доказывает, что его слова не имеют веса и значения.

Если поведение человека кажется вам агрессивным или неуважительным, необходимо четко определить, где проходят ваши границы. Если поведение человека выходит за рамки того, что вы считаете приемлемым, постарайтесь дать понять, что вам не комфортно и закончить разговор. Однако, нельзя допускать, чтобы ваша неприязнь к кому-то, чьи манеры вам не по душе, побуждала вас отвергать слова этого человека, которые могут быть правдивыми и полезными

Раздумья
Как обычно я делаю эти записи, сидя на веранде своей кути. Сквозь пышную растительность я вижу небо, покрытое густыми серыми облаками вплоть до гор Кау Яй. Охлаждающий мою бритую голову и обнаженные руки свежий ветерок, напоминает о надвигающемся дожде. Аджан Ча смотрит на меня сверху с большой черно-белой фотографии. Завтра 17 июня — день его рождения, и мой ум обращается к нему, как это часто это бывает.
Аджан Ча считал, склонность к постоянным раздумьям, присущую его ученикам из западных стран, чуждой себе и довольно смешной. Она была поводом для его шуток. Он знал, что университетское образование, полученное большинством его учеников, обременяет их склонностью к хроническим сомнениям. Луанг По напоминал, что сомнения никогда не исчезают благодаря словам других людей, какими бы мудрыми они ни были. Сомнения в Дхамме прекращаются только с помощью проверки опытом. Аджан Ча говорил ученикам, что сомнение — обусловленное психическое явление. Необходимо его увидеть: как оно возникает, что его питает, каким образом это происходит. Только таким образом можно найти выход из лабиринта сомнений.
Воспоминания о добрых делах
Дыхание большинства людей под конец жизни становится затрудненным. Поэтому даже опытным практикующим сложно продолжать медитацию на дыхании. В этот критический момент наиболее продуктивными являются те практики медитации, которые используют силу воспоминания для стимулирования воодушевляющих эмоций.
Однажды воспроизведенное такое переживание может стать объектом медитации. Если ум начинает колебаться, медитирующему предлагается вернуться к первоначальному воспоминанию, чтобы вновь почувствовать эмоциональное переживание. Полезные эмоции, систематически культивируемые таким образом, могут вывести ум за пределы препятствий и погрузить его в самадхи.
Самая сильная из таких медитаций отталкивается от воспоминаний о добрых делах, совершенных на протяжении всей жизни. Припомнив случаи, когда мы действовали доброжелательно и с чистым сердцем ради блага других, не желая награды, мы незамедлительно начинаем испытывать радость и умиротворение. Мы понимаем, что ни один добрый поступок не был утерян: все то доброе, что мы сделали, добавлено в хранилище «благородных сокровищ» внутри нас.

Колесо Дхаммы
В июльский день полнолуния мы отмечаем важное событие, день, когда Будда произнес свою первую речь — «Дхаммачакхапаваттана Сутту». Она названа так потому, что «Колесо Дхаммы было приведено в движение». Это был день, когда впервые в мире появилось учение Будды, и день, когда достопочтенный Конданнье стал первым человеком, тем, кто проник в глубокий смысл этого учения.

Это колесо Дхаммы вращается по всему миру уже более 2500 лет. В течение этого времени те, кто нашли прибежище в учении, записанном в палийском каноне, не ведут войн и не причиняют никакого насилия к другим живым существам. В любой стране мира и мужчины, и женщины с искренним сердцем усваивают учение Будды, в совершенсвтовании действий, речи и ума. Они видят, как в них растут качества: умиротворения, мудрости и сострадания. Нам так повезло, что благодаря Будде и его ученикам, даже сейчас, в эти дни, «ворота в Бессмертному все еще открыты»!
Знание, которое приводит к открытию этих ворот, глубоко, но не сложно. У достопочтенного Конданнье, в тот день полнолуния, воссияло безупречное и неожиданно простое понимание, проявленное в его сердце : «Все, что возникает, уходит». Оно обманчиво просто, но созерцание этой короткой фразы имеет неисчислимую пользу для всех практикующих буддистов.
Змеи и страдание
В лесу, который окружает мою кути, много ядовитых змей, здесь живут кобры, королевские кобры и ленточные крайты. Мы называем некоторых змей ядовитыми, поскольку в их теле содержится яд, который может причинить боль и привести человека к смерти. Однако это не означает, что все ядовитые змеи в любой ситуации готовы вас укусить. Конечно, если вы подойдете слишком близко, испугаете их или наступите на них, они могут укусить и отравить вас. Но если держаться подальше, вы будете в безопасности.
Учение Будды о том, что все явления — Дуккха, эквивалентно утверждению, что все кобры ядовиты. Оно не значит, что мы постоянно страдаем от каждого явления, но значит, что любое явление заставит нас страдать, если мы будем относиться к нему с невежеством и страстью. Относиться к явлениям со вниманием и мудростью — все равно, что жить в мирном сосуществовании с лесом, полным ядовитых змей.
Цивилизация и помощь
Недавно мне прислали красивую виньетку. Она касалась великого культурного антрополога Маргарет Мид. Однажды ее спросили, что по ее мнению в культуре было первым признаком цивилизации. По-видимому, спрашивающий ожидал, что её ответ будет связан с каким-то древним орудием или артефактом. Вместо этого она ответила, что это была бедренная кость человека, которая была сломана и затем исцелена. Она объяснила, что для диких животных сломанная нога — смертный приговор: раненое животное не может охотиться, пробираться к водопою или бежать от врагов. Исцеленная от перелома бедренная кость показывает, что человек получил помощь. Кто-то помог пострадавшему: связав рану, потом унес больного в безопасное место, ухаживал за ними, пока тот не выздоровел. Маргарет Мид пришла к выводу, что цивилизация начинается тогда, когда люди столкнувшись с трудностями приходят на помощь друг другу.
Я нашел эти слова очень трогательными, и мой ум продолжает возвращаться к ним. Они подтверждают мою убежденность в том, что взаимопомощь — это не только начало цивилизации, но и ее сердце. Только когда мы осмелимся выйти за пределы узкой, удушающей тюрьмы заботы только о самих себе, мы сможем внутри себя открыть Дхамму, и живя в этом мире мы будем способны помогать, создавая достойное общество.
Заповеди
Каждый раз, когда мы прикладываем волевое усилие для полезного или вредного, мы укрепляем такую волю и увеличиваем вероятность того, что она проявится в будущем.
Каждый раз, когда мы воздерживаемся от волевого усилия, полезного или вредного, мы ослабляем эту волю и уменьшаем вероятность того, что она появится снова в будущем.
Это значение популярного изложения учения о камме: «Делая добро, получаешь добро; делая зло, получаешь зло».
Принимая заповеди, мы берем на себя обязательство воздерживаться от вредых намерений. Эта тренировка поведения направлена на выявление загрязнений. Он дополняет практику медитации, в которой мы учимся тому, как напрямую обращаться с самими загрязнениями.
Если мы не соблюдаем заповеди, то постоянно подпитываем вредные намерения и, следовательно, загрязнения, из которых они исходят. Тем самым мы подрываем действие медитации. Для прогресса на пути Будды важно понять связь между практикой медитации и практикой шила (нравственности).
Лес
Лес в Таиланде тихим местом не назовешь. Пение птиц бывает громким и пронзительным. Вечером цикады могут устроить такой шум, что невозможно вести разговор. Иногда мне приходилось заканчивать (продлевать) лекции по Дхамме для Сангхи, потому что квакающие огромные лягушки-бык делали слова неразборчивыми.
Но природные звуки леса, какими бы громкими они ни были, не нарушают эту атмосферу покоя. Как ни странно, звуки кажутся частью умиротворения или даже совершенствуют его
В повседневной жизни невозможно выполнять все обязанности с абсолютно спокойным умом. Некоторые вопросы нуждаются в обдумывании. Но если мы продолжим нашу практику Дхаммы, пропасть между мыслящим умом и не мыслящим умом сужается. Мысль в уме ощущается больше как пение птиц в лесу, чем пневматическая дрель на обочине дороги.