Читая естественный ум

переводчик — Бо

* Неформальная беседа, проведенная с группой новообращенных монахов после вечернего чтения священных текстов, в середине Ретрита Дождей, 1978 год.

Наша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать за вещами и делать их яснее. Мы настойчивы и постоянны, не гонимся и не торопимся. Но мы также не медлим. Это вопрос постепенного ощущения нашего пути и собирание его в одно целое. Тем не менее, всё это собирание в одно целое – это работа ради чего-то, у нашей практики есть цель. Для большинства из нас, когда мы впервые начинаем практику, нет ничего кроме жажды. Мы начинаем практиковать из-за желания. На этом этапе наше желание – это неправильное желание. Это так, оно смешано с заблуждением. Это желание смешанное с неправильным пониманием.

Если желание не смешано с неправильным пониманием, мы говорим, что это желание с мудростью (пання) (*) Оно не смешано с заблуждением – это желание с правильным пониманием. В таком случае мы говорим, что это происходит из-за парами человека или его накоплений. Тем не менее, это происходит не с каждым.

*Пання – имеет широкий спектр значений от общего обычного смысла до компетентного понимания, и глубокого прозрения в Дхамме. Хотя в каждом случае слово может иметь разное значение, в каждом из них скрыто возрастающее понимание Дхаммы, завершающееся в глубоком прозрении и просветлении.

Некоторые люди не хотят иметь желания, или хотят не иметь желания, потому что они думают, что наша практика направлена на нежелание. Тем не менее, если нет желания, то нет и пути практики. Мы можем увидеть это сами. Будда и все его ученики практиковали чтобы искоренить загрязнения. Мы должны хотеть практиковать и должны хотеть искоренить загрязнения. Мы должны хотеть иметь спокойствие ума и не хотеть иметь заблуждение. Тем не менее, если это желание смешано с неправильным пониманием, тогда оно лишь добавит нам больше трудностей. Если быть честным, мы вообще ничего не знаем. Или, то, что мы знаем, ни к чему не приводит, поскольку мы не можем использовать это правильно.

Каждый, включая Будду, начинал таким же образом, с желанием практиковать – желая обрести покой ума и желая не иметь заблуждения и страдания. Эти два вида желания имеют одинаковую ценность. Если нет понимания, тогда и желание быть свободным от заблуждения и нежелание иметь страдания являются загрязнениями. Это глупые желания – желания без мудрости.

В нашей практике мы видим это желание как либо потворство чувствам либо само-умерщвление. Именно в этот конфликт был вовлечен Будда, только в этой дилемме. Он следовал многим путям практики, которые закончились в этих двух крайностях. И сегодня мы остаемся такими же. Мы по-прежнему страдаем от этой двойственности, и из-за неё мы продолжаем терять Путь.

Тем не менее, отсюда мы должны сделать первый шаг. Мы начинаем как мирские существа, с загрязнениями, с желанием без мудрости, с желанием без правильного понимания. Если нам не хватает правильного понимания, тогда оба вида желания работают против нас. Будь это желание или нежелание, это по-прежнему страстное желание (танха). Если мы не понимаем две эти вещи, тогда мы не узнаем, как работать с ними, когда они появляются. Мы почувствуем, что идти вперёд неправильно и идти назад неправильно, и в то же время мы не можем остановиться. Чтобы мы ни делали, мы столкнемся с большим желанием. Это из-за недостатка мудрости и из-за страстного желания.

Именно здесь, с этим желанием или нежеланием, мы можем понимать Дхамму. Дхамма, которую мы ищем, существует прямо здесь, но мы не видим её. Скорее мы упорствуем в наших усилиях остановить желание. Мы хотим, чтобы всё происходило каким-то конкретным образом, но не другим. Или же мы хотим, чтобы это не происходило конкретным образом, но каким-то другим образом. На самом деле эти две вещи одинаковы. Они – часть одной двойственности.

Возможно мы можем не понимать, что Будда и все его ученики имели такое желание. Тем не менее, Будда понимал желание и нежелание. Он понимал, что они лишь активность ума, что эти вещи просто возникают как вспышка, а потом исчезают. Такие желания продолжаются всё время. Когда есть мудрость, мы не идентифицируем себя с ними – мы свободны от цепляния. Будь это желание или нежелание, мы лишь видим их такими. На самом деле это просто активность естественного ума. Когда мы пристально рассматриваем это, то ясно видим, что это действительно так.

Мудрость Повседневного Опыта.

Именно здесь наша практика созерцания приведёт нас к пониманию. Давайте рассмотрим пример, пример рыбака, вытягивающего свою сеть с рыбой. Как вы думаете, что он чувствует, вытаскивая сеть? Он боится, что рыба выскользнет, поэтому торопится и начинает резко тянуть сеть, хватая и дергая её. Пока он поймёт свою ошибку, большая рыба ускользает – он пытался слишком усердно.

В старые времена говорили так. Тогда учили, что нужно делать это постепенно, аккуратно собирая и не теряя. Вот как должна проходить наша практика: мы постепенно ощущаем наш путь, мы постепенно собираем не теряя. Иногда случается, что мы не ощущаем, что делаем практику. Возможно мы не хотим наблюдать, или мы не хотим знать, но мы продолжаем придерживаться её. Мы продолжаем интуитивно понимать. Это практика: если мы чувствуем, что делаем её, мы делаем её, и если мы не чувствуем, что делаем её, мы также делаем её. Мы просто продолжаем её делать.

Если мы относимся к своей практике с энтузиазмом, сила нашей веры даст энергию тому, что мы делаем. Но на этом этапе у нас по-прежнему нет мудрости. Даже хотя у нас много энергии, мы не получаем большой пользы от нашей практики. Мы можем продолжать делать её долгое время и возникнет чувство, что мы не найдём Путь. Мы можем чувствовать, что не можем найти покой или умиротворение, или что мы недостаточно экипированы для практики. Или мы можем чувствовать, что этот Путь больше невозможен. Поэтому мы сдаёмся!

Здесь мы должны быть очень осторожны. Мы должны быть очень терпеливы и выносливы. Это как вытягивать большую рыбу – мы постепенно ощущаем то, как мы вытаскиваем сеть. Мы аккуратно затаскиваем сеть. Сопротивление будет небольшим, поэтому без остановки мы продолжаем затаскивать её. В итоге, через какое-то время, рыба устаёт и прекращает биться и мы можем легко её поймать. Обычно так и происходит, мы постепенно практикуем, собирая всё в вместе.

Вот в такой манере мы созерцаем. Если у нас нет никаких знаний о теоретических аспектах учений, мы размышляем в соответствии с нашим повседневным опытом. Мы используем знание, которое у нас уже есть, знание, полученное из повседневного опыта. Такое знание естественно для ума. На самом деле, изучаем мы это или нет, у нас есть реальность ума, прямо здесь. Ум есть ум, знаем мы это или нет. Вот почему мы говорим, что был ли рождён Будда в этом мире или нет, всё такое каким является. Всё уже существует в соответствии со своей природой. Это естественное условие не меняется, и не уходит куда-либо. Это происходит только так. Это называется Сакка Дхамма. Однако, если мы не понимаем эту Сакка Дхамму, мы не сможем распознать её.

Так мы практикуем созерцание. Если мы не очень знакомы со священными текстами, мы используем сам ум для изучения и чтения. Мы постоянно созерцаем (разговариваем с собой) и таким образом постепенно возникает понимание природы ума. Мы не должны применять большие усилия при этом. 

Постоянное усилие

До тех пор, пока мы не сможем остановить наш ум, пока мы не достигнем умиротворения, ум останется таким как раньше. По этой причине учитель говорит: «Просто продолжай делать это, продолжай практику!» Возможно мы думаем: «Поскольку я ещё не понимаю, как я могу выполнять её?» Пока мы не научимся правильно практиковать, мудрость не возникнет. Поэтому мы говорим, продолжайте практиковать. Практикуя без остановки, мы начнём думать о том, что делаем. Мы начнём обдумывать нашу практику.

Ничего не происходит немедленно, поэтому в начале мы не можем ощутить каких-либо результатов нашей практики. Это как в примере, который я часто даю вам, о человеке, который пытается добыть огонь трением двух деревянных палок. Он говорит себе: «Они говорят, что здесь есть огонь», и начинает энергично тереть. Он делает это очень быстро. Он трёт и трёт, но его нетерпение не прекращается. Он хочет добыть огонь. Он продолжает хотеть добыть этот огонь, но огонь не появляется. Он разочаровывается и останавливается, чтобы немного отдохнуть. За это время палки теряют тепло; он не поддерживает его долгое время. Он трёт и трёт, пока не устанет и останавливается. Он не только устаёт, но всё больше и больше разочаровывается, пока полностью не сдаётся: «Здесь нет огня!» На самом деле он делал работу, но тепла было недостаточно, чтобы разжечь огонь. Огонь был там всё время, но он не довёл дело до конца.

Такой опыт приводит медитирующего к разочарованию в собственной практике, и так он беспокойно переходит от одной практике к другой. И похожий опыт мы испытываем в своей практике. Он одинаков для всех. Почему? Потому что мы по-прежнему прочно укоренились в загрязнениях. У Будды тоже были загрязнения, но у него было много мудрости в этом отношении. Будучи мирскими существами, Будда и архаты были такими же как мы. Будучи мирскими существами, мы думаем неправильно. Так, если возникает желание, мы не видим этого, и когда возникает нежелание, мы не видим этого. Иногда мы чувствуем себя раздраженными и иногда довольными. Когда у нас есть нежелание, у нас есть своего рода удовлетворение, но у нас также есть своего рода заблуждение. Когда у нас есть желание, это может быть удовлетворением и заблуждением другого рода. Всё это перемешано между собой. 

Знание Себя и Знание Других

Будда учил нас созерцать наше тело, например: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа… это всё тело. Взгляните! Нам сказано исследовать прямо здесь. Если мы не видим, что они находятся в нас, мы не поймём это в отношении других. Мы не будем ясно видеть ни других, ни себя. Однако, если мы понимаем и ясно видим природу наших собственных тел, наши сомнения и изумления в отношении других исчезнут. Это потому, что тела и умы (рупа и нама) одинаковы у всех. Не нужно идти и исследовать все тела в мире, поскольку мы знаем, что они такие же как у нас – мы подобны им. Если у нас есть такое понимание, тогда наше бремя становится легче. Без такого понимания, всё что мы делаем – это увеличиваем бремя. Чтобы знать других, нам пришлось бы идти и исследовать каждого во всём мире. Это было бы очень сложно. Мы разочаровались бы очень скоро.

Наша Виная подобна этому. Когда мы смотрим на нашу Винаю (кодекс дисциплины монахов), мы чувствуем, что это очень трудно. Мы должны соблюдать каждое правило, изучать каждое правило, пересматривать нашу практику с каждым правилом. Если мы просто думаем об этом: «О, это невозможно!», мы читаем буквальный смысл всех многочисленных правил и если мы просто следуем своему мышлению о них, мы легко можем сделать вывод, что соблюдать их все выше наших способностей. Каждый, у кого была подобное отношение к Винае, одинаково воспринимают её – в ней очень много правил!

Священные тексты говорят нам, что мы должны исследовать себя в отношении к каждому правилу и строго соблюдать их. Мы должны знать их все и соблюдать их в совершенстве. Это тоже самое, что говорить, что чтобы понимать других, мы должны идти и исследовать абсолютно каждого. Это очень грубое отношение. И так происходит, потому что буквально понимаем то, что говорят. Если мы следуем книгам, мы должны следовать их пути. Некоторые учителя учат именно так – строгое следование тому, что говорится в книгах. Но это не работает. (*)

* По другому случаю Достопочтенный Аджан завершил аналогию, сказав, что когда мы знаем, как следить за своим умом, тогда мы знаем как соблюдать все многочисленные правила Винаи.

На самом деле, если мы будем изучать таким образом теорию, наша практика вовсе не будет развиваться. Наша вера исчезнет, наша вера в Путь будет уничтожена. Это из-за того, что мы всё ещё не понимаем. Когда есть мудрость, мы понимаем, что люди во всём мире на самом деле равняются этому одному человеку. Они точно такие же как это существо. Поэтому мы изучаем и созерцаем наше собственное тело и ум. С видением и пониманием природы нашего собственного тела и ума приходит понимание тел и умов каждого. И так, таким образом, вес нашей практики уменьшается. 

Будда наказал учить и наставлять других – никто это не сделает за нас. Когда мы учимся и понимаем природу нашего собственного существования, мы понимаем природу всего существования. Все по-настоящему одинаковы. Мы одного «производства» и из одной компании – есть лишь разные оттенки, вот и всё! Также как «Бортай» и «Тумджай». И то и другое – болеутоляющие и имеют один и тот же эффект, но одно называется «Бортай» и другое называется «Тумджай». На самом деле они не разные.

Вы увидите, что этот способ видеть вещи таким образом становится легче и легче, когда вы постепенно собираете их вместе. Мы называем это «чувствовать наш путь», и вот так мы начинаем практиковать. Мы становимся искусными в этом. Мы продолжаем практику пока не приходим к пониманию, и когда появляется это понимание, мы ясно видим реальность.

 

Теория и Практика

Так мы продолжаем эту практику пока чувствуем её. Через какое-то время, в зависимости от наших особенных склонностей и способностей, появляется новый вид понимания. Мы называем это исследованием Дхаммы (дхамма-вичая) и это то, как в уме возникают семь факторов ума. Исследование Дхаммы – это один из них. Другие факторы, это: внимательность, энергия, восторг, спокойствие, сосредоточение (самадхи) и невозмутимость.

Изучив тему о семи факторах просветления, мы узнаем, что говорят книги, но мы не увидим настоящие факторы просветления. Настоящие факторы просветления возникают в уме. Будда дал нам разные учения. Все просветленные учили о пути избавления от страданий и записи их учений мы называем теоретическими учениями. Это теория первоначально пришла из практики, но стала просто книгой или словами. Настоящие факторы просветления исчезли, потому что мы не знаем их в самих себе, мы не видим их в наших собственных умах. Если они возникают, они возникают из практики. Если они возникают из практики, то это факторы, ведущие к просветлению в Дхамме и мы можем использовать их возникновение как подтверждение правильности нашей практики. Если мы практикуем неправильно, они не появятся. Если мы практикуем правильно, то можем видеть Дхамму. Поэтому мы говорим – продолжай практику, чувствуй свой путь постепенно и постоянно исследуя. Не думай, что то, что ты ищешь, можно найти везде, но только не здесь.
Один из моих старших учеников изучал Пали в Храме изучения перед тем, как прийти сюда. Он не был успешен в своей учебе, поэтому он думал, что поскольку практикующие монахи способны видеть и понимать всё только сидя, он решил прийти и попробовать этот путь. Он пришёл сюда в Ват Па Понг с намерением сидеть в медитации, чтобы смочь перевести Палийские тексты. Так он понимал практику. Поэтому я объяснил ему наш путь. У него было полное непонимание. Он считал, что просто сидение и разъяснение всех вопросов.

Если говорить о понимании Дхаммы, то и ученые монахи и практикующие монахи используют одни и те же слова. Но фактическое понимание, которое приходит от изучения теории и которое приходит от практики Дхаммы, различается. Оно может казаться одинаковым, но одно из них глубже. Одно глубже чем другое. Понимание, которое приходит из практики, ведёт к отказу, оставлению. 

Пока есть полный отказ, мы упорно продолжаем практику – мы упорствуем в нашем созерцании.
Если в нашем уме возникают желания или злость и отвращение, мы небезразличны к ним. Мы не оставляем их, но скорее берём и исследуем их, чтобы увидеть как и откуда они возникают. Если в наших умах уже есть подобные настроения, тогда мы созерцаем и видим как они работают против нас. Мы видим их ясно и понимаем трудности, которые мы причиняем себе веря и следуя им. Такое понимание не найти нигде, кроме как в нашем собственном чистом уме.

Это потому, что те, кто изучают теорию и те, кто практикуют медитацию, не понимают друг друга. Обычно те, кто делают упор на изучение, говорят такие вещи как: «Монахи, которые практикуют только медитацию, следуют только своему мнению. У их учения нет основы». На самом деле, эти два пути изучения и практики являются одним и тем же. Пример с ладонью и тыльной стороной кисти поможет нам понять это. Если мы повернём кисть, может показаться, что тыльная сторона кисти исчезла, На самом деле, тыльная сторона кисти никуда не исчезла, она лишь скрыта. Когда мы говорим, что мы не можем её видеть, это не значит, что она полностью исчезла, это лишь значит, что она скрыта. Когда мы снова поворачиваем кисть, то же самое происходит с ладонью. Она никуда не исчезает, она лишь скрывается из виду.

Мы должны помнить об этом, когда рассматриваем практику. Думая, что она «исчезла», мы уходим к изучению, надеясь получит результат. Но не имеет значения то, как много вы изучаете о Дхамме, вы никогда не поймёте, потому что вы не будете знать в соответствии с истиной. Если мы понимаем настоящую природу Дхаммы, тогда приходит отпускание. Это отказ – устранение привязанности (упадана), отсутствие цепляния, или если цепляние ещё есть, оно становится всё меньше и меньше. Существует вот такая разница двух путей изучения и практики. 

Когда мы говорим о изучении, мы можем понимать его так: наш глаз – это предмет изучения, наше ухо – это предмет изучения – всё является предметом для изучения. Мы можем знать, что такое форма, но мы привязываемся к форме и не знаем пути выхода. Мы можем различать звуки, но затем мы привязываемся к ним. Формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и умственные впечатления – все они подобны петле для ловли всех существ.

Исследовать эти вещи – это наш путь практики Дхаммы. Когда возникает какое-то чувство, мы обращаемся к пониманию, чтобы оценить его. Если мы знакомы с теорией, мы немедленно обращаемся к этому и смотрим, как происходит та или иная вещь и как одно становится другим… и так далее… Если мы не изучили теорию, тогда у нас есть только естественное состояние ума, с которым мы работаем. Это наша Дхамма.

Если у нас есть мудрость, тогда мы способны изучить этот наш естественный ум и использовать его в качестве предмета изучения. Это точно такая же вещь. Наш естественный ум – это теория. Будда говорил о том, чтобы мы брали мысли и чувства и исследовали их. Используйте реальность нашего естественного ума как нашу теорию. Мы полагаемся на эту реальность.

Медитация Прозрения (Випассана)

Если у вас есть вера, то неважно, изучали ли вы теорию или нет. Если наш верующий ум приводит нас к развитию практики, если он приводит нас к постоянному развитию энергии и терпения, тогда изучение теории не важно. У нас есть внимательность как основа нашей практики. Мы внимательны во всех положениях нашего тела: сидя, стоя, при ходьбе и лёжа. И если есть внимательность, то будет и чистое понимание, сопровождающее его. Внимательность и ясное понимание возникнут вместе. Они могут возникнуть так быстро, что мы не сможем различить их. Но когда будет внимательность, то также будет и ясное понимание.

Когда наш ум прочный и стабильный, внимательность появится быстро и легко и при этом также у нас будет мудрость. Хотя, иногда мудрость недостаточно сильна или не возникает в это же время. Может быть внимательность и ясное понимание, но их недостаточно для контроля над ситуацией. В основном, если внимательность и ясное понимание являются основой ума, тогда вместе с ними приходит мудрость.

Тем не менее, мы должны постоянно развивать эту мудрость через практику медитации прозрения. Это значит, что всё, что возникает в уме, может быть объектом внимательности и ясного понимания. Но мы должны видеть в соответствии с аничча, анатта и дуккха. Непостоянство (аничча) – это основа. Дуккха относится к качеству неудовлетворенности и анатта говорит о том, что в этом нет индивидуальной сущности. Мы видим, что это просто возникшее ощущение, оно не имеет своего «я», не имеет сущности и что оно исчезает само по себе. Только так! Тот, кто заблуждается, тот, кто не имеет мудрости, упустит случай, он не сможет использовать эти вещи для собственной пользы.

Если есть мудрость, тогда вместе с ней будет внимательность и чистое понимание. Тем не менее, на этой начальной стадии мудрость может быть недостаточно чистой. Так внимательность и чистое понимание не могут охватить каждый объект, но им приходит на помощь мудрость. Она может видеть, что это за качество ума и что за вид ощущения появился. Или, в главном аспекте, любая внимательность или любое ощущения являются Дхаммой.

Будда брал практику медитации прозрения за основу. Он видел, что его внимательность и ясное понимание были неустойчивы и нестабильны. Всё, что нестабильно, и что мы хотим видеть стабильным, причиняет нам страдание. Мы хотим, чтобы вещи соответствовали нашим собственным желаниям, но нам приходится страдать, потому что вещи не такие как мы хотим. Это влияние нашего нечистого ума, влияние ума, у которого нет мудрости.

Когда мы практикуем, мы стремимся оказаться пойманными в ловушку желания легкости, желания, чтобы это было таким, как нам нравится. Нам не нужно далеко ходить, чтобы понять подобную склонность. Просто взгляните на тело! Действительно ли оно такое, каким мы хотим его видеть? Одну минуту мы хотим, чтобы оно было таким, и в следующую минуту мы хотим, чтобы оно было другим. Было ли когда-нибудь так, чтобы оно было таким, как нам нравится? Природа наших тел и умов одинакова в этом отношении. Они такие как есть. 

Эту цель нашей практики легко упустить. Обычно, мы не соглашаемся с тем, что чувствуем, мы выбрасываем; то что нас не удовлетворяет, мы выбрасываем. Мы не перестаём думать о правильности или неправильности наших симпатий и отвращений. Мы просто думаем, что вещи, с которыми мы не согласны, должны быть неправильными, и те, с которыми мы согласны, должны быть правильными.

Вот откуда исходит страстное желание. Когда мы получаем стимул посредством глаза, уха, носа, языка, тела или ума, возникает чувство симпатии или отвращения. Это показывает, что ум полон привязанности. Так Будда дал нам это учение о непостоянстве. Он дал нам способ созерцать вещи. Если мы цепляемся к чему-то непостоянному, то мы испытываем страдание. Нет причин, по которым мы должны хотеть иметь эти вещи в соответствии с нашими симпатиями и отвращениями. Мы не можем заставить вещи быть такими. У нас нет того авторитета или власти. Независимо от того, какими бы мы ни хотели видеть вещи, всё уже такое каким является. Такое желание не является уходом от страдания. 

Здесь мы можем видеть, как заблужденный ум понимает одним способом и как незаблужденный ум понимает другим способом. Когда, к примеру, ум с мудростью получает некоторые ощущения, он видит их как нечто, к чему не нужно цепляться, или с которыми не стоит отождествляться. Это то, что определяет мудрость. Если нет никакой мудрости, тогда мы просто следуем нашей глупости. Эта глупость – неведение непостоянства, неудовлетворенности и отсутствия «я». То, что нам нравится, мы видим как хорошее и правильное. То, что нам не нравится, мы видим как неблагоприятное. Мы не сможем прийти к Дхамме таким образом – мудрость не сможет возникнуть. Если мы можем это видеть, тогда мудрость возникает.

Будда прочно основал практику медитации прозрения в своем уме и использовал её, чтобы исследовать все различные умственные впечатления. Что бы не возникало в его уме, он исследовал так: даже хотя нам нравится это, это непостоянно. Это страдание, потому что эти вещи, которые постоянно восходят и ниспадают, не следуют влиянию наших умов.
Все эти вещи не являются какой-то сущностью или «я», они не принадлежат нас. Будда учил нас видеть их такими как они есть. Это принцип, по которому мы придерживаемся практики.

Затем мы понимаем, что мы не можем просто вызвать разные настроения по нашему желанию. И хорошие настроения, и плохие настроения появляются. Некоторые из них полезны. А некоторые – нет. Если мы не понимаем правильно эти вещи, тогда мы не сможем судить правильно. Мы скорее будем гоняться со страстным желанием – бегать, следуя нашему желанию.

Иногда мы чувствуем счастье и иногда мы чувствуем печаль, но это естественно. Иногда мы чувствуем удовлетворение, а в другое время – разочарование.

То, что нам нравится, мы принимаем за хорошее, и то что нам не нравится, мы принимаем за плохое. Таким образом мы отделяем себя все дальше и дальше от Дхаммы. Когда это происходит, мы не можем понять или узнать Дхамму и таким образом мы заблуждаемся. Страсти усиливаются, потому что в наших умах нет ничего кроме заблуждения.

Это то, как мы говорим об уме. Нет необходимости уходить далеко от самих себя, чтобы найти понимание. Мы просто видим, что эти состояния ума непостоянны. Мы видим, что они неудовлетворительны и что они не являются постоянным «я». Если мы продолжаем развивать нашу практику таким образом, мы называем её практикой випассаны или медитации прозрения. Мы говорим, что это распознавание содержимого нашего ума и таким образом мы развиваем мудрость.

 

Медитация Саматха (Спокойствия)

Наша практика саматхи такова: мы устанавливаем практику внимательности, к примеру, на вдохе и выдохе, как основе или средству контроля ума. Следуя потоку дыхания, ум становится устойчивым, спокойным и неподвижным. Это практика успокоения ума называется медитацией саматха. Необходимо много практиковать эту медитацию, потому что ум полон тревог. Он в большом заблуждении. Мы не можем сказать, как много лет или как много жизней он был таким. Если мы сядем и будем созерцать, то увидим, что есть многое, что не приводит к спокойствию и что многое приводит к заблуждению!

По этой причине Будда учил, что мы должны найти предмет медитации, который подходит к нашими индивидуальными склонностям, путь практики, подходящий нашему характеру. Например, переходить от одной части тела к другой: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы и кожа, может быть очень успокаивающим. Ум может стать очень спокойным от такой практики. Если созерцание этих пяти вещей приводит к спокойствию, то это потому, что они подходят для созерцания в соответствии с нашими склонностями. То, что мы находим подходящим, можем выбрать в качестве нашей практики и использовать это, чтобы подчинить загрязнения.

Другой пример – это памятование о смерти. Тем, кто по-прежнему имеет сильную жадность, отвращение и заблуждение и считает, что их трудно обуздать, полезно взять личную смерть как предмет медитации. Мы приходим к пониманию, что каждый в итоге умрёт, богатый или бедный. Мы видим, что и хорошие и плохие люди умирают. Каждый в конце концов умрёт! Развивая эту практику, мы обнаруживаем, что возникает склонность к бесстрастию. Чем больше мы практикуем, тем легче наше сидение создаёт спокойствие. Всё потому, что эта практика подходит нам. Если эта практика медитации спокойствия не согласуется с нашими индивидуальными склонностями, она не создаст склонность к бесстрастию. Если объект по-настоящему подходит нам, тогда мы заметим, что оно регулярно появляется, без большого усилия, и мы замечаем за собой, что часто думаем о нём. 

Относительно этого, мы можем видеть пример в нашей повседневной жизни. Когда миряне приносят корзины с разными видами еды в качестве подношения монахам, мы пробуем их все, чтобы найти то, что нам нравится. Попробовав каждый вид еды, мы можем сказать, какой из них больше подходит нам. Это просто пример. То, что мы посчитаем подходящим нашему вкусу, мы съедим, мы находим это наиболее подходящим. Мы не будем беспокоиться по поводу других блюд.

Практика сосредоточения нашего внимания на вдохе и выдохе – это пример типа медитации, который подходит всем нам. Кажется, что когда мы ходим вокруг разных практик, мы не чувствуем удовлетворения. Но как только мы садимся и наблюдаем наше дыхание, у нас появляется приятное чувство, мы можем ясно его видеть. Нет необходимости идти искать где-то далеко, мы можем использовать то, что находится рядом и это будет лучше для нас. Просто наблюдайте дыхание. Оно выходит и входит, наружу и внутрь – так мы наблюдаем его. Мы продолжаем наблюдать наше дыхание долгое время и наш ум медленно успокаивается. Возникнет другая активность, но мы будем чувствовать её как что-то отдаленное от нас. Как будто мы живём порознь друг от друга и больше не чувствуем близости. У нас больше нет сильной связи или вообще нет связи. 

Когда мы чувствуем эту практику внимательности к дыханию, она становится легче. Продолжая её практиковать, мы получаем опыт и становимся опытными в знании природы дыхания. Мы узнаем, что такое длинный вдох и что такое короткий вдох. Глядя на него таким образом, мы можем говорить о пище дыхания.

Сидя или при ходьбе мы дышим, во сне мы дышим, в течение дня мы дышим. Если мы не дышим, мы умираем. Подумав об этом, мы видим, что мы существуем только благодаря пище. Если мы не едим пищу в течение десяти минут, часа или дня — это не принесёт серьезных последствий. Однако, если мы не будем дышать хотя бы короткое время, мы умрём. Если мы не будем дышать пять или десять минут, мы вероятно умрём. Попробуйте!

Тот, кто практикует внимательность к дыханию, должен обладать таким пониманием. Знание, которое приходит из такой практики, действительно прекрасно. Если мы не будем созерцать , то не увидим дыхание как пищу, но на самом деле мы «едим» воздух всё время, вдох, выдох, вдох, выдох… Также вы найдёте, что чем больше вы так созерцаете, тем больше польза от этой практики и дыхание становится более тонким. Может даже случиться, что дыхание прекратится. Может показаться, что мы совсем не дышим. На самом деле, дыхание проходит через поры в коже. Это называется «тонким дыханием». Когда наш ум совершенно спокоен, нормальное дыхание может вот так вот прекратиться. Нам вовсе нет нужды пугаться или бояться. Что нам делать если нет дыхания? Просто знайте это! Знайте, что нет дыхания, вот и всё. Это правильная практика.

Здесь мы говорим о практике саматхи, практики развития спокойствия. Если мы используем правильный и подходящий для нас объект, она приведёт к подобному опыту. Это начало, но этого достаточно в этой практике, чтобы вести нас по пути, или по крайней мере туда, где мы можем ясно видеть и продолжать практиковать с сильной верой. Если мы продолжаем созерцать в такой манере, в нас появится энергия. 

Это похоже на воду в кувшине. Мы наливаем воду и заполняем до краёв. Мы продолжаем заполнять кувшин водой и поэтому насекомые, живущие в воде не умирают. Делая усилия и выполняя каждый день нашу практику, мы делаем тоже самое. Всё возвращается к практике. Мы чувствуем себя очень хорошо и спокойно.

Это спокойствие приходит от нашего однонаправленного состояния ума. Это однонаправленное состояние ума, однако, может быть очень проблемным, пока мы не хотим, чтобы другие состояния ума беспокоили нас. На самом деле, приходят и другие состояния ума, и если подумать, то они также могут быть однонаправленным состоянием ума. Это похоже на то, когда мы видим разных мужчин и женщин, но не испытываем к ним такие же чувства, какие мы испытываем к своим матери и отцу. На самом деле все мужчины – мужского рода, как и наш отец, и все женщины женского рода, как и наша мать, но мы не испытываем к ним такие же чувства. Мы чувствуем, что наши родители более важны. Они для нас более дороги.

Это то, как мы должны обращаться с однонаправленным состоянием ума. Мы должны иметь такое же отношение к нему, как относимся к своим отцу и матери. Любую другую возникающую активность мы ценим также, как мы ценим мужчин и женщин вообще. Мы не перестаём видеть их, мы просто знаем о их присутствии и не приписываем им ценность наших родителей.

Развязывание Узла

Когда наша практика саматхи приводит к спокойствию, ум будет ясным и чистым. Активность ума станет снижаться. Различных умственных впечатлений станет меньше. Вместе с этим возникнет большое умиротворение и счастье, но мы можем привязаться к счастью. Мы должны созерцать это счастье как непостоянное. Мы также должны созерцать несчастье как непостоянное. Мы поймём, что все различные чувства недолговременны и к ним не стоит цепляться. Мы видим вещи таким образом, потому что у нас есть мудрость. Мы будем понимать эти вещи таким образом в соответствии с их природой. 

Такое понимание подобно концу веревки, завязанной в узел. Если мы потянем его в нужном направлении, узел ослабится и начнётся развязываться. Он больше не будет таким прочным. Это подобно пониманию того, что он не должен быть таким всегда. Раньше мы думали, что вещи всегда должны быть такими, какими они были и поэтому мы завязывали узел сильнее и сильнее. Эта прочность узла – страдание. Жить так очень тяжело. Поэтому мы слегка ослабляем узел и расслабляемся. Почему мы ослабляем его? Потому что он сильно затянут! Если мы не цепляемся за него, то мы можем ослабить его. Это непостоянное условие, которое всегда должно быть таким.

Мы используем учение о непостоянстве как нашу основу. Мы видим, что и счастье и несчастье непостоянны. Мы видим их как независимые. Нет абсолютно ничего постоянного. С таким пониманием мы постоянно прекращаем верить в разные настроения и чувства, которые приходят на ум. Неправильное понимание ослабнет до той степени, что мы прекращаем верить в это. Вот что понимается под развязыванием узла. Он становится слабее. Привязанность будет постепенно искоренена.

Разочарование

Когда мы видим непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие «я» в нас самих, в этом теле и уме, в этом мире, то замечаем, что приходит своего рода тоска. Это не обычная тоска, то ощущение, когда нам не хочется знать, видеть или говорить что-либо, или нежелание иметь что-либо или иметь дело с кем-либо вообще. Это не настоящая тоска, в ней всё ещё есть привязанность, мы по-прежнему не понимаем. У нас по-прежнему есть чувства зависти и чувство обиды и по-прежнему есть цепляние за вещи, которые причиняют нам страдание.

Тоска, о которой говорит Будда, — это состояние без ненависти или похоти. Оно возникает из видения всего как непостоянного. Когда в уме возникает приятное чувство, мы видим его как недолговременное. Это та тоска, которую мы испытываем. Мы называем её ниббида, или разочарование. Это значит, что оно далеко от чувственного желания или страсти. Мы видим, что ничто не стоит желать. Желаем ли мы вещи, или они нам не нравятся, это не важно для нас, мы не отождествляем себя с ними. Мы не приписываем им какой-либо ценности. 

Практикуя таким образом, мы не даём вещам повода причинять нам трудности. Мы видели страдание и видим, что отождествление с настроениями, не может стать причиной появления настоящего счастья. Это вызывает цепляние за счастье и несчастье к желанию или отвращению, которое само по себе является причиной страдания. Когда мы по-прежнему цепляемся так, у нас нет невозмутимой склонности к вещам. Некоторые состояния ума нам нравятся, другие – нет. Если мы по-прежнему испытываем симпатию или отвращение, то и счастье и отвращение являются страданием. Эта привязанность является причиной страдания. Будда учил, что всё, что является причиной страдания, само по себе неудовлетворительно.

Четыре Благородные Истины

Отсюда мы понимаем, что учение Будды – знать страдание и причину его возникновения. И далее, мы должны знать свободу от страдания и путь практики, ведущий к свободе. Он учил нас знать лишь эти четыре вещи. Когда мы понимаем эти четыре вещи, тогда мы способны распознать страдание, когда оно возникает и способны знать его причину. Мы будем знать, что оно не просто пришло в гости без предупреждения! Когда мы хотим быть свободными от этого страдания, мы сможем уничтожить его причину. 

Почему у нас есть это чувство страдания, это чувство неудовлетворенности? Мы увидим, что это от того, что мы цепляемся к нашим различным симпатиям и отвращениям. Мы узнаем, что страдаем из-за наших собственных действий. Мы страдаем, потому что мы приписываем ценность вещам. Поэтому мы говорим, знай страдание, знай причину страдания, знай свободу от страдания и знай Путь к этой свободе. Когда мы знаем о страдании, мы продолжаем развязывать узел. Но мы должны быть уверены, что развязываем его в правильном направлении. То есть, мы должны знать, что вещи являются именно такими. Привязанность будет вырвана. Это практика, которая прекращает наше страдание.

Знай страдание, знай причину страдания, знай свободу от страдания и знай путь, ведущий из страдания. Это магга (путь). Он проходит так: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение. Когда у нас есть правильное понимание в отношении этих вещей, тогда у нас есть путь. Эти вещи могут прекратить страдание. Они приводят нас к нравственности, сосредоточению и мудрости (шила, самадхи, пання).

Мы должны ясно понять эти четыре вещи. Мы должны хотеть понять. Мы должны хотеть видеть эти вещи в терминах реальности. Когда мы видим эти четыре вещи, мы называем их «Сакка Дхамма». Смотрим ли мы внутрь, или вперёд, направо или налево, всё что мы видим – это Сакка Дхамма. Мы просто видим, что всё такое каким является. Для кого-то, кто пришёл к Дхамме, кто-то кто по-настоящему понимает Дхамму, куда бы он ни пошёл, всё будет Дхаммой.