Учения Пхра Ачана Сао Кантасило
Пхут Тханио Пхра Ачан

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Существующая в наше время традиция. когда практик идет в лес, чтобы медитировать и следовать аскетической практике Дхутанга, началась с Пхра Ачана Сао, учителя Ачана Мана и соответственно Ачана Сингха и Ачана Ли. Пхра Ачан Сао не был склонен долго говорить или проповедовать, он был человеком дела. Когда он наставлял своих учеников, то говорил очень мало. Те, кто учился непосредственно у него, теперь являются старейшинами, которые, как и он, очень мало говорят и редко проповедуют, переняв эту привычку у своего Учителя. Поскольку Пхра Ачан не был проповедником, я хотел бы рассказать вам немного о том, как он обучал медитации.

Как учил Пхра Ачан Сао? Если бы случилось так, что кто-то пришел к нему и сказал: «Уважаемый Ачан, я хочу практиковать медитацию. Как мне это сделать?»
 Ачан бы ответил: «Размышляйте над словом «Буддхо».»

Если бы человек спросил: «Что значит «Буддхо»?»
Аджаан Сао ответит: «Не спрашивай.»

«Что произойдет после того, как я начну медитацию на «Буддхо»?»
«Не спрашивай. Твоя единственная обязанность — просто повторять слово «Буддхо» снова и снова в своем уме.»

Вот как он учил: никаких длинных и растянутых объяснений.

Если ученик был старателен в выполнении наставлений Ачаана и настойчив в практике повторения, если его ум затем становился спокойным и ярким от возникновения концентрации и он приходил и спрашивал Ачана Сао: «Когда я медитирую на «Буддхо», мое состояние ума становится таким-то и таким-то. Что мне теперь делать?» Если результаты были удовлетворительными, то Ачан Сао сказал бы: «Продолжай медитировать.»  Если результаты не удовлетворительны, то он скажет: «Ты должен сделать то-то и то-то. То, что ты делаешь, неправильно.»

Например, однажды, когда я был его послушником, пришел старший монах из секты Маханикая и попросил обучить его медитации. Аджаан Сао научил его медитировать на «Буддхо». Теперь, когда монах концентрировался на» Буддхо», его ум стал спокойным и, и затем ярким. А потом он перестал повторять «Буддхо», в тот момент его разум был просто пуст. После этого он направил свое внимание вслед за яркостью и у него появилось множество видений: духи мертвых, голодные духи, божественные существа, люди, животные, горы, леса… Иногда казалось, что он, вернее, его разум, покинул свое тело и отправился бродить по лесу и пустыне, видя различные вещи, упомянутые выше.

После этого он пошел и сказал Ачану Сао: «Я медитировал до того момента, когда ум стал спокойным и ярким, а затем последовал за ярким светом. Появились видения призраков, божественных существ, людей и животных. Иногда мне казалось, что я иду вслед за видениями.»

Как только Ачан Сао услышал это, он сказал: «Нельзя позволять отпускать ум, давая ему бродить где то снаружи — это неправильно. Ты должен удерживать его знающим внутри

Затем монах спросил: «Как я должен держивать его знающим внутри

Пхра Ачан ответил: «Когда ум находится в ярком состоянии, когда он забыл или оставил свое повторение «Буддхо» и просто остался пустым и неподвижным, начните осознавать дыхание. Если ощущение дыхания появится в вашем сознании, сосредоточьтесь на нем как на вашем объекте, а затем просто следите за ним, следуя за ним внутрь, пока ум не станет еще спокойнее и ярче.»

Монах следовал указаниям Ачана, пока его ум не успокоился до предельной концентрации (упачара самадхи), после чего дыхание стало все более и более утонченным, в конечном счете, дошёл до точки, где оно исчезло. Ощущение тела также пропало, осталось только состояние, в котором ум находился абсолютно неподвижно: само состояние осознания, остающееся ясным, без ощущения движения вперед или назад, без ощущения того, где был ум, потому что в этот момент был только ум сам по себе.

Затем  монах снова пришел спросить Ачана о практике: «После того, как мой ум стал спокойным и ярким, и я фиксирую свое внимание на дыхании и следую за ним внутрь пока оно не достигнет состояния абсолютной тишины и покоя, такого покоя, что ничего не остается: дыхание не появляется, ощущение тела исчезает и выделяется только ум блестящий и неподвижный. Правильно ли это состояние?«

«Правильно это или нет, — ответил Ачан, —  прими его за стандарт и постарайся достигать его как можно чаще, и только тогда, когда ты станешь искусным в этом, ты должен прийти ко мне снова.»

Монах последовал указаниям Ачана и позже смог сохранять свой ум в таком спокойствии, что у него не было никакого ощущения наличия тела, и дыхание стало исчезать все чаще и чаще. Он стал все более опытным в этом, и его ум становился все более и более устойчивым. В конце концов, после того как он научился успокаивать свой ум в большинстве случаев в соответствии с формулой: нравственность развивает концентрацию, концентрация развивает различение, различение развивает ум — когда его концентрация стала мощной и сильной, она дала начало абхинья — Высшему знанию и истинному Прозрению. Знанию чего? Знанию истинной природы ума, то есть знанию состояний ума такими, какие они происходят в настоящем. По крайней мере, так он сказал.

После того как он покинул этот уровень концентрации и пришел к Ачану Сао, ему было сказано: «Что это уровень концентрации фиксированного проникновения (аппана самадхи). Вы можете быть уверены, что на этом уровне концентрации нет никакого понимания или знания чего-либо вообще. Есть только яркость и тишина. Если ум всегда будет пребывать в этом состоянии, он просто застрянет на этом уровне покоя. Поэтому, как только вы сделаете его неподвижным, начните наблюдать за тем, как он начнет выходить из своей концентрации. Как только у ума появляется ощущение, что он начинает воспринимать объект — неважно, какой объект появится первым, — сосредоточьтесь на акте его восприятия. Это то, что вы должны изучать

Монах последовал указаниям Ачана и в будующем смог добиться значительного прогресса в развитии своего ума.

Это один из примеров того, как Пхра Ачан Сао обучал своих учеников. Он учил их понемногу, давая только самую суть практики, почти как если бы давал им простые команды: «Делай это, и это, и это», — без каких-либо объяснений вообще. Иногда я задумывался о его способе преподавания. То есть я бы сравнил его с книгами, которые я читал, или с беседами о Дхамме, которые я слышал от других Учителей. Например, Пхра Ачан Сингх написал небольшое руководство по практике медитации, озаглавленное «Принятие Тройного прибежища и техники медитации», и в нем он рассказал, что при практике медитации вы должны, прежде всего, сидеть с прямым телом и устанавливать осознанность прямо перед собой. Так он обучал, но не так, как это сделал бы Ачан Сао. Тем не менее, принципы, которым они учили, были одни и те же, с той лишь разницей, что Ачан Сао не был проповедником и поэтому не любил долго говорить.

Он объяснил мне так, что когда мы принимаем решение повторять «Буддхо», акт принятия решения сам по себе является актом установления осознанности. Когда мы продолжаем думать «Буддхо» и не хотим позволить уму ускользнуть от этого, наша внимательность и бдительность уже здоровы и сильны, и всегда наблюдают за умом, чтобы сохранять его с «Буддхо».

«Как только наше внимание ускользает, так что мы забываем думать «Буддхо» и начинаем думать о чем-то другом, это признак того, что в нашей осознанности есть провал. Но если мы можем держать свою внимательность под контролем и можем думать «Буддхо, Буддхо» непрерывно, без промежутков, наша внимательность уже сильна, так что нет никакой необходимости «устанавливать внимательность» где-либо. Думать об объекте медитации так, чтобы он был соединен с вашим умом, само по себе является актом установления осознанности.»- Именно так он мне и объяснил.

Это был один из примеров того, как я видел и слышал, как Пхра Ачан Сао учит медитации, и этого должно быть достаточно, чтобы служить всем нам пищей для размышлений.