Учение Дхаммы
Луанг Пор Сим Буддхач
аро

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф


Луанг
Пор Сим родился 26 ноября 1909 года в провинции Сакхон Накхон, северо-восток Таиланда. Его родители были фермерами и преданными последователями местного монастыря. В возрасте 17 лет Луанг Пор принял посвящение в послушники и вскоре стал учеником великого Аджана Мана. Он оставался с Аджаном Маном и его старшими учениками в течение многих лет, приняв полное посвящение в возрасте 20 лет в Ват Шри Чандараваса, Кхон Каен.

В последующие годы он был настоятелем ряда монастырей в различных частях Таиланда. В 1967 году он основал монастырь в отдаленных горах Чианг Дао в провинции Чиангмай, остающийся его резиденцией до сегодняшнего дня.


В 1986 году для свободного распространения был напечатан сборник бесед Луанг Пор Сима, собранных на протяжении многих лет. Составитель этой книги — Упасика Сомджи Чайарач, в настоящее время он организовал перевод и публикацию двух бесед из этой книги.

«Я хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы выразить свою признательность за этот полезный поступок. Силой заслуги, которая была сейчас создана, пусть совершивший ее будет освобожден от всех страданий. Пусть все те, кто прочел эту короткую книгу, постигнут ее учения, будут размышлять над ними и практиковать соответственно, чтобы достичь истинного Освобождения.»
Луанг Пор Сим Буддачаро

_________________________________________________________________________

 

Пришло время для медитации сидя. Сядьте в позу со скрещенными ногами, поместите правую ногу поверх левой ноги, а правую руку поверх левой руки. Закройте глаза и мысленно повторяйте мантру «Буддхо» в сочетании с дыханием. Сосредоточьте ум на «Буддхо». Подобная медитация — это важный способ высказывать почтение Будде.

Будда называл все наши переживания, независимо от их качества, ныне существующими мыслями о прошлом. Сейчас, не позволяйте таким мыслям занимать ум. Отпусти их всех. Сконцентрируйте ум на внутреннем повторении мантры и приведите его к покою в настоящем моменте. Для вас важен именно настоящий момент. Будущее, хорошее или плохое, не имеет значения — оно впереди, ибо по определению будущее относится к вещам, которые еще не произошли. Медитирующий должен сосредоточить свой ум на настоящем моменте. Если в сознании появляется мысль, просто напомните себе, что это просто мысль о прошлом или мысль о будущем, в зависимости от ее свойств. Не создавайте и не поощряйте подобные мысли. Отложите на время все свои хорошие мысли, а плохие оставьте на совсем.

Сидя, наши тела находятся в спокойной позе. В сердце пребывает знание, и сейчас каждый из нас осознает. Это настоящее знание и есть наш истинный ум. Обусловленный ум мышления и обдумывания по сути своей похож на демона. С его помощью внешние явления имеют тенденцию становиться озабоченностями, которые затем препятствуют медитации или разрушают ее. Но если медитирующий утвердился в настоящем моменте, он уже может использовать различные техники медитации. Он может развивать ментальное повторение или сосредотачиваться на частях физического тела, таких как волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, сухожилия и кости. Когда созерцание тела приводит к восприятию его непривлекательности или осознаванию составляющих его элементов: твердости, сцепления, температуры и вибрации это и есть медитация. Когда ум пребывает в покое при повторении «Буддхо» — это тоже является медитацией, а медитатор — это ум.

Сам ум не имеет цвета, объема или формы, но у него есть энергия. Наш долг — отпустить и оставить обусловленный, разрастающийся ум, но развивать знающий ум сконцентрировавшийся на Будде, слушающий Дхамму и размышляющий о ее значении. Будучи ясно определён, этот истинный ум должен быть развит. В данном случае «развивать» — означает уделять внимание и заботу установлению в нем умиротворения. Мир приходит через противодействие исходящему потоку ментальности и проникновение в настоящее его осознавание.

Обычный необузданный ум поглощен отвлекающими мыслями. Идите против течения, глядя на источник умственной деятельности. Он исходит из этого знания. Источник ума находится внутри нас. Однако это знание не является чем-то существенным. Оно не имеет цвета, объема или формы, как это происходит у материальных объектов. Он бесформенный.

Говоря в терминах пяти агрегатов существуют:

Рупа — наше тело;
Ведана — переживание объектов как приятных или неприятных, удобных или неудобных;
Санья — различение, основанное на памяти: это человек, а это животное; это красный, это черный;
Санкхараобуславливающая деятельность ума;
Виньяна — познание, обусловленное умственной деятельностью.

Четыре бесформенные совокупности Веданы, Саньи, Санкхары и Виньяны возникают внутри процесса познавания. Будда учил, что во время медитации сидя и при ходьбе мы должны заставить процесс познания сосредоточиться на себе самом, не позволяя ему отклоняться. Мысли о хорошем и плохом и все внешние вещи бесконечны. В процессах мышления и познания, мы должны знать самого мыслителя, познавать знающего. Все движение ума исходят из это знания, происходящего в настоящем. Не позволяйте этим выражениям ума обманывать себя. Они — просто тени, улетающие в прошлое и будущее, размышляющие о вещах, которые нам нравятся, и о вещах, которые нам не нравятся. Это размышление обуславливает ум.

Что же знает истинный и не обусловленный ум? Одно единственное знание. То же самое, что слышит звук этой беседы и медитирует на «Буддхо». Поскольку есть только это единственное знание, соберите всю свою энергию и поклянитесь себе: «Я не буду потакать мыслящему уму. Я соберу весь ум вместе.» Не позволять уму блуждать означает, что он будет все время оставаться с «Буддхо». Все, что вам нужно делать, это поддерживать «Буддхо».

«Буддхо» — это имя полностью просветленного, и оно должно быть познано. То, что мы вступили в контакт с Буддизмом, с Буддой, Дхаммой и Сангхой, пришли к практике — все это происходит благодаря Будде. Будда, достигнув абсолютного Просветления, дал миру учение Дхаммы-Винаи, которое мы называем Буддизмом. Великие Учителя древности и четыре собрания Буддистов продолжали изучение и практику его Учений вплоть до настоящего времени. Сегодня в Таиланде, куда бы мы ни пошли, мы видим монастыри, монахов и послушников, мирян и мирянок, придерживающихся восьми заповедей, а также домохозяев верующих и вдохновлённых Буддизмом. Это все происходит благодаря Будде. Это произошло давно, более 2500 лет назад Будда постиг окончательную Ниббану. Тем не менее, Дхамма-Винайя, Учение и ритуалы, основанные на 5, 8, 10 и 227 заповедях, существуют и по сей день.

Мы вспоминаем добродетели Будды, чтобы иметь возможность иметь его в качестве примера для нашей практики. Откуда взялся Будда? Он появился из ума, который решил стать Буддой и хотел чтобы все существа познали Ниббану. С момента своего первоначального решения, в какой бы сфере он ни родился, будущий Будда, когда бы он ни совершал акты милосердия, практики медитации, воздержания от нечестивых действий и речи — всегда состояние Будды оставалось его главной мотивацией.

Всякий раз, когда он перерождался человеком, он продолжал накапливать добродетель. В конце концов сила благости, созданная его щедростью, нравственностью и медитацией — парами (совершенствами), которые он развил — были достаточно сильны для того, чтобы он стал Буддой. Теперь, вспоминая Будду, мы так же принимаем его добродетели как свою цель.

«Буддхо» относится к Господу Будде, и тот, кто внутренне читает эту мантру, является именно его умом. Именно этот ум читает Буддхо, знает Буддхо, знает дыхание и при этом осознает, что практик создает добродетель. Этот ум всегда был здесь. Это знание рождалось в мире бесчисленное количество раз, но из-за того, что невежество и жажда переполняли его, наши щедрость, нравственность и медитация были недостаточны, чтобы освободить нас от массы страданий, которыми чревато перерождение в человеческом теле. Поэтому мы должны собрать всю свою энергию и с твердой решимостью сделать медитативное спокойствие своей основой. Принципы, которые освободят нас из мира огромных страданий — это принципы медитации Саматхи (покоя) и Випассаны (прозрения). Ум должен быть твердо однонаправленным, спокойным, прохладным и легко достигающим Саматхи, и тогда будет возможна практика Випассаны. Если ваш ум все еще находится в движении, слаб и подвержен отвлечениям, все еще не спокоен и не однонаправлен, то для вас будет невозможно понять природу вещей.

Возьмем в качестве примера основателя нашего Учения полностью Просветленного Будду. До своего Просветления он практиковал медитацию умиротворения, используя дыхание в качестве первоначального объекта. В день своего Просветления он практиковал именно этим путем. Вдыхая, он сосредотачивался на вдохе. Выдыхая, он пристально концентрировал внимание на выдохе. Всё умственное возбуждение и движение ума прекратились, остались только вдохи и выдохи. Ум Благословенного был сосредоточен на дыхании до тех пор, пока не стал спокойным, прохладным и легким, достигнув устойчивости каники, упачары и, в конечном счете, непоколебимого аппана самадхи. Когда ум будущего Будды стал таким непоколебимо однонаправленным, в нем возникла Випассана: появилось ясное знание о теле и уме как непостоянных, а о всех существах и явлениях как проходящих. Он видел страдание, присущее рождению с телом и умом и познал отсутствие сущности. Он понял, что восприятие «Я » основано на заблуждении.

Чтобы ясно познать эти три характеристики: аничча, дуккха и анатта, ум должен быть устойчивым. Таким образом, стремление привести ум к надежному и стойкому спокойствию, не позволяя ему увлекаться формами, звуками, запахами, ароматами, физическими ощущениями и ментальными явлениями — является сутью медитативных техник, и все мы должны их развивать. Будьте осторожны, когда ваши глаза видят формы, чтобы не позволить уму колебаться, продолжайте внутреннее повторять Буддхо. Будьте осторожны, чтобы не попасть в заблуждение, когда слышите звуки, красивые или уродливые звуки — это просто мирские условия. Сохраняйте устойчивость ума. Приятные и неприятные запахи, которые соприкасаются с носом, знайте их и не обманывайтесь ими. Как бы ни был восхитителен вкус пищи на языке, оставайтесь невозмутимыми. Будьте бесстрастны к различным физическим ощущениям, будь то жар или холод, твердость или мягкость. Такова высшая практика Буддизма. Поэтому соберите всю свою энергию и утвердите свой ум в настоящем моменте.

В целом, ум медитирующего не является единым и спокойным, он постоянно блуждает, увлекаясь внешними делами, касающимися других людей, сосредотачиваясь на них, находя удовольствие и удовлетворение в приятных ментальных состояниях. Он полностью поглощен поверхностностным восприятием. Хотя ум простого знания уже присутствует в нас, пока мы не выведем его на передний план посредством медитации, мы не сможем постичь истину страдания.

Когда в теле возникает страдание, созерцайте его так, чтобы ум принял его таким, каково оно есть. Когда происходит физическое заболевание, цепкий ум начинает цепляться за идею больного. На самом деле нездоровье присутствует лишь в материальном теле. Если ум медитирующего стабилен и ясно видит три характеристики, он будет просто рассматривать болезнь как взаимодействие элементов. Он просто знает, что ум бесформенен и не подвержен подобным страданиям. Именно из-за цепляния за идею «я» и того, что тело принадлежит этому «я», возникает умственное страдание. На самом деле тело — это просто элементы, и больны как раз они. Это элементы Земли, Воды, Огоня и Воздуха находятся в беспокойстве. Если вы можете разделять все вещи подобным образом, тогда ваш ум умиротворится. Что бы ни происходило в физическом теле, в уме не будет цепляния за него как за принадлежащее вам. Это просто вопрос элементов, вопрос аниччи, дуккхи и анатты, это просто природа вещей. Настоящее знание ясного, истинного и постоянного. Ум находиться в прохладе и не обжигаем цепляниями.

Предположим, кто-то грубо ругает или порочит нас. Даже если он оскорбляет нас прямо в лицо, если мы не цепляемся за иллюзии, то эти оскорбления возникают и заканчивается прямо тут же, не порождая никаких последствий в уме. То, что возникло исчезает. Но если ваше знание вводится в заблуждение, оно схватывает это тело и ум как самость. Когда кто-то говорит с нами грубо, мы сердимся: «Это не имеет ко мне никакого отношения!» Из-за цепляния существует «я» и «мое.» Именно это цепляние и является причиной всех страданий, волнений, беспорядков и болезней.

Будда учил нас отпускать всё внешнее во время медитации. Какие бы физические или умственные страдания ни возникали — это просто страдание совокупностей, не позволяйте страдать процессу вашего знания. Медитируйте для того, чтобы ослабить загрязнения жадности, ненависти и заблуждения и в конечном счете положить им конец. Когда знание все еще обманчиво и цепляется за идею себя, за «меня» и «мое», тогда эти вещи возникают и крепнут. Возможно, оно станет животным, человеком, небесным существом, Индрой или Богом Брахмой. Но чем бы оно ни стало, оно страдает именно от этого. Пока есть еще цепляние к элементам и совокупностям, к имени и форме, и нет осознания пути отпускания загрязнений ума, в мире будет страдание. Эти пять совокупностей классифицируются как страдание, ибо когда человек цепляется за них как за «меня» и «мое», тогда сразу же появляется масса страданий. Мы сидим прямо на куче страданий, посреди огня: жажды, ненависти и заблуждения. Огонь вспыхивает и постоянно сжигает наше сердце.

Сейчас мы медитируем, чтобы собрать свой ум в процесс знания, чтобы потушить огонь, который сжигает наши сердца. Не таите в себе огонь гнева. Откажитесь от него. Не нужно ни на кого злиться. Если вы чувствуете ревность или недоброжелательность к кому-либо, откажитесь от этого. Не позволяйте уму увлекаться. Это процесс очищения знания как днем, так и ночью, будь то стояние, сидение, ходьба или лежание. Это не цепляние за «меня» и «мое». Совокуности никому не принадлежат, они являются чем-то естественным для мира. Как только знание рождается с именем и формой, оно стремится ухватиться за это имя и форму как за себя. Но может ли это имя и форма длиться бесконечно? Если бы это было возможно, никто бы не умер, никто бы не заболел, никто бы не испытывал боли или не старел, потому что совокупности делали бы то, что им говорят. Именно потому, что совокупности не делают того, что им говорят, Будда учил нас не цепляться за них, но ясно видеть их с проницательной мудростью. Если нет ясного видения, тогда есть страдание. Так что не обманывайтесь, цепляясь за вещи — это страдание. Когда знание больше не цепляется, оно пусто, оно в медитации, оно прохладно и спокойно.

Все виды умственного смятения происходят от заблуждения, возбужденного стремящегося ума, который хочет обладать, хочет получить, хочет быть, другими словами — ума жажды. Избавьтесь от жажды и цепляния ума. Постарайтесь ничего не накапливать в своем знании. Сделайте настоящее знание сияющим и чистым. Медитируйте. Крепко заземлите ум. Соберите знание внутри и откажитесь от познания внешнего. Пусть знание пребывает в сердце. Какова бы ни была поза тела, пусть познающий всегда познает себя.

Если возникает злая мысль, откажитесь от нее. Если приходит добрая развивайте ее, и здесь доброта, которую мы должны развивать, представлена мантрой «Буддхо.» Мы развиваем её или концентрируемся на ней внутренне, чтобы сделать ум прохладным и счастливым. Мы предотвращаем возбуждение и страдания от элементов и совокупностей, тел и умов, других людей. Мы не пускаем их внутрь. Когда ум так умиротворен и спокоен, говорят, что «Буддхо» обитает в сердце. Другими словами, внутри живет знание.

Чтобы создать такое твердое и прочное спокойствие, вы должны пойти против течения и войти внутрь. Тогда вы познаете практику Дхаммы с внимательностью и мудростью, которые будут жить в сердце. Если в практике не будет противодействия потоку и входу внутрь, то поиск добродетели вовне может быть бесконечен. Истина и добродетель не лежат под землей, за морем, в небе или в космосе, они лежат в намерении, в уме, который прилагает усилия, чтобы оставить зло и творить добро. Когда ум объединяется в настоящем моменте, он становится просторным, прохладным и легким, он утверждается в практике Дхаммы. Любое сидение — это медитация сидя, стояние — медитация стоя, ходьба — это медитация во время ходьбы, и лежание — это тоже медитация, до тех пор пока человек не заснет. Как только мы просыпаемся, мы продолжаем внутреннее повторение «Буддхо», делая выполнение «Буддхо» нашей постоянной работой. Куда бы ни шел ум, мы не следуем за ним. Мы отказываемся от всех движений и удовлетворяемся тем, что есть здесь и сейчас.

Знание, находится прямо здесь, внутри нас, все остальное лишь мимолетное увлечение. Истина заключается в этом знании. Ясно заметьте, что с момента нашего рождения в этом мире, знание обитало в теле. Куда бы мы ни пошли, тело тоже идет. Знание не может вырваться из совокупности тела и ума. Оно таскает наше тело с собой туда-сюда. Когда мы сидим, это тело сидит, а когда мы ложимся, это тело ложится, и из-за этого знание обманывается, привязываясь к этим имени и форме — временным реальностям мира. Без понимания, как освободиться или загасить их, происходит постоянный процесс накопления скверн жадности, ненависти и заблуждений.

Поэтому, изучив Буддизм, будь то Дхамма или дисциплина, каким бы методом он ни преподавался, мы должны применять эти учения на практике. Мы должны сосредоточить знание на себе. Держите ум внутри, не позволяйте ему блуждать и очаровываться живыми существами и материальным миром, через заблуждение и неясное видение.

Решите приложить все свои усилия. Стремитесь избавиться от загрязнений ума. Жадность, ненависть и заблуждение — все это находится здесь, в уме, поэтому приложите все свои усилия, чтобы избавиться от них именно здесь и сейчас. Будьте бдительны и заботьтесь о своем уме прямо здесь и сейчас. Повторяйте «Буддхо» прямо здесь и сейчас. Собирайте свое знание. Когда мы утвердим знание так, как уже описано выше, тогда в любой позе, в которой бы мы не находились, происходит постоянная медитация. Сидя здесь, мы можем внутренне читать «Буддхо», не отвлекаясь и не обманываясь внешним. Мы были введены в заблуждение внешним миром в течение бесчисленных жизней. Пусть мы наконец освободимся от него.