Сжатая медитация на дыхание
Упасика Ки Нанайон

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Есть много людей, которым стыдно говорить о собственных осквернениях, но не стыдящихся говорить об осквернениях других. Людей готовых готовых открыто рассказывать о своих собственных болезнях ума и загрязнениях, очень мало. В результате болезнь осквернения ума замалчивается и держится в секрете, так что мы не можем понять, насколько она серьезна и распространена в обществе. Все мы страдаем от нее, но никто не говорит об этом открыто. Никто не заинтересован в том, чтобы распознавать свои собственные загрязнения.

Если мы надеемся уничтожить эту болезнь, мы должны найти к ней квалифицированный подход и быть открыты, принимая наличие в своем уме загрязнений от самых грубых до самых тонких, исследуя его до его мельчайших деталей. Только тогда мы сможем получить пользу от своей практики. Если мы будем рассматривать себя лишь поверхностно, то можем почувствовать, что все уже в порядке и мы уже знаем все, что нам нужно знать. Но затем, когда загрязнения ума, такие как гнев и заблуждения, проявятся с полной силой, мы просто притворимся, что все в порядке. Именно таким образом загрязнения ума и становятся скрытой болезнью, которую трудно заметить и диагностировать…

Мы должны быть сильными в борьбе с осквернениями своего ума, влечениями и иллюзиями любого вида. Мы должны испытать свою силу в противодействии им и подчинить их своей власти. Если мы сможем сделать это, тогда мы можем использовать их в своей практике, как верховое животное используется для ускорения движения по Пути. Если же мы не будем делать этого, тогда они будут продолжать ехать на нас, управляя нами, дергая нас за нос, заставляя нас испытывать влечения и изматывать всеми возможными способами.

Являемся ли мы все еще вьючные животными? Продолжаем ли мы везти на своих спинах свои осквернения? Нам все еще вдето в нос управляющее кольцо? Когда уже вы дойдете до точки, когда поймете, что с вас хватит. Вы должны остановиться и посмотреть на загрязнения ума, увидеть, как они появляются, чего они хотят, чем подпитываются и что находят вкусным. Сделайте это своим видом спорта, наблюдая за загрязнениями и заставляя их голодать, подобно человеку борющемуся с зависимостью… Смотрите, как ваш самоконтроль возбуждает их. Они голодны до такой степени, что у них текут слюнки? Тогда не давайте им есть. Несмотря ни на что, не позволяйте им есть то, к чему они пристрастились. В конце концов, у них есть много других источников пищи. Вы должны быть жесткими с ними, жесткими к своему «я» таким образом: «Хочешь есть? Ну и продолжай быть голодным! Ты умрешь? Отлично! Давай, умри!»

Если вы сможете создать подобное отношение, вы сможете победить все виды зависимостей, все виды загрязнений, потому что не будете потворствовать их желаниям, не будете подпитывать влечение ума, существующее ради поиска вкуса в материальных объектах. Пора остановиться, пора перестать кормить этих тварей. Если они собираются погибнуть, то пусть умирают. В конце концов, почему вы должны содержать их жирными и сытыми?

Несмотря ни на что, вы должны продолжать сжигать свои желания и загрязнения, пока они не исчезнут. Не позволяйте им поднимать головы. Все время держите их под своим контролем. Это простая практика, которой вы постоянно должны следовать. Если вы непоколебимы, если вы будете упорно бороться, пока все они не сгорят дотла, тогда нет никакой другой победы, которая могла бы случиться, никакой другой победы для вас, которая была бы ближе чем победа над влечением и загрязнениями вашего собственного сердца.

Вот почему Будда учил нас сжигать (Атапи) свои осквернения во всех положениях тела: сидя, стоя, лежа и при ходьбе. Если мы не будем этого делать, то они во всех положениях тела и всех действиях будут сжигать нас.

Если вы тщательно все обдумаете, то поймете, что учения Будды совершенно правильны и в том, как они говорят нам исследовать болезни осквернения, и в том, как отпускать, уничтожать и гасить их. Все что нужно для этого, в них уже присутствует, так что нам нет необходимости изучать что-то еще. Каждый пункт в Учении и дисциплине показывает нам этот Путь, поэтому нам не нужно искать, как исследовать болезни ума и лечить их. Эти Учения могут быть непонятны и трудны для понимания, только если вы изучаете их, не применяя для устранении ваших собственных загрязнений. Люди не любят говорить о своих загрязнениях и поэтому оказываются абсолютно невежественными в этом вопросе. Они стареют и умирают, ничего не зная о своем собственном уме.

Когда мы начинаем практиковать, мы начинаем понимать, как наши загрязнения жгут наши собственные сердца и тогда постепенно начинаем познавать самих себя. Понимание страдания, понимание своих загрязнений и умение их гасить дает нам пространство для свободы

Когда мы узнаем, как потушить огонь, как уничтожить его, это означает, что у нас появились инструменты для взаимодействия с загрязнениями. Теперь мы можем быть уверены в себе, в уме нет никаких сомнений, никаких отклонений на другие пути практики, потому что мы обязательно увидим, что практикуя подобным образом, созерцая непостоянство, стресс и отсутствие сущности, мы навсегда избавляемся от загрязнений.

То же самое относится к нравственности, концентрации и проницательности. Это наши инструменты, и нам нужен их полный комплект. Нам нужна проницательность, которая приходит с правильным воззрением, и нравственность, которая приходит с самодисциплиной. Нравственность очень важна. Нравственность и проницательность подобны нашим правой и левой рукам. Если одна из наших рук грязная, она не может помыться. Вы должны использовать обе свои руки, чтобы вымыть и чистить их. Таким образом, где есть истинная нравственность, там должна быть и мудрость. Везде, где есть проницательность ума, будет существовать и нравственность. Проницательность — это то, что позволяет вам знать, нравственность — это то, что позволяет вам отпустить, отказаться, уничтожить ваши пристрастия. Нравственность — это не просто вопрос пяти или восьми принятых вами обетов. Он должна проявляться даже по отношению к мельчайшим деталям. Что бы ваша проницательность ни рассматривала как причину страдания, вы должны остановиться и отпустить это.

Нравственность — то, что становится очень тонким и точным. Отпустить, отказаться, отречься, воздержаться, отрезать и уничтожить — все это ее производные. Вот почему нравственность и проницательность должны идти вместе, точно так же, как наши правая и левая руки должны помогать друг другу. Они помогают друг другу смыть грязь. Именно тогда ваш ум сможет стать сосредоточенным, ярким и ясным. Эти вещи показывают свое присутствие прямо в нем. Если бы у нас не было этих инструментов, у нас как будто бы не было ни рук, ни ног, мы вообще ничего не смогли бы сделать. Мы должны использовать эти наши инструменты для уничтожения загрязнений. Тогда наши умы одержат победу

Вот почему Будда учил нас продолжать тренироваться в нравственности, концентрации и проницательности. Мы должны постоянно поддерживать их на высоком уровне. Если же мы не будем старательно продолжать обучение, наши инструменты для растворения страданий и загрязнений ума не будут достаточно острыми, чтобы принести много пользы. Они в своей силе просто не смогут сравниться с загрязнениями. Осквернения обладают чудовищной силой — в одно мгновение ока сжигать ум. Скажем, что ваш ум спокоен и отрешен, и вдруг мельчайший чувственный контакт может мгновенно разжечь в нем огонь, сделав нас довольными или недовольными. Почему?

Контакт с органами чувств — наша мера того, чтобы понять, насколько сильна или слаба наша внимательность. Большую часть времени ум взбудоражен. Как только возникает контакт с объектами уха или глаза, в уме очень быстро возникают загрязнения. Как нам в таком случае удерживать ситуацию под контролем? Как контролировать свои глаза? Что нам делать с ушами, носом, языком, телом и умом? Как мы можем развить осознанность и проницательность, отвечающие за эти органы чувств? Это просто вопрос регулярной практики осознанностиНаше собственное дело — это то, с помощью чего мы можем исследовать себя, чтобы понять, почему загрязнения ума возникают так быстро, в момент когда происходит контакт с чувственными объектами.

Скажем, например, что мы слышим, как человек критикует кого-то другого. Мы можем слушать и не расстраиваться из-за этого. Но скажите, что если вам в голову придет мысль: «Он на самом деле критикует меняКак только в воображении возникает это «я», мы сразу же становимся недовольны и начинаем сердиться. Если мы создадим очень большое «я», то можем очень расстроиться. Один только этот факт должен позволить нам заметить, что как только наше «я» вовлечено в какой-либо процесс, мы немедленно начинаем страдать. Так это и происходит. Если нет чувства собственного «я», мы можем оставаться спокойными и безразличными. Когда люди критикуют других, мы можем оставаться достаточно безразличными, но как только мы придем к выводу, что критикуют нас, наше «я» возникает, немедленно вовлекается в эту ситуацию, и мы немедленно сгораем от в огне загрязнений. Почему?

Вам следует обратить на это пристальное внимание. Как только возникает ваше «я» в тот же самый момент возникает страдание. То же самое верно, для ситуации, когда вы просто думаете. «Я», которое вы придумываете, начинает распространяется на всевозможные проблемы и ситуации. Загрязнения, жажды и привязанности рассеивают ваш ум повсюду. В этот момент в уме совсем немного внимательности и проницательности, наблюдающих за ним, поэтому жажда и загрязнения растягивают его в разные стороны.

И все же мы этого не осознаем. Мы думаем, что все в порядке. Есть ли среди нас кто-нибудь, кто бы действительно понимал что происходит? Все мы слишком обременены собственными иллюзиями. Независимо от того, насколько сильно ум задушен загрязнением заблуждения, мы никогда не осознаем этого, потому что оно удерживает нас в глухоте и слепоте

Нет никаких физических инструментов, которые вы можете использовать для обнаружения или лечения этой болезни, потому что она возникает в вашем уме только при чувственном контакте. Лечить ее при помощи медицины нет смысла. Она как спичка в спичечном коробке — до тех пор, пока она не соприкоснется с серной полосой на боку коробки, она не даст повода к возгоранию. Но как только мы ударяем спичкой по стенке коробки, она становиться пламенем. Если пламя затухает в тот же момент тогда, все, что сгорает — это серная спичечная головка. Если оно не остановится на сере, то целиком сожжет спичку. Если же пламя не остановится на спичке и придет в контакт с чем-нибудь огнеопасным, оно может превратится в огромный пожар.

Когда в уме возникает загрязнение, оно начинается с малейшего чувственного контакта. Если мы сумеем быстро его погасить, ситуация будет похожа на чирканье спичкой, которая вспыхнув лишь на мгновение, затем затухает на спичечной головке. Так загрязнение распадается сразу после своего возникновения. Но если мы не потушим его в этот момент и позволим ему начать создавать проблемы, это будет похоже на ситуацию когда мы начинаем подливать масло в огонь.

Нам следует наблюдать болезни загрязнений наших собственных умов, чтобы видеть, каковы их симптомы, и почему они так быстро возникают. Загрязнения не терпят любого вида беспокойств. Как только вы их потревожите, они сразу вспыхивают пламенем. В таком случае что мы можем сделать, чтобы заранее к этому подготовиться? Как нам запастись внимательностью до того, как произойдет чувственный контакт?

Способ состоит в том, чтобы практиковать медитацию, стараться все время сохранять в уме процесс дыхания. Это подготавливает нашу внимательность к тому, чтобы она могла различить загрязнение ума, и чтобы мы могли сохранять его от загрязнений до тех пор, пока у нас есть объект медитации в качестве внутреннего прибежища вашего ума.

Внешнее укрытие ума — это тело, состоящее из физических элементов, но его внутреннее укрытие — это объект медитации, который мы используем для тренировки  внимательности, чтобы сохранять ум сосредоточенным и осознанным. Какой бы объект мы ни использовали, это его внутреннее прибежище, которое удерживает его от блуждания, придумывания мыслей и воображения. Вот почему нам всем необходим объект для медитации. Не позволяйте своему уму цепляться, как это делают обычные не медитирующие люди. Если у нас есть объект, день за днем, удерживающий обезьяну ума так, чтобы она становилась все менее и менее своевольной, она постепенно успокоится, умиротвориться, пока не станет недвижимой в течение длительных или коротких периодов времени, в зависимости от того, сколько мы тренируемся наблюдать за собой.

Теперь давайте поговорим о том, как нам выполнять медитацию на дыхании. В текстах говорится, что следует вдыхать и выдыхать глубоко быстро или долгими вдохами, а затем вдыхать и выдыхать поверхностно, так же быстро или долгими вдохами. Это первые шаги нашего обучения. После этого нам уже не нужно сосредотачиваться на длине вдохов или выдохов. Вместо этого мы просто собираем наше осознание в любой точке дыхания и продолжаем делать это до тех пор, пока ум не умиротворится. Когда он спокоен, вы должны сфокусироваться на неподвижности ума, в то же время осознавая свое дыхание.

В этот момент Вы не фокусируетесь непосредственно на дыхании, но сосредотачиваетесь на уме, который естественен и неподвижен. Вы должны постоянно сосредотачиваться на естественном состоянии ума, в то же время осознавая входящее и выходящее дыхание, не фокусируясь на самом дыхании. В этом процессе вы просто остаетесь с умом, наблюдая его с каждым вдохом и выдохом. Обычно, когда вы выполняете физическую работу и ваш ум спокоен, вы можете легко осознавать, что вы делаете. Так почему бы не осознавать свое дыхание? В конце концов, оно тоже является частью вашего тела.

Некоторые из вас еще не знакомы с такой практикой, поэтому не знают, как можно сосредотачиваться естественно уме с каждым вдохом и выдохом, не фокусируясь непосредственно на самом дыхании. Мы здесь практикуем осознанность к обычным и естественным телу и уму, таким какие они есть в данный момент

Начните с концентрации на дыхании в течение 5, 10 или 20 минут. Вдыхайте глубоко и глубоко или коротко. В то же время, обращайте внимание на состояние ума: как он себя ощущает, как он начинает успокаиваться во время практики внимательности, наблюдающей за дыханием. Вы должны обращать внимание на него, потому что обычно дышите по привычке, с вашим вниманием направленным на что либо еще. Обычно вы не фокусируетесь на дыхании, не осознаете его. Это заставляет вас считать, что вся эта практика — весьма сложный процесс, но на самом деле это довольно просто. В конце концов, дыхание входит и выходит само по себе. Такова его природа. В дыхании нет ничего сложного. Оно не похоже на другие объекты для медитации. Например, если вы собираетесь практиковать размышления о Будде, или «Буддхо», вы должны будете продолжать повторять «Буддхо, Буддхо.»

На самом деле, если хотите, вы можете повторять «Буддхо» в уме с каждым вдохом и выдохом, но только в самом начале. Вы повторяете «Буддхо», чтобы удержать ум от мыслей о других вещах. Просто продолжая это повторение, вы можете ослабить склонность ума к блужданию, потому что он может думать только об одном объекте в один момент времени. И «Будхо» — это то что вы должны наблюдать. Это повторение должно помешать уму придумывать мысли и следовать за ними.

После того, как вы продолжите повторениядля этого вам не нужно их считать — ум успокоится настолько, чтобы просто осознавать дыхание с каждым вдохом и выдохом. Он станет спокойным, нейтральным и естественным.

Так происходит когда вы фокусируетесь на уме, а не на дыхании. Отпустите дыхание и сосредоточьтесь на уме, но все равно частью ума осознавайте свое дыхание. Вам не нужно обращать внимание на то, насколько оно длинное или короткое. Обращайте внимание на то, что ваш ум остается естественным с каждым вдохом и выдохом. Тщательно запомните эти наставление, чтобы вы могли впоследствии применять их на практике.

Для наблюдения дыхания лучше всего подходит положение сидя, потому что ощущения, которые приходят в других положениях тела, часто бывают сильнее ощущения дыхания. Ходьба обычно слишком сильно встряхивает тело, длительное стояние может утомить вас, а если ум успокаивается, когда вы лежите, то, как правило, вы быстро засыпаете. Сидя, можно оставаясь в одном положении, сосредотачивать ум в течение длительных периодов времени. Так вы можете наблюдать все тонкости процесса дыхания и естественного ума автоматически.

Здесь я хотела бы сжать шаги дыхательной медитации, чтобы показать, как можно практиковать сразу все четыре уровня Сатипаттханны, упомянутые в священных текстах. Другими словами, можно ли сосредотачиваться на теле, чувствах, уме и Дхаммах одновременно? Это весьма важный вопрос для каждого из нас. Вы могли бы, если бы захотели, точно следовать всем шагам указанным в текстах, чтобы развить могучие состояния умственного поглощения (джханы), но это займет довольно много времени. Оно не подходит для тех из нас, кто уже стар и у кого осталось немного времени жизни.

Нам нужен, способ сосредотачивать свою осознанность на дыхании достаточно долго, чтобы сделать свой ум твердым, а затем перейти прямо к исследованию непостоянства, страдания и отсутствия сущности всех формаций так, что бы мы могли видеть их истинную природу с каждым вдохом и выдохом. Если делать это подобным образом постоянно без перерыва, ваша внимательность станет достаточно твердой и спокойной для того, чтобы дать начало различению, которое позволит вам обрести ясное знание и видение истины.

Далее последует руководство по шагам практики сжатой формы медитации на дыханииПробуйте ее до тех пор, пока не найдете, что они порождают вашу собственную мудрость внутри вас самих. Я уверенна что вы точно сможете это сделать.

Первое, что вы должны сделать, медитируя на дыхании, это сесть прямо и сохранять активную и стабильную внимательность. Вдохните. Выдохните. Сделайте так, чтобы дыхание чувствовалось открытым и легким. Не напрягайте свё тело или конечности. Вы должны сохранять тело в позе удобной для дыхания. В начале вдыхайте и выдыхайте глубоко и довольно грубо, постепенно дыхание начнет становиться короче, колеблясь между грубым и тонким. Затем дышите поверхностно и тонко в течение 1015 минут, а затем измените его.

Через некоторое время, после того как вы сосредоточитесь на нем, дыхание постепенно изменится. Наблюдайте за тем, как оно меняется столько, сколько вам нравится, затем осознавайте всю его длину и все его тонкие ощущения. Это третий шаг, первой тетрады: «Сабба-кайя-патисамведи» — сосредоточение на том, как дыхание влияет на все тело, наблюдение всех ощущений дыхания во всех частях тела и в частности ощущения, связанные с вдохом и выдохом.

Затем фокусируйтесь на ощущении дыхания в любой одной точке. Если вы будете делать это правильно и в течение долгого времени, ваше тело (дыхание) постепенно успокоится. Спокойствие ума будет расти. Другими словами, дыхание начнет успокаиваться параллельно росту силы вашего его осознавания. Когда его тонкие составляющие стихают, одновременно с тем как успокаивается ваше необузданный ум, дыхание становится все более спокойным. Все ощущения в теле постепенно так же умиротворяются. Это уже четвертый шаг — успокоения телесных образований.

Как только это происходит, вы начинаете осознавать возникающие от успокоения тела и ума чувства. Независимо от того, являются ли они чувствами удовольствия, восторга или чего либо еще, они станут достаточно ясными для вас, чтобы их созерцать.

Стадий, через которые вы уже прошли, наблюдая за вдохами и выдохами длинными или короткими, должно быть достаточно, чтобы вы поняли, даже если специально не сосредотачивались на этой идее, что ваше дыхание непостоянно. Оно постоянно меняется, от глубокого и грубого к поверхностному и тонкому. Это должно позволить вам осознавать дыхание и понимать, что в нем нет ничего постоянного. Оно меняется само по себе от одного момента к другому.

Как только вы осознаете непостоянство тела — другими словами, дыхания — вы сможете увидеть тонкие ощущения удовольствия и боли в сфере чувств. Итак, теперь вы наблюдаете за чувствами, прямо там, где вы фокусируетесь на дыхании. Даже несмотря на то, что эти чувства, возникающие из покоя тела и ума, они, тем не менее, непостоянны даже в уже существующем покое ума. Они могут изменяться. Таким образом, эти изменчивые чувства непостоянны, как и ваше дыхание.

Когда вы увидите изменение в теле, изменение в чувствах и изменение в уме, это называется видением Дхаммы, т. е. видение непостоянства. Вы это ясно понимаете. Практика первой тетрады медитации дыхания одновременно объединяет все четыре тетрады медитации на дыхании. Другими словами, вы видите непостоянство тела, а затем созерцаете чувства. Вы видите непостоянство чувств, а затем созерцаете ум. Ум тоже непостоянен. Это непостоянство ума и есть Дхамма. Видеть Дхамму — значит видеть это непостоянство.

Когда вы видите истинную природу непостоянства всех вещей этого мира, затем следите за этим непостоянством все время, с каждым вдохом и выдохом, сохраняйте его во всех ваших действиях, чтобы увидеть, что произойдет дальше.

Дальше возникает бесстрастие. Отпускание. Это то, что вам следует постигнуть на личном опыте.

Вот что такое сжатая медитация дыхания. Я называю этот метод сжатым, потому что он содержит все шаги практики одновременно. В нем вам не нужно делать один шаг за раз. Просто сосредоточьтесь в одной точке тела и вы увидите непостоянство тела. Когда вы увидите непостоянство тела, вам нужно будет увидеть чувства. Чувство так же покажет свое непостоянство. Реакции ума к чувствам или мыслям и воображению также непостоянна. Все это постоянно меняется. Вот как вы познаете непостоянство…

Если вы научитесь знать и видеть подобным образом, то будете поражены непостоянством, страданием и отсутствием сущности своего «я» и встретитесь с подлинной Дхаммой. Дхамма, которая постоянно меняется подобно огню, горящему непостоянством, страданием и безличностью. Это Дхамма непостоянства всех формаций. Но дальше, в уме или в самом свойстве сознания, находится нечто особенное, недоступное никакому огню. В нем нет никаких страданий или стресса вообще. То, что лежит «внутри», можно сказать находится внутри ума, но на самом деле не в нем. Просто контакт с ним осуществляется через ум. Вы никак не сможете это описать. Только уничтожение всех загрязнений ума приведет вас к тому, что вы познаете это на личном опыте.

Это «нечто особенное», внутреннее состояние существующее отдельно, самостоятельно и обособленно, но оно со всех сторон окружено загрязнениями. Все эти иллюзии, осквернения продолжают мешать развитию и безвозвратно овладевают нами, так что эта особая природа все время остается скрытой внутри. На самом деле в измерении времени нет ничего, что можно было бы сравнить с этим состоянием. Нет ничего, при помощи чего бы вы могли его описать, но вы можете его достичь, пронзив загрязнения жажды и привязанности в чистом, ярком и тихом состоянию ума. И это единственное, что действительно важно.

Но это состояние имеет не один уровень глубины. У него есть много уровней, идущих от внешней коры через внутреннюю и заболонь, и до сердцевины. Подлинная Дхамма подобна сердцевине, но в уме есть много такого, что ею не является: корней, ветвей и листьев дерева, куда больше по массе, чем этой относительной сердцевины. Части, ею не являющиеся, будут постепенно распадаться и исчезать, останется только сердцевина. Это лишь одно из сравнений, которые я могу привести. Достижение этого состояния подобно смерти растущего дерева: его листья опадают, ветви гниют, кора и заболонь гниют, не оставляя ничего, кроме настоящей его сердцевины. Это еще одно сравнение, которое я снова могу провести по поводу состояния, которое я называю Бессмертием, состоянием, которое не имеет ни рождения, ни смерти, ни изменений. Мы также можем называть его Ниббаной или Необусловленным. Это одно и то же.

Так вот. Разве это не то, что стоит попытаться достигнуть, чтобы пережить?…