Тренировка Сердца

переводчик — Бо

* Речь произнесена группе западных монахов из Ват Бовурнивз, Бангкок, Март 1977

* В этом переводе слово «сердце» означает то же самое что и слово «ум» в других переводах.

Во времена Аджана Мана и Аджана Сао жизнь была намного проще, намного менее сложная, чем сегодня. В те дни у монахов было меньше обязанностей и им приходилось проводить меньше церемоний. Они жили в лесах без постоянного места обитания. Они могли полностью посвятить себя практике медитации.

* Аджан Ман: вероятно самый уважаемый и наиболее влиятельный мастер медитации этого века в Таиланде. Под его руководством аскетичная лесная традиция (дхутанга камматхана) стала очень важной традицией в возрождении Буддийской медитативной практики. Большая часть ушедших ранее и живущих ныне мастеров в Таиланде являются либо учениками Почтенного Аджана или находились под влиянием его учений. Аджан Ман скончался в ноябре 1949. 

* Аджан Сао: Учитель Аджана Мана.

В те дни редко могли позволить себе ту роскошь, которая сегодня считается обычным делом, её просто не было. Приходилось делать чашки и плевательницы из бамбука, и миряне редко посещали монахов. Человек не хотел и не ждал многого и был доволен тем, что имел. Он мог жить и дышать медитацией!

При таком образе жизни монахи испытывали много лишений. Если кто-то заболевал малярией и приходил просить медицинскую помощь, учитель обычно говорил: «Тебе не нужна медицинская помощь! Продолжай практику». В то время просто не было всех тех лекарств, которые доступны сейчас. Все что было – это травы и корни, которые росли в лесу. Окружение было таким, что монахи должны были иметь огромное терпение и выносливость; они не беспокоились по пустяковым недугам. Сегодня же при малейшей боли вы идёте в больницу!

Иногда приходилось проходить по десять-двенадцать километров за подаянием. Вы могли уйти на рассвете и могли вернуться только к десяти-двенадцати часам. Много получить не удавалось – клейкий рис, соль и немного чили. Получили вы что-либо поесть с рисом или нет – это не имело значения. Вот так всё и было. Никто не смел жаловаться, но учился заботиться о себе сам. Они практиковали в лесу с терпением и выносливостью среди многих опасностей, которые рыскали поблизости. В окрестных джунглях было много диких и яростных животных, и в аскетической практике лесного монаха дхутанга было много трудностей для тела и ума. Конечно же, терпение и выносливость монахов в те дни была превосходной, потому что обстоятельства заставляли их быть такими.

Сейчас обстоятельства заставляют нас двигаться в обратном направлении. В древности приходилось путешествовать пешком; затем появилась повозка, а затем автомобиль. Сильное желание и тщеславие усилились, поэтому сейчас, если автомобиль без кондиционера, в него даже не сядут; ведь невозможно куда-то ехать если нет кондиционера! Добродетели терпения и выносливости становятся всё слабее и слабее. Стандарты медитации и практики — распущенные и становятся всё более распущенными, сейчас мы находим медитирующих, которые следуют своим мнениям и желаниям. Когда старики говорят о старых временах, это похоже на мифы и легенды. Вы безразлично слушаете, но не понимаете. Это просто не доходит до вас!

Поскольку мы должны беспокоиться о традиции древних монахов, монах должен провести как минимум пять лет со своим учителем. В определенные дни вы должны избегать разговоров с кем-либо. Не позволяйте себе очень много говорить. Не читайте книг! Вместо этого читайте своё сердце. Возьмите к примеру Ват Нонг Па Понг. Сейчас многие выпускники университетов приходят, чтобы стать монахами. Я пытаюсь остановить их тратить своё время за чтением книг о Дхамме, потому что эти люди всегда читают книги. У них так много возможностей читать книги, но возможности читать свои собственные сердца редки. Поэтому, когда они приходят, чтобы стать монахами на три месяца, следуя тайскому обычаю, мы пытаемся заставить их закрыть свои книги и руководства. Пока они монахи, у них есть прекрасная возможность читать свои собственные сердца.

Слушать своё собственное сердце действительно очень интересно. Это нетренированное сердце гоняется по кругу следуя своим собственным нетренированным привычкам. Оно радостно и беспорядочно прыгает, потому что его никогда не тренировали. Поэтому тренируйте своё сердце! Буддийская медитация касается сердца; она для того, чтобы развить сердце или ум, развить своё собственное сердце. Это очень, очень важно. На тренировке ума делается наибольший акцент. Буддизм – это религия сердца. И только! Тот, кто практикует чтобы развить сердце – это тот, кто практикует Буддизм.

Это наше сердце живёт в клетке, и кроме этого, в клетке есть яростный тигр. Если это скитающееся сердце не находит того, чего хочет, оно создаёт проблему. Вы должны дисциплинировать её медитацией, самадхи. Это называется «тренировка ума». В самом начале, основа практики заключается в нравственной дисциплине (шила). Шила – это тренировка тела и речи. Из этого возникают конфликт и неразбериха. Когда вы не позволяете себе делать то, что вы хотите делать, возникает конфликт.

Ешьте мало! Спите мало! Говорите мало! Что бы ни было мирской привычкой, ослабьте её, идите против её силы. Не поступайте так как вам нравится, не гонитесь за удовольствием. Остановите это рабское следование. Вы должны постоянно идти против потока невежества. Это называется «дисциплина». Когда вы дисциплинируете своё сердце, оно становится очень неудовлетворенным и начинает бороться. Оно становится стесненным и подавленным. Когда сердцу запрещается делать то, что оно хочет делать, оно начинает колебаться и отбиваться. Страдание (дуккха) становится очевидным для нас. 

* Дуккха относится к скрытой неудовлетворенности, незавершенности, несовершенству, небезопасности всех обусловленных феноменов, которые, оттого, что постоянно меняются, всегда склонны причинять страдание. Дуккха относится ко всем формам неприятного от сильных телесных болей и скрытого страдания в старости, болезни и смерти, до тонких чувств, таких как разлучение с тем, что нам нравится или встреча с тем, что нам не нравится, до утонченных состояний ума, таких как тупость, скука, беспокойство, волнение и т.д. Это одно из самых неправильно понимаемых концепций и одно из самых важных для духовного развития.

Дуккха, это страдание – первая из четырёх благородных истин. Большинство людей хотят избавиться от него. Они совсем не хотят испытывать какое-либо страдание. На самом деле, страдание – это то, что приносит нам мудрость; это даёт нам возможность созерцать дуккха. Счастье (сукха) склоняет нас закрывать глаза и уши. Оно никогда не даёт нам развивать терпение. Комфорт и счастье делают нас беспечными. Из этих двух загрязнений, Дуккха легче всего увидеть. Поэтому мы должны воспитать страдание для того, чтобы прекратить страдание. Мы должны сперва знать, что такое дуккха перед тем, как мы сможем узнать, как практиковать медитацию.

В начале, вы должны вот так вот тренировать своё сердце. Вы можете не понимать, что происходит, или зачем всё это нужно, но когда учитель говорит вам делать что-то, вы должны это сделать. Вы будете развивать добродетели терпения и выносливости. Что бы ни случилось, вы выносите это, потому что таков путь. Например, когда вы начинаете практиковать самадхи, вы хотите спокойствия и умиротворения. Но вы не получаете ничего. Вы не получаете ничего, потому что вы никогда не практиковали так. Ваше сердце говорит: «Я буду сидеть, пока не обрету умиротворение», но когда умиротворение не возникает, вы страдаете. И когда появляется страдание, вы встаёте и убегаете! Такую практику нельзя назвать «тренировкой сердца». Она называется «дезертирство».

Вместо того, чтобы гоняться за своими настроениями, вы тренируетесь с Дхаммой Будды. Ленивый или старательный, вы продолжаете практиковать. Разве вы не думаете, что этот путь лучше? Другой путь, путь следования своим настроениям, никогда не достигнет Дхаммы. Если вы практикуете Дхамму, то какое бы настроение не было, вы продолжаете практиковать, постоянно практиковать. Другой путь, путь потакания своим слабостям, это не путь Будды. Когда мы следуем 
нашим собственным взглядам о практике, нашим собственным мнениям о Дхамме, мы никогда не сможем видеть ясно, что правильно, а что ложно. Мы не знаем наше собственное сердце. Мы не знаем себя. Поэтому практиковать, следуя своим собственным учениям – это самый медленный путь. Практиковать, следуя Дхамме – это прямой путь. Будучи ленивым, вы практикуете, будучи старательным, вы практикуете. Вы знаете о времени и месте. Это называется «развитие сердца».

Если вы не отказываете себе в следовании своим собственным взглядам и пытаетесь практиковать соответственно, тогда вы начнёте много думать и сомневаться. Вы думаете про себя: «У меня нет многих заслуг. У меня нет удачи. Я практиковал медитацию годами и сейчас я по-прежнему непросветленный. Я до сих пор не увидел Дхамму.» Практика с таким отношением не может быть названа «развитием сердца». Она называется «развитие катастрофы».

Если сейчас вы так думаете, если вы медитирующий, который по-прежнему не знает, который не видит, если вы всё ещё не обновили себя, это потому что вы практиковали неправильно. Вы не следовали учениям Будды. Будда учил так: «Ананда, практикуй как можно больше! Развивай свою практику постоянно! Тогда все твои сомнения, все твои неопределенности исчезнут» Эти сомнения никогда не исчезнут ни через думание, ни через теоретизирование, ни через предположения, ни через обсуждение. Сомнения не исчезнут от ничего-не-делания. Все загрязнения исчезнут через развитие сердца, только через правильную практику.

Путь развития сердца, как этому учил Будда, точно противоположен мирскому пути, потому что учения исходят из чистого сердца. Чистое сердце, непривязанное к загрязнениям, это Путь Будды и его учеников. 

Если вы практикуете Дхамму, вы должны поклониться сердцем Дхамме. Вы не должны заставлять Дхамму кланяться вам. Когда вы практикуете так, возникает страдание. Нет ни одного человека, кто может избежать этого страдания. Поэтому, когда вы начинаете свою практику, страдание уже там.

Обязанности медитирующих – внимательность, собранность и удовлетворенность.

Это останавливает нас. Это останавливает привычки сердец тех, кто никогда не тренировался. И зачем нам делать это? Если вы не беспокоитесь о том, чтобы тренировать своё сердце, тогда оно остаётся диким, следуя пути природы. Можно тренировать эту природу так, чтобы она могла быть использована как преимущество. Возьмём к примеру деревья. Если мы оставляем деревья в их естественном состоянии, тогда мы никогда не сможем построить из них дом. Мы не сможем сделать доски или что-либо полезное для строительства дома. Тем не менее, если плотник решил построить дом, он стал бы искать такие деревья. Он взял бы этот сырой материал и стал бы использовать его преимущество. И в короткое время дом был бы построен.

С медитацией и развитием сердца происходит то же самое. Вы должны взять это нетренированное сердце, также как вы взяли бы дерево в его естественном состоянии в лесу, и тренировать это природное сердце так, чтобы оно было более чистым, так, чтобы оно было более осознанно и более чувствительно. Всё находится в его природном состоянии. Когда мы понимаем природу, тогда мы можем изменить её, мы можем отвязаться от неё, мы можем отпустить её. Тогда мы не будем больше страдать. Природа нашего сердца такова, что когда оно цепляет и хватает, появляется беспокойство и смятение. Сначала оно может блуждать где-то там, затем оно может блуждать где-то здесь. Когда мы наблюдаем это беспокойство, то можем думать, что невозможно тренировать сердце и поэтому мы страдаем. Мы не понимаем, что таково сердце. Будут мысли и чувства, движущиеся таким образом даже хотя мы практикуем, пытаемся достичь спокойствия. Так всё происходит.

Много раз изучив природу сердца, мы приходим к пониманию, что это сердце является таким как оно есть и оно не может быть другим. Мы узнаём, что пути сердца такие как они есть. Такова его природа. Если мы ясно это видим, тогда мы можем отвязаться от мыслей и чувств. И нам не нужно добавлять ещё что-то к этому, не нужно постоянно говорить себе, что «это всё так как оно есть». Когда сердце по-настоящему понимает, оно отпускает всё. Мышление и чувства останутся, но мышление и чувства будут лишены власти. 

Это похоже на ребенка, который любит играть и проказничать так, что это надоедает нам до такой степени, что мы браним и шлёпаем его. Мы должны понимать, что для ребенка естественно вести себя таким образом. Тогда мы можем отпустить его и позволить ему играть по его собственным правилам. Так наши проблемы исчерпываются. Как они исчерпываются? Потому что мы принимаем образ поведения детей. Наш взгляд меняется, и мы принимаем природу вещей. Мы отпускаем и наши сердца становятся более умиротворенными. У нас появляется «правильное понимание».

Если у нас неправильное понимание, тогда даже жизнь в глубокой тёмной пещере станет хаосом, или жизнь высоко в небе будет хаосом. Сердце может быть спокойным, когда есть «правильное понимание». Тогда больше нет головоломок, которые нужно было бы решать, и не возникает никаких проблем.
Это то, как всё происходит. Вы отцепляетесь. Вы отпускаете. Когда появляется чувство цепляния, мы отцепляемся от него, потому что мы знаем, что это чувство такое как оно есть. Оно не приходит специально, чтобы беспокоить нас. Мы можем думать, что оно приходит именно для этого, но на самом деле оно лишь такое само по себе. Если мы отпускаем, тогда форма — это просто форма, звук — это просто звук, запах — это просто запах, вкус — это просто вкус, прикосновение — это просто прикосновение, сердце это просто сердце. Это похоже на масло и воду. Если вы нальёте масло и воду в бутылку, они не смешаются вместе, потому что они различны по природе.

Масло и вода различны также, как и мудрый человек отличается от невежественного человека.
Будда жил с формой, звуком, запахом, вкусом, прикосновением и мыслью. Он был Архатом (просветленным), поэтому он скорее отворачивался, чем шёл навстречу этим вещам. Он отворачивался и отцеплялся мало по малу, пока не постиг, что сердце это просто сердце и мысль это просто мысль. Он не путал и не смешивал их вместе.

Сердце — это лишь сердце, мысли и чувства — это лишь мысли и чувства. Пусть вещи будут такими как они есть! Пусть форма будет лишь формой, пусть звук будет лишь звуком, пусть мысль будет лишь мыслью. Почему мы должны беспокоиться цеплянием к ним? Если мы думаем и чувствуем так, тогда появляется беспристрастность и отделенность. Наши мысли и чувства будут на одной стороне и наше сердце будет на другой. Также как вода и масло – они в одной бутылке, но они раздельны.

Будда и его просветленные ученики жили с простыми, непросветленными людьми. Они не только жили с этими людьми, но учили этих обычных, непросветленных, невежественных людей как быть благородными, просветленными и мудрыми. Они могли сделать это, потому что они знали, как практиковать. Они знали, что это касается сердца, так как я объяснил.

Так, в процессе практики медитации, не беспокойте себя сомнениями о ней. Если мы убегаем из дома, чтобы стать монахом, это не побег для того, чтобы потеряться в заблуждении. И также не в трусости или в страхе. Это побег для того, чтобы практиковать себя, чтобы стать мастерами. Если у нас есть такое понимание, тогда мы можем следовать Дхамме. Дхамма будет становиться яснее и яснее. Тот, кто понимает Дхамму, понимает себя; и тот, кто понимает себя, понимает Дхамму. Сейчас приняты лишь бесплодные остатки Дхаммы. На самом деле, Дхамма везде. Нет необходимости бежать куда-либо ещё. Вместо этого бегите в мудрость. Бегите в интеллект. Бегите в мастерство. Не бегите в невежество. Если вы хотите спокойствия, то пусть это будет спокойствие мудрости. Этого достаточно!

Когда мы видим Дхамму, тогда есть правильный путь, правильное направление. Загрязнения – это лишь загрязнения, сердце – это лишь сердце. Когда мы отцепляемся и отделяемся так, что эти вещи становятся лишь тем, чем они являются на самом деле, тогда они просто объекты для нас. Когда мы на правильном пути, тогда мы безупречны. Когда мы безупречны, то всегда есть открытость и свобода.

Будда сказал: «Слушайте меня, Монахи. Вы не должны цепляться ни за какие дхаммы.» Что это за дхаммы? Они – это всё. Нет ничего, что не было бы дхаммой. Любовь и ненависть – это дхаммы, счастье и страдание – это дхаммы, влечение и отвращение – дхаммы; все эти вещи, неважно как незначительны они – это дхаммы. Когда мы практикуем Дхамму, когда мы понимаем, тогда мы отпускаем. И так мы можем соблюдать учение Будды о нецеплянии к дхаммам.

* Дхамма и дхамма: пожалуйста, заметьте, что это разные значения слов «Дхамма» (закон освобождения открытый и провозглашенный Буддой) и «дхамма» (любое качество, вещь, объект ума и\или обусловленные или необусловленные феномены) Иногда значения также частично совпадают.

Все условия, рожденные в нашем сердце, все условия нашего ума, все условия нашего тела, всегда находятся в состоянии изменения. Будда учил не цепляться ни к какому из них. Он учил своих учеников практиковать для того, чтобы отцепиться от всех условий, а не практиковать для того, чтобы достичь чего-либо. 

Если мы следуем учениям Будды, тогда мы на правильном пути. Мы на правильном пути, потому что это также беспроблемно. Неправильно понятые загрязнения препятствуют нам и причиняют нам проблемы. В следовании учения Будды на самом деле нет никаких проблем. На самом деле, мы можем сказать, что цепляние к пути Будды не приносит страдания, потому что этот путь – это лишь «отпускание» каждой дхаммы! В качестве наивысшего в практике медитации, Будда учил практике «отпускания». Не тащите ничего с собой!

Отцепитесь! Если вы видите что-то доброе, отпустите это. Если вы видите правильное, отпустите это. Слова «отпустите» не означают, что мы не должны практиковать. Они означают, что мы должны практиковать, следуя методу «отпускания». Будда учил нас созерцать все дхаммы, чтобы развить путь через созерцание нашего собственного тела и сердца. Дхамма не находится где-то в другом месте. Она прямо здесь! Не где-то далеко. Она прямо здесь, именно в этом нашем теле и сердце.

Поэтому медитирующий должен практиковать с энергией. Сделайте сердце больше и светлее. Сделайте его свободным и независимым. Сделав хорошее дело, не держите это в сердце, отпустите. Воздержавшись от совершения злого поступка, отпустите. Будда учил нас жить в незамедлительности настоящего, здесь и сейчас. Не теряйте себя и прошлом или будущем.

Учение, которое люди меньше всего понимают и с которым конфликтуют больше всего из-за своих собственных мнений, это учение «отпускания» или «работа с пустым умом». Этот стиль речи называется «язык Дхаммы». Когда мы постигаем это в мирских терминах, то оказываемся в заблуждении и думаем, что можем сделать всё, что захотим. Оно может быть истолковано таким образом, но его настоящий смысл ближе к этому: представьте, что мы несём тяжелый камень. Через какое-то время мы начинаем чувствовать его вес, но мы не знаем, как его отпустить. Поэтому мы носим этот большой вес всё время. Если кто-то говорит нам выбросить его, мы говорим: «Если я выброшу его, у меня ничего не останется!» Если нам говорят о преимуществах, которые мы получим, если выкинем камень, мы не верим им и будем продолжать думать: «Если я выброшу камень, у меня ничего не останется!» Поэтому мы продолжаем нести этот тяжелый камень до тех пор, пока не становимся такими слабыми и уставшими, что больше не можем вынести это и бросаем его.

Выбросив его, мы внезапно испытываем преимущества отпускания. Мы немедленно чувствуем себя лучше и легче, и мы знаем, насколько большим может быть бремя ношения камня. До того, как выбросить камень, мы возможно не могли знать преимущества отпускания. Поэтому если кто-то говорит нам отпустить, непросветленный человек не увидит пользы от этого. Он лишь будет слепо хвататься за камень и отказываться отпустить его до того, как он станет невыносимо тяжелым, и ему придется его отпустить. Затем он может почувствовать легкость и облегчение и таким образом узнает преимущества отпускания. Позже мы можем снова начать носить тяжести, но сейчас мы знаем, каким будет результат, поэтому сейчас мы можем отпускать намного легче.

Это понимание, того что бесполезно носить тяжесть и что отпускание приносит легкость и свет, является примером знания самих себя. Наша гордость, наше чувство себя от которого мы зависим, есть то же самое что и тот камень. Как тот камень, если мы думаем об отпускании самодовольства, мы боимся, что без него ничего не останется. Но когда мы сможем окончательно отпустить, мы поймём легкость и комфорт нецепляния.

В тренировке сердца, вы не должны цепляться ни к похвале, ни к порицанию. Желать только похвалы и не желать порицания – это мирской путь. Путь Будды – принять похвалу в соответствующий для этого момент и принять порицание в соответствующий момент. Например, в воспитании ребенка очень хорошо не только ругать его всё время. Некоторые люди ругают слишком много. Мудрый человек знает нужный момент для порицания и нужный момент для похвалы. То же самое с нашим сердцем. Используйте интеллект, чтобы узнать сердце. Используйте навыки чтобы позаботиться о своём сердце. Тогда вы будете одним из тех, кто умен в тренировке сердца. И когда сердце натренировано, оно может избавиться от нашего страдания. Страдание существует прямо здесь в наших сердцах. Оно всегда усложняет вещи, делает сердце тяжёлым. Оно рождается здесь. Оно также умирает здесь. 

Таков путь сердца. Иногда есть хорошие мысли, иногда есть плохие мысли. Сердце неискренне. Не верьте ему! Вместо этого смотрите прямо на состояния самого сердца. Примите их такими как они есть. Они лишь такие как они есть. Хороши они или злы, или какие бы они ни были, таков их путь. Если вы не хватаетесь за эти состояния, тогда они не становятся чем-то большим или меньшим, чем то, чем они уже являются. Если мы хватаемся, то страдаем от этого.

С «правильным взглядом» есть только спокойствие. Самадхи рождается и мудрость берёт верх. Сидите вы или лежите, всегда есть спокойствие. Спокойствие везде, куда бы вы ни пошли.

Итак, сегодня вы привели своих учеников сюда, чтобы послушать Дхамму. Вы можете понять что-то из этого, что-то возможно не сможете понять. Чтобы понять легче, я говорил о практике медитации. Когда вы думаете, что это правильно или неправильно, вы должны взять это и созерцать это.

Будучи сам учителем, я был в таком же затруднительном положении. Я также страстно желал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я не пошёл, я читал лекции другим, но у меня никогда не было шанса послушать. В таком положении по-настоящему ценишь шанс услышать речь от учителя. Время проходит так быстро, когда сидишь и тихо слушаешь. Вы так голодны до Дхаммы, что действительно хотите слушать. Сначала, чтение лекций другим – это удовольствие, но через некоторое время, удовольствие исчезает. Вы чувствуете себя уставшими. Затем вы хотите слушать. Поэтому, когда вы слушаете речь учителя, то чувствуете большое вдохновение и легко понимаете. Когда стареешь, появляется голод Дхаммы, её вкус особенно изыскан. Будучи учителем для других, вы являетесь для них примером, вы модель для других бхикку. Вы – пример для своих учеников. Вы – пример для всех, поэтому не забывайтесь. Но также не думайте о себе. Если такие мысли всё-таки возникают, избавьтесь от них. Если вы делаете это, тогда вы станете тем, кто знает себя.

Существует миллионы путей для практики Дхаммы. Нет конца тому, что может быть сказано о медитации. Существует так много вещей, которые могут заставить нас усомниться. Просто продолжайте выметать их, тогда совсем не останется сомнений! Когда у нас есть такое правильное понимание, неважно где мы сидим или ходим, существует покой и легкость. Где бы мы не медитировали, это то место, где вы проявляете свою осознанность. Не думайте, что медитация — это только сидение и ходьба. Всё и везде – это наша практика. Мы можем видеть рождение и смерть ума и тела всё время, и мы не позволяем этому беспокоить наши сердца. Постоянно отпускайте. Если приходит любовь, отправьте её обратно домой. Если злость приходит, пусть идёт к себе домой. Если приходит жадность, пусть идёт домой. Следуйте за ними. Где они живут? Отведите их туда. Не храните ничего. Если вы практикуете таким образом, то вы похожи на пустой дом. Или если сказать по-другому, что пустое сердце — это сердце пустое и свободное от всего зла. Мы зовём его «пустое сердце», но оно не потому пустое, что там ничего нет, но пустое от зла и наполненное мудростью. Затем, что бы вы ни делали, вы делаете это с мудростью. Вы будете думать с мудростью. Вы будете есть с мудростью. Останется только мудрость.

Это сегодняшнее учение, и я предлагаю его вам. Я записал его на плёнку. Если слушание Дхаммы успокаивает ваше сердце, это хорошо. Вам не нужно ничего запоминать. Кто-то не поверит этому. Если мы сделаем наши сердца спокойными и будем только слушать, не оставляя без внимания, но размышляя постоянно таким образом, мы будем похожи на магнитофон. Через какое-то время, когда мы включимся, всё это останется. Не бойтесь того, что ничего не будет. Как только вы включите магнитофон, всё будет там. 

Я хочу предложить это каждому бхикку и всем. Кто-то из вас вероятно знает лишь немного тайский язык, но это не важно. Пусть вы изучите язык Дхаммы. Этого будет достаточно!