Срединный Путь внутри.

 

Учение Буддизма заключается в отказе от зла ​​и практике добра. Затем, когда зло отброшено и утверждено добро, мы должны отпустить добро и зло. Мы уже достаточно слышали о здоровых и нездоровых условиях, чтобы понять что-то о них, поэтому я хотел бы поговорить о Срединном Пути, то есть пути отказа от добра и зла.

 

Все разговоры о Дхамме и учения Будды преследуют одну цель — показать путь, ведущий от страдания, для тех, кто еще не избежал его. Учения даны с целью предоставления нам правильного понимания. Если мы не обладаем правильным пониманием, то мы не можем пребывать в спокойствии.

 

Когда различные Будды стали просветленными и дали свои первые учения, все они заявляли об этих двух крайностях — потакании удовольствию и потаканию боли. Эти два пути — это пути удержимости; это пути, между которыми те, кто предается чувственным удовольствиям, подвержены колебаниям, никогда не пребывающие в покое. Это пути, которые заставляют нас вращаться в кругу сансары.

 

Просветленный заметил, что все существа привязаны к этим двум крайностям, они не видят Срединный Путь Дхаммы, поэтому он указал на них, чтобы показать на заключенную в них проблему. Именно из-за того, что мы все еще привязаны, потому что мы все еще испытываем желание, мы постоянно живем под их влиянием. Будда заявил, что эти два пути — это пути опьянения, это не пути медитирующего, они не приводят к спокойствию. Это пути потакания наслаждению и потакания боли, или, проще говоря, путь слабости и путь напряжения. Если вы исследуете внутренний мир, мгновенье за мгновеньем, то увидите, что напряженный путь — это путь гнева, путь скорби. Следуя этому пути, существуют только тяжесть и страдание. Потакание наслаждению — если вы отказались от этого, это означает, что вы отказались от счастья. Эти пути, как счастье так и несчастье, не являются состояниями спокойствия. Будда учил отпустить и то и другое. Это правильная практика. Это Срединный Путь.

 

Эти слова, «Срединный Путь», не относятся к нашему телу и речи, они относятся к уму. Когда возникают умственные впечатления, которые нам не нравятся, они влияют на ум и возникает заблуждение. Когда ум находится в замешательстве, когда он «потрясен», это не правильный путь. Когда возникает умственное впечатление, которое нам нравится, ум начинает потакать наслаждению — это также не правильный путь.

 

Мы, люди, не хотим страданий, мы хотим счастья. Однако, на самом деле, счастье это лишь утонченная форма страдания. Страдание само по себе является грубой формой. Вы можете сравнить их со змеей. Голова змеи — это несчастье; хвост змеи — это счастье. Голова змеи действительно опасна, у нее есть ядовитые клыки. Если ее коснуться, змея укусит сразу. Однако, не говоря уже о голове, даже если вы пойдете и возьмете ее за хвост, она развернется и укусит вас точно так же, потому что и голова и хвост принадлежат одной змее.

 

Точно так же, и счастье и несчастье, или удовольствие и печаль, возникают от одного родителя — желания. Поэтому, когда вы счастливы, ум не спокоен. Он действительно не спокоен! Например, когда мы получаем то, что нам нравится, например, богатство, престиж, славу, или счастье, мы становимся довольны. Однако, ум все еще держит в себе некоторое беспокойство, потому что мы боимся это потерять. Этот страх не является состоянием спокойствия. Позже, мы можем потерять все это и тогда мы будем страдать. Таким образом, если вы не осознанны, даже если вы счастливы, страдание неизбежно. Это то же самое, что и хватание змеи за хвост — если вы не отпустите, она укусит. Поэтому, будь то змеиный хвост или голова, то есть здоровые или нездоровые условия, это все характеристики Колеса Существования, бесконечного изменения.

 

Будда утвердил нравственность, сосредоточение и мудрость, как путь к спокойствию, путь к просветлению. Однако, по правде говоря, эти вещи не являются сутью Буддизма. Они просто путь. Будда называл их Магга, что означает «путь». Суть Буддизма — спокойствие, и это спокойствие возникает из истинного знания природы всех вещей. Если мы проведем подробное исследование, то увидим, что спокойствие не является ни счастьем, ни несчастьем. Ни то, ни другое не является истиной.

 

Человеческий ум — ум, который Будда призывал нас знать и исследовать, это нечто, что мы можем знать только по его активности. Настоящий «первоначальный ум» нечем измерить, вы ничем не сможете его познать. В своем естественном состоянии он непоколебим, неподвижен. Когда возникает счастье, ум теряется во впечатлениях, происходит движение. Когда ум движется таким образом, возникает цепляние и привязанность к тем вещам.

 

Будда уже заложил основу пути практики в полном объеме, но мы пока не практикуем, или если практикуем, то только на словах. Наш ум и наша речь еще не находятся в гармонии, мы просто занимаемся пустыми разговорами. Тем не менее, основой Буддизма является не то, о чем можно говорить или гадать. Настоящей основой Буддизма является полное знание истины реальности. Тому кто знает эту истину, нет нужды в учении. Тот, кто не знает, то, даже слушая учение, он на самом деле ничего не слышит. Вот почему Будда сказал: «Просветленный только указывает путь.» Он не может сделать практику за вас, потому что истина это нечто, что вы не можете выразить словами или отдать.

 

Все учения являются лишь сравнениями и сопоставлениями, средствами, помогающими уму увидеть истину. Если мы не видим истину, нам приходится страдать. Например, мы обычно говорим о санкхарах * в отношении тела. Это может сказать кто угодно, но, по сути, у нас есть трудности с этим просто потому, что мы не знаем истины этих санкхар, и поэтому цепляемся за них. Мы страдаем, потому что не знаем истины тела.

 

* На Тайском языке слово sungkahn, на Палийском —  sankhara, название, данное всем обусловленным явлениям — обычно термин используется в отношении к телу. Почтенный Аджан использует термин в том и в другом случае.

 

Вот пример: Предположим, однажды утром вы идете на работу и с другой стороны улицы другой человек угрожает вам и оскорбляет вас. Как только вы слышите эти угрозы, ваш ум меняет свое обычное состояние. Вы уже не чувствуете себя так хорошо, вы чувствуете злость и обиду. Этот человек ходит вокруг и угрожает вам день и ночь. Когда вы слышите оскорбления, вы сердитесь, и даже когда вы возвращаетесь домой, вы все еще злитесь, потому что вы чувствуете месть, вы хотите расквитаться. Несколькими днями позже к вам домой приходит другой человек и кричит: «Эй! Человек, который оскорблял вас тогда, он сумасшедший, он рехнулся! Он был таким в течение многих лет! Он оскорбляет каждого также как и вас. Никто не обращает внимания на то что он говорит. » Как только вы слышите это, вы чувствуете облегчение. Тот гнев и обида, что накопилась внутри вас за все эти дни, полностью тает. Почему? Потому сейчас вы знаете, в чем дело. Прежде вы не знали, вы думали, что человек был нормальным, поэтому вы были сердиты на него. Такое понимание заставило вас страдать. Как только вы узнали правду, все меняется: «Ах, он сумасшедший! Это все объясняет! » Когда вы поймете это, вы чувствуете себя хорошо, потому что вы знаете. Зная, вы можете отпустить. Если вы не знаете истину, вы цепляетесь. Когда вы думали, что человек, который оскорбляет вас, был нормальным, вы могли бы убить его. Однако, когда вы узнали правду, что он сумасшедший, вы чувствуете себя гораздо лучше. Это знание истины.

 

Тот, кто видит Дхамму, имеет подобный опыт. Когда исчезают привязанность, отвращение и заблуждение, они исчезают таким же образом. Пока мы не знаем это, мы думаем: «Что я могу сделать? Во мне так много жадности и отвращения «. Это не ясное знание.

 

Это так же, как когда мы думали, что сумасшедший был здоровым. Когда мы, наконец, видим, что он был сумасшедшим все это время, мы освобождаемся от беспокойства. Никто не сможет вам это показать. Только когда ум видит это сам, он может искоренить и отказаться от привязанности. То же самое происходит с этим телом, которое мы называем санкхара. Хотя Будда уже объяснил, что оно не имеет сущности или реального бытия как таковое, мы по-прежнему не согласны с этим, мы упорно цепляемся за него. Если бы тело могло говорить, оно говорило бы нам в течение всего дня, «Ты не мой хозяин, знаешь ли.» На самом деле, оно говорит нам это все время, но на языке Дхаммы, поэтому мы не можем понять. Например, органы чувств — глаз, ухо, нос, язык, и тело — постоянно меняются, но я никогда не видел, чтобы они спрашивали у нас об этом разрешения! Например, когда у нас болит голова или живот, тело никогда не спрашивает разрешения, оно просто продолжает следовать его естественному пути. Это показывает, что тело никому не позволяет стать его владельцем, оно не имеет владельца. Будда описал его как пустая вещь.

 

Мы не понимаем Дхамму, и поэтому мы не понимаем эти санкхары; мы считаем их своими, как принадлежащие нам или как принадлежащие другим. Это приводит к цеплянию. Когда возникает цепляние , за ним следует «становление». Как только возникает становление, тут же происходит рождение. Когда есть рождение, то есть и старость, болезнь, смерть — возникает вся масса страданий. Это Патиччасамуппада. ** Мы говорим, что невежество приводит к волевой активности, и что она приводит к сознанию и так далее. Все эти вещи просто психические события. Когда мы входим в контакт с чем-то, что нам не нравится, если у нас нет осознанности,то есть невежество и тут же возникает страдание. Однако, ум проходит через эти изменения настолько быстро, что мы не можем их уследить. Это так же, как при падении с дерева. Не успев понять — «Бам!» — и вы упали на землю. На самом деле вы уже прошли многие ветви и сучья на пути, но вы не могли сосчитать их, вы не могли запомнить их за то время что вы пролетали мимо них. Вы просто упали, а затем «Бам!»

** Патиччасамуппада — Цепь Обусловленного Возникновения — одна из центральных доктрин Буддийской философии.

 

Патиччасамуппада такая же. Если мы разделим ее, как она представлена в Сутрах, мы говорим, что неведение приводит к волевой активности, волевая активность порождает сознание, сознание порождает ум и материю, ум и материя порождают шесть основ чувств, основы чувств порождают чувственный контакт, контакт порождает ощущение, ощущение приводит к желанию, желание приводит к цеплянию, цепляние приводит к становлению, становление приводит к рождению, рождение порождает старость, болезни, смерть, и все формы страдания. Однако, по правде говоря, когда вы входите в контакт с чем-то, что вам не нравится, мгновенного страдания нет! Это чувство страдания на самом деле является результатом целой цепи Патиччасамуппада. Вот почему Будда призывал своих учеников исследовать и познать полностью свои собственные умы. 

 

Когда люди рождаются в этом мире, у них нет имен — при рождении, мы даем им имена. Это соглашение. Мы даем людям имена для удобства, которыми мы называем друг друга. Сутры точно такие же. Мы разделаем все по ярлыкам для того, чтобы сделать изучение реальности удобным. Таким же образом, все вещи это лишь санкхары. Их оригинальная природа только в том, что вещи рождаются из условий. Будда сказал, что они непостоянны, неудовлетворительны и бессамостны. Они неустойчивы. Если мы не понимаем этого твердо, наше понимание не является правильным, и поэтому мы придерживаемся ошибочного взгляда. Этот ошибочный взгляд в том, что санкхары обладают самостью, что мы является санкхарами, или, что счастье и несчастье обладают самостью, что мы является счастьем и несчастьем. Такое видение не является полным, ясным знанием истинной природы вещей. Истина в том,что мы не можем заставить все эти вещи следовать нашим желаниям, они следуют по пути природы.

 

Простое сравнение заключается в следующем: предположим, что вы идете и садитесь в середине шоссе, по которой мимо вас несутся легковые и грузовые автомобили. Вы не можете злиться на автомобили, крича: «Не ездите здесь! Не ездите здесь! » Это шоссе, вы не можете сказать им это! А что вы можете сделать? Уйти с дороги! Дороги — это место, где ездят автомобили, если вы не хотите, чтобы автомобили ездили по дороге, вы страдаете.

 

То же самое с санкхарами. Мы говорим, что они беспокоят нас, например, когда мы сидим в медитации и слышим звук. Мы думаем: «Ах, этот звук беспокоит меня.» Если мы понимаем, что звук беспокоит нас, то мы, соответственно, страдаем. Если мы исследуем немного глубже, то увидим, что именно мы выходим и беспокоим звук! Звук это просто звук. Если мы понимаем это, нам больше ничего не нужно, пусть будет так как есть. Мы видим, что звук это одно, а мы — другое. Тот, кто понимает, что звук приходит, чтобы беспокоить его, тот не видит себя. Он действительно не видит! Когда вы видите себя, вы свободны об беспокойства. Звук — это просто звук, почему вы должны хвататься за него? Вы видите, что на самом деле это вы выходите и беспокоите звук. Это настоящее знание истины. Вы видите обе стороны, поэтому вы спокойны. Если вы видите только одну сторону, есть страдание. Как только вы видите обе стороны, то вы будете следовать Срединному Пути. Это правильная практика ума. Это то, что мы называем «исправление нашего понимания.»

 

Таким же образом, природой всех санкхар является непостоянство и смерть, но мы хотим хвататься за них, мы носим их с собой и желаем их. Мы хотим, чтобы они были истиной. Мы хотим, найти истину в вещах, которые не являются истинными! Всякий раз, когда кто-то видит таким образом и цепляется за санкхары как за свои, он страдает. Будда хотел, чтобы мы рассмотрели это.

 

Практика Дхаммы не зависит от того, кем вы являетесь — монахом, послушником, или мирянином; она зависит от исправления вашего понимания. Если наше понимание правильное, мы обретаем спокойствие. Монах вы или нет, каждый человек имеет возможность практиковать Дхамму, созерцать ее. Мы все созерцаем одну и ту же вещь. Если вы достигаете спокойствия, это все то же спокойствие, это все тот же Путь, с теми же методами.

 

Поэтому Будда не различал мирян и монахов, он учил всех людей практиковать, чтобы узнать истину о санкхарах. Когда мы знаем эту истину, мы отпускаем их. Если мы знаем истину, больше не будет становления или рождения. Почему больше не будет рождения? Рождение не произойдет, потому что мы в полной мере знаем истину санкхар. Если мы в полной мере знаем истину, то есть спокойствие. Владение или не владение, это одно и то же. Приобретение и потеря это одно и то же. Будда учил нас этому. Это спокойствие, спокойствие от счастья, несчастья, радости и печали.

 

Мы должны видеть, что нет никаких причин для рождения. Родиться в каком смысле? Родиться в радости. Когда мы получаем что-либо, что нам нравится, мы рады этому. Если не будет цепляния к этой радости, то не будет и рождения, если есть цепляние, это называется «рождение». Поэтому, если мы получаем нечто, мы не рождаемся (в радости). Если мы теряем, то мы не рождаемся (в горе). Это нерожденное и бессмертное. Рождение и смерть основаны на цеплянии и питании санкхар.

 

Так сказал Будда. «Для меня больше нет становления, окончена святая жизнь, это мое последнее рождение». Вот! Он знал нерожденное и бессмертное! Это то, что постоянно призывал знать Будда своих учеников. Это правильная практика. Если вы не достигнете ее, если вы не достигните Срединного Пути, вы не сможете преодолеть страдание.