Создай свой собственный ум!
Почтенный Типпакорн Сукхито

 

перевод — Леша Тэль
источник — тхеравада.рф

Нет большего счастья, чем спокойный ум. Ум, который спокоен — это величайшее счастье.

Так например, два главных ученика Будды Пхра Сарипутта и Пхра Моггаллана, когда были молодыми людьми названными Упатисса и Колитта, пытались найти счастье. Они пробовали достичь этого всеми возможными способами. Наслаждаясь всеми возможными чувственными удовольствиями, но они не смогли найти долговечного счастья. Поэтому молодые люди решили посвятить себя аскетизму. Они практиковали то, что говорили им Учителя, на самом с самоотверженным старанием — но все равно не могли найти освобождения от страданий.

Поэтому они решили искать его разными методами, и если один из них обретет настоящее счастье — он расскажет об этом другому.

Однажды Упатисса увидел монаха идущего за подаянием. Этот монах не был похож ни на одного из тех, кого он видел раньше. Он шел спокойно и вдумчиво, и в сердце Упатиссы зародилась Вера. Он последовал за монахом, а затем уважительно взяв его чашу и проводив в подходящее для принятия пищи место и приготовил все для трапезы. Помыв чашу монаха после того как тот поел молодой человек спросил его, кто его Учитель и какой Дхамме он учит. Монах же — это был Пхра Ассаджи, один из первых пяти учеников, обученных Буддой, — ответил ему, что Будда появился в этом мире, что именно он является его Учителем и что сам он еще тлько начал постигать Учение и не может много ему рассказать.

Упатисса ответил, что не желает многого, но лишь немного Дхаммы будет для него достаточно. Тогда Ассаджи сказал ему, что Будда учил о страдании, его причине, и тому что следует отпустить эту причину.

Эти несколько слов позволили свету Дхаммы возникнуть в сердце Упатиссы и он Вошел-в-Поток (Сотапанна).

Медитирующий должен быть внимательным — всегда помня, что является причиной того, что он не может обрести спокойствие и зная при помощи чего оно достигается. Зная, что мешает существованию этого покоя и растворяя эту причину. Он видит, что она постоянно создается, что ум блуждает вне тела. Ум думает о прошлом и будущем, о семье и доме, о работе и всевозможных проблемах — он не хочет оставаться с телом. Все препятствия такие как усталость и лень возникают потому, что наш ум блуждает вовне.

Поэтому мы должны остановить причину всех этих страданий. Мы должны зафиксировать ум в теле. Мы должны оставаться с легким, расслабленным и открытым умом внутри нашего тела. Мы должны стараться быть восприимчивыми и осознавать. Каким бы ни был объект в нашем теле, который будет более ясным для нас — будь то знание вдохов и выдохов или осознавание подъема и падения живота во время дыхания. Для некоторых практиков им могут стать пять объектов созерцания (панча камматтхана): волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожа или 32 составляющих тела. Истинно важным будет то, что практик остается со своим телом.

Истинная заслуга состоит в том, чтобы сохранять свой ум в покое. Иметь прохладный и спокойный ум — значит постоянно приносить себе пользу.

Если мы постоянно практиковать подобным образом, то сделаем свой ум сильным. Люди с сильным умом способны отпускать свои влечения и не слишком привязываться к объектам это мира. Какой бы чувственный контакт ни произошел, будь то глаз, видящий форму, ухо, слышащее звук, нос, обоняющий запах, тело, ощущающее осязаемые объекты, язык, ощущающий вкус или ум, думающий мысль — медитирующий будет оставаться с сильным и отрешенным умом. Умом знающим что, объекты возникают, остаются на некоторое время и затем полностью исчезают. Они рождаются в уме и прекращаются там же.

Возникает счастье — мы его осознаем. Возникает страдание – мы так же лишь осознаем это. И то и другое возникая в уме, остается там некоторое время, а затем полностью прекращается. Обычно мы привязываемся к подобным вещам, когда они возникают, мы цепляемся за них и начинаем создавать все больше ментальных образований, увеличивая огонь жгущий наши сердца. Мы действительно должны сделать наш ум сильным — мы должны научить его быть таким.

Некоторые люди говорят, что медитация — это просто сидеть, закрыв глаза. Они не знают что это такое на самом деле, но теперь мы знаем.

Существует постоянный контакт, происходящий в наших чувственных органах (аяттхана) и уме. Во время медитации, в уме так же происходит контакт, мы называем его «Дхамма — араммана”. Могут возникать мысли о прошлом и будущем или возникают препятствия(Ниварана). Мы должны встретиться с ними лицом к лицу и попытаться их отпустить. Если мы сможем сделать это, наш ум станет сильным.

Какой бы контакт ни возник у одной из наших дверей органов чувств (аяттхана), наш ум будет достаточно силен чтобы отпустить. Мы сможем сохранять свои хладнокровие и отрешенность. Такова правильная практика «Камматтханы». Мы знаем, что любой контакт возникая, остается на некоторое время, а затем должен исчезнуть.

Человек будет знать, что все — непостоянно, а все непостоянное — это страдание. Поскольку существует непостоянно, человек понимает, что оно не может иметь отдельную сущность (в этом случае она должна быть чем-то неизменным и постоянным). Медитирующий увидит, что не существует ничего такого, что не подлежало бы возникновению и исчезновению. В этом не возможно отыскать кого-либо — ни себя, ни кого-то другого. Это анатта — не-Я.

Нет никакой другой религии, которая учила бы анатте. Только буддизм учит о не-Я. Поэтому каждый раз, когда мы практикуем медитацию, мы можем гордиться и радоваться тому, что знаем, что находимся на правильном пути. Мы верим в Будду и его учение (Дхамму), а также в тех, кто практиковал и реализовывал его учение (Сангху). В наших умах живет уверенность в Тройной драгоценности.

Так нас не будет слабого ума, подобного нашему слабому телу. Размышляя о Будде, Дхамме и Сангхе и их добродетелях мы увеличиваем силу своего ума и никогда не позволим ему быть слабым.

Мы уверены,что Дхамма, которую постиг Будда и которой он учил, — это настоящая Дхамма, Ариядхамма — Дхамма благородных людей.

Свидетелями этой истины являются те благородные люди, которые следовали Учению и осознали его. Те, кто увидел и познал истину, став просветленным (Арахант) — те, кто понял Четыре Благородные Истины (Ариясачча).

Когда Будда впервые учил Дхамме (Dhammacakkapavatana Sutta), раскрыв ее пяти отшельникам, которые были его слугами, когда он практиковал строгую аскезу. Он учил их истине страдания (дуккха).

Медитирующий не должен убегать или пытаться избежать страдания. Будда учил, что он должен осознать, возникает ли это страдание из тела или из ума. Если страдание возникает в теле, что происходит в уме? Если страдание возникает в уме, влияет ли оно на тело? Для некоторых — страдание возникает в теле, но их ум не страдает из-за него. Для некоторых страдания возникают в уме, и они позволяют своему телу страдать из-за этого.

Вот почему Будда хочет, чтобы мы ясно и четко осознавали страдание. Мы должны отточить свое видение страдания до самого высокого уровня.

Будда хочет, чтобы мы бежали: он хочет, чтобы мы отрезали — является причиной страдания (Самуддхайя).

В чем же причина страданий?

У нас есть голова, которая позволяет возникать головной боли.

Почему у нас болит живот? Потому что у нас есть желудок.

Почему у нас болят ноги? Потому что он у нас есть.

Это означает, что страдание возникает потому, что рождается это тело и потому, что у нас есть этот ум (Читта). Возникает рождение, затем некоторое время длиться жизнь, во время которой когда мы испытываем боль и страдание и затем она прекращается.

Поэтому мы должны остановить рождение.

Мы не должны бояться страданий. Если мы сидим в медитации и испытываем боль — мы должны наблюдать ее. Мы осознаем страдание. Мы осознаем, что существует боль. Сонливость ли или какие бы другие страдания мы ни испытывали : мы должны знать, что страдания возникают в теле, и наблюдать за тем, что при этом чувствует ум. Мы увидим, что ум испытывает неприязнь, недовольство и беспокойство. При этом мы должны стараться проявлять терпеливость и выдержку. Если мы не в состоянии осознавать страдание, то должны поменяв положение тела, продолжать наблюдать это неприятное ощущение. Как оно меняется, когда мы меняем позу? Наблюдая за ним, мы увидим, как в итоге оно прекращается. Таким образом, мы можем осознавать, как чувства возникают и исчезают. Если мы будем оставаться внимательными на подобном уровне, то постоянное и привычное для нас изменение положения тела, больше не сможет скрыть его страданий.

Практикуя подобным образом, мы поймем Учение Будды, в котором он упоминал, что существует лишь страдание в том, что возникает, страдание в том, что некоторое время существует, и страдание в том, что прекращается.

Я приведу вам один пример, который должен сделать это более ясным. Мы голодны. Когда мы голодны, нам нужно есть. Голод — это страдание. Но некоторые люди не знают голода. Когда приходит время, они просто сразу заедают его. Но если мы будем внимательно наблюдать за своим телом и умом, тогда мы увидим, что голод — это страдание. Мы увидим, что когда мы едим или пьем, мы начинаем чувствовать себя комфортно и в уме возникает счастье. Так, мы осознаем, что голод — это страдание, а его исчезновение мы называем счастьем.

Когда нам жарко и мы уходим в тень или принимаем душ и чувствуем себя комфортно. Осознавая это мы снова видим, что слишком много тепла приносит страдание потому что мы перестаем чувствовать себя комфортно. Счастье возникает лишь тогда, когда прекращается страдание, в данном случае, когда мы переходим из горячего в прохладное состояние.

Итак практикуя подобным образом, куда бы ни пошел медитирующий — он будет осознавать возникающие чувства. Он осознает, если испытывает счастье, и видит, как оно прекращается. Он познает страдание и видит, как оно прекращается.

Если мы практикуем так — мы не привязываемся к счастью и приятным чувствам, помня об их непостоянстве. Мы не теряемся и не вводимся в заблуждение при его возникновении. Слишком много счастья может сделать людей глупыми, в то время как страдание может помочь людям развить мудрость и понимание. Страдание обычно является очень сильным переживанием – подобно переживанию ребнока, коснувшегося чего то горячего. Вы можете долго убеждать его, что он не должен прикасаться к этому, но он поверит этому только тогда, когда у него будет болезненный опыт от соприкосновения.

Поэтому мы должны практиковать постоянно: так мудрость, возникающая из страдания, будет становиться все яснее и яснее, и человек будет помнить ее. Мы практикуем и видим, что иногда ум спокоен, а иногда нет. Мы хотим быть спокойными, но этого не происходит. Ум блуждает то тут, то там — ему нельзя доверять. Те, кто верит своему уму, в итоге могут сойти с ума. Нам нужна внимательность, и мы должны созерцать возникновение и прекращение явлений. Мы видим, как возникают вещи — задерживаются на некоторое время, а затем полностью прекращаются.

Так мы понимаем, что все непостоянно. Счастье возникает, остается на некоторое время и прекращается — видя это, мы не слишком привязываемся к нему. Страдание возникает, остается на некоторое время и прекращается. Все непостоянно. Мы сами тоже непостоянны — зачем нам слишком сильно цепляться, зачем так привязываться к другим или к себе? Так мы учимся отпускать. Если мы сможем научиться этому — тогда мы сможем испытывать счастье в течении всей оставшейся жизни.

Мы страдаем из-за привязанности, говоря: «Это мое», «Это принадлежит мне», «Это я».

Мы должны медитировать. Как человек, мы должны стараться искусно развивать себя для того чтобы обрести из этого выгоду. Высшая цель для каждого в этом мире — прекращение страданий. Как бы много или мало мы ни делали — мы просто должны это выполнять. Если мы не делаем этого, мы просто теряем хорошую возможность, которую имеем.

Не забывайте — если мы рождаемся человеком и работаем только для того, чтобы добыть пищу и материальные вещи, но не пытаемся работать над внутренним развитием, то мы ничем не отличаемся от птиц, крыс или собак. Мы пытаемся добыть себе еду, затем, у нас появляются дети, и в конце концов мы умираем.

Если люди живут своей жизнью именно таким образом, они ничем не отличаются от животных. Они даже хуже животных. Потому у людей есть способность причинять куда большее страдание: разрушать, красть, убивать, лгать и совершать много других нездоровых вещей. Они могут быть хорошими или плохими.

Вот зачем существуют нравственность и медитация. С их помощью люди могут развивать свой ум, чтобы обрести более высокое его состояние. Но над этим действительно нужно работать. Если вы решитесь практиковать искренне, то добьетесь хороших результатов.