Современные абстракции и древние реалии
Аггадхаммагавесако Бхиккху

источник — тхеравада.рф
перевел — Леша Тэль


Сегодня была высказана просьба рассказать о восьми заповедях — восьмеричной Упосатхе. Но для того, чтобы получить правильную перспективу, давайте сначала разберем Учение Будды относящееся к следованию советам.


Будда говорит, что мы никогда не должны слепо следовать советам, но стараться сначала оценить их в соответствии с пятью критериями: (1) ведет ли совет к нашему благу или вреду? (хитая ва ахитая ва) (2) искусен ли он или нездрав? (кусала ва акусала ва) 3) преступен или нет? (саваджжа ва анаваджжа ва) 4) осуждается ли он или восхваляется мудрыми? (винньюгарахита ва винньюпасаттха ва) 5) ведет ли он к ущербу и страданию (ахитая дукхая) или к пользе и счастью в будущем? (хитая сукхая).


Эти пять критериев позволяют считать рекомендуемое действие каммой тела, речи и ума, согласно результату который оно принесет (камма-випаке). По обычаю Будды, он сразу переходит к сути, советуя нам судить о поступке по выгодам получаемым от него, и ничего больше.


Таким образом, действие не должно оцениваться по тому, кто его совершает, как в случае когда отец, который ругает своего сына за то, что он слишком много смотрит футбол, при этом сам тратит много времени на просмотр мыльных опер. Поступок не должен оцениваться по отношению к тому, к кому он совершается, как это может произойти с матерью, которая милостива к гостям, но груба к своим собственным детям. О поступке нельзя судить по времени когда он совершен, как в случае с монахом, использующим деньги под предлогом того, что сейчас другая «современная» эпоха. Действие даже не должно оцениваться по причине по которой оно совершается, как в случае с женщиной, делающей аборт из-за того, что ее изнасиловали.

Почему? Потому что иметь двойные стандарты, быть грубым, нарушать Винаю (правила нравственности и дисциплины) и убивать невинного ребенка в утробе — приведет к собственной потере, это нездраво, это позор, это осуждается мудрыми и ведет к страданию: такие вещи не приведут к благополучию.


Таким образом, Будда говорит, что следовать советам стоит: не потому, что это слухи, обычай, традиция, согласуется с священными текстами, логично, соотносится с собственными идеями, выводами полученными из рассуждений, с теорией, не потому, что вам кажется, что вы знаете об этом, не из-за мыслей: «Аскет — наш Учитель.» Но Будда, очевидно, не говорит, что обычай и традиция и т. д. должны быть полностью отвергнуты. Он говорит, что они не должны быть нашим определяющими критериями.


Давайте приведем пример. Когда-то в лесу уединенно жила Архат бхиккхуни по имени Уппалавана — ее изнасиловали. После этого Будда запретил монахиням жить вне монастыря. После других инцидентов он также объявил очень серьезным нарушением Винаи выход монахини из монастыря в одиночку.


Как вы думаете? Будда установил эти правила, чтобы усложнить жизнь монахам? Чтобы помешать им достичь Ниббаны? Может он сделал это, потому что был мужчиной шовинистом? Потому что он был частью всеобщего мужского заговора против свободы и прав женщин? Или из-за своих политических идей касающихся женщин? Пожалуйста, ответьте на мои вопросы. Как вы думаешь, почему он установил эти правила?


Будда установил правила, чтобы помочь монахам достичь Ниббаны: вся Виная была заложена Буддой с единственной целью помочь монахам и монахиням достичь Ниббаны. В данном случае он признал реальность того, что нечестивые люди могут нарушить святую жизнь монахов. Он также хотел защитить их репутацию, как это было принято в Древней Индии: женщина не должна путешествовать в одиночестве потому, что может быть ограблена и изнасилована. Будда и древнеиндийское общество признавали опасности, грозящие женщинам и желали для них должного уважения и защиты.


Что же касается современности? Если мы пойдем в центр города или заглянем в СМИ, то увидим, что современные обычаи заключается в том, что «современные» женщины ходят по улицам сами по себе, публично и навязчиво навязывая демонстрацию своих женских прелестей, чтобы пробуждать похоть. Это здорово — походить на уличных проституток.


Если мы будем сравним эти два противоположных обычая с помощью логики, умозаключений и рассуждений, то можем сказать: «Если мужчины могут ходить по улицам без сопровождения, почему женщины не могут? Мужчины и женщины равны!» Или в свете идей, таких как право человека или феминизм: «Женщины имеют право делать все, что им нравится! Мужчины просто хотят контролировать женщин и сделать их незаметными!» Таким образом, «мужчины» и «женщины» становятся политическими абстракциями, а чистая реальность начинает замутнятся. В результате мы имеем еще один современный обычай, который заключается в том, что многие современные молодые женщины беременеют, не желая этого. Это приводит к еще одному современному обычаю: убийство нежелательного плода — аборту. Раньше аборты были редкостью и запрещались повсеместно, а теперь они стали обычаем и законом в «современных», «прогрессивных», «развитых», «демократических» обществах.


Аборты в «современных», «прогрессивных» обществах больше не осуждаются из-за идеи, что женщина имеет право на собственное тело. Эта теория рассматривает ребенка как простое продолжение тела матери и закрывает глаза на тот факт, что ребенок обладает своим собственным телом, своей собственной группой крови, своим собственным сердцебиением, а также собственными чувствами, сознанием, мыслями и собственной жизнью. Боль, которую испытывает ребенок, когда его убивают — это его собственная боль. Боль его матери является совсем другим феноменом. Аборт также оправдан в соответствии с логикой, а именно, поскольку плод не является полностью развитым человеческим существом, это действие фактически не является убийством, потому что плод на самом деле не является человеком. Следовательно, современный полит-корректный термин для убийства плода — это прекращение беременности с помощью медицинской операции. В этом случае убийство невинных звучит как удаление больного зуба: это обычная медицинская процедура (во многих обществах), совершенно безобидная и вовлекающая только одного человека. Чем сильнее мы углубляемся в этот вопрос, тем больше понимаем, что за деревьями уже не видно леса.


Однако, отбросив все абстракции и политику и соблюдая прямой совет Будды, мы очень быстро поймем, какой из обычаев приносит пользу молодой женщине, является безупречным, славится мудрыми и ведет к счастью и безопасности. Соблюдая совет Будды, мы с практической мудростью, отделяем чистую реальность от умственных воззрений, чувств, тщеславия и т. д.


Другой пример — обычай, позволяющий работодателям эксплуатировать своих работников, навязывая им долгие рабочие смены и мизерную зарплату, как это было в начале промышленной революции и до сих пор происходит во многих странах Востока и Запада. Если судить об этом обычае с помощью политических абстракций, таких как ВВП, торговые показатели, контроль над издержками, уровень инфляции и т. д. мы снова за деревьями начинаем терять лес. Но если мы последуем совету Будды, то сможем очень быстро решить, является ли этот обычай целесообразным и положить конец всякой аргументации.


Таким образом, у нас есть хорошие обычаи и плохие обычаи, хорошие традиции и плохие традиции, хорошие теории и плохие теории и т. д. Вот почему Будда советует нам никогда не рассматривать обычай как обычай, традицию как традицию, теорию как теорию и т. д, но смотреть на реалии — Камма и Камма-випака.


Этот совет Будда дал людям из региона Калама в Древней Индии. Они сказали ему, что сбиты с толку, потому что один аскет посоветовал им делать одно и не делать другого, другой же сказал им поступать в точности наоборот, а третий не делать ничего из вышесказанного, но поступать совершенно иначе. Каламы говорили, что сомневаются в том, какой из советов им следует соблюдать, и Будда сказал: «Да, Каламы, вы вполне можете сомневаться, ибо такое положение пробуждает сомнения.» Обсуждая эту ситуацию, он посоветовал им расценивать даваемых им советы в соответствии с пятью критериями, которые мы только что обсудили, и при этом, дал свой собственный.


Самое главное в подобной ситуации — это необходимость различения и мудрости. Отсутствие исследования и слепая вера в чужие советы могут привести нас

  • к плохим поступкам, которые мы можем считать полезными,

  • к тому что мы можем считать полезные для нас здравые действия — плохими,

  • к плохому поведению, которое мы можем не расценивать как нездравое,

  • к тому что мы можем перестать понимать что для нас действительно хорошо.

Просто посмотрите на то, что люди делают или делали из-за слепой веры в религии и политические теории. Слепая вера в демократию, например, состоит в том, чтобы считать, что что-то хорошо, потому что большинство думает или делает так. Это вера в то, что качество — это вопрос количества, подходящее под общий знаменатель большинства: которым обычно является невежество. Поэтому все без разбора начинает нивелироваться во имя свободы и равенства, и реальность опять размывается в этих абстракциях.


Точно так же слепая вера в Будду, Дхамму и Сангху нецелесообразна, потому что такая вера поверхностна, а значит — также слаба. Когда же наша вера поверхностна и слаба, мы становимся слишком зависимы от людей, которые, как нам кажется, знают Истину. Мы слепо следуем их советам, а значит, можем неосознанно следовать плохим Учениям, и в конечном итоге делать мало полезного для себя, если вообще создавать какую-либо кусала-камму, думая, что мы делаем очень много. Таким образом, мы не извлекаем столько пользы, сколько могли бы, из нашего привилегированного перерождения в качестве людей в мире, где все еще существует Учения Будды.


Поэтому очень полезным будет помнить, чему учил Будда: советы следует соблюдать не потому, что вам кажется, что вы знаете и не из-за мыслей: «Аскет — наш Учитель.» Мы не должны следовать совету просто потому, что монах дал его, или потому, что мы его уважаем. В любом случае, если наша вера слепа и неразборчива, как мы можем знать, что монах достоин уважения и что его советы следует соблюдать?

Совет Будды позволил Каламам действительно полагаться на реальность, истину и думать самостоятельно, а не слепо зависеть от Учителя. Мы никогда не должны забывать, что Будда всегда в первую очередь обращался к нашим силам мудрости и понимания. Это означает, что его ученики не должны были поклоняться ему как личности. Однажды, когда он посетил больного монаха по имени Ваккали, тот сказал, что ему жаль, что он не может постоянно видеть Будду. Будда же ответил на это: «Хватит, Ваккали! Почему ты хочешь видеть это грязное тело? Тот, кто видит Дхамму, видит меня: тот, кто видит меня, видит Дхамму.»


Это означает, что мы должны видеть Будду только как Дхамму. Если мы видим Будду как нечто иное, мы смотрим на фантом. В этом случае мы не можем называть себя истинными «буддистами», ибо мы не нашли прибежища в истинном Будде. Вместо этого нашим убежищем может быть «Буддизм», «буддийская» культура, «буддийская» история или «буддийская» традиция и т. д. Что еще хуже, ею может быть «буддийская» нация и «буддийская» национальность, что может привести к возникновению «буддийского» национализма. Когда мы принимаем прибежище в таких бессмысленных и политических абстракциях, Будда становится просто капитаном нашей футбольной команды, и мы гордимся тем, что носим ее цвета. Поступая так, мы можем в конечном итоге повести себя как футбольные хулиганы, во имя нашего Будды. Таким образом, мы унижаем не только себя, но и Дхамму, превращая ее в простую абстракцию, обычай, традицию, философию и т. д. Наш «Буддизм» становится независимым от исторического Будды: он становится игрушкой, а Благородный восьмеричный путь — футбольным матчем. Именно тогда мы, монахи и миряне, играем с Дхаммой, наставлениями и медитацией, потому что футбол и мудрость отличаются как огонь и вода.


С точки зрения каммы, конечно, поддержка футбольной команды Будды — будет не самой худшей нашей ставкой, потому что соблюдать только некоторые из заповедей, и делать это, возможно, только в течение нескольких часов каждую Упосатху будет бесконечно лучшим, чем не соблюдать никаких заповедей вообще. Но это фальшивая Упосатха, которая делает нас фальшивыми «буддистами», идущими по фальшивому Восьмеричному пути, а не по Благородному восьмеричному пути. Давайте посмотрим, что говорил об этом Будда. Однажды некоторые Сакьи «буддисты» пришли к своему Будде на Упосатху, и он спросил их, соблюдают ли они восьмеричную Упосатху. Они ответили: Иногда, почтенный господин, мы соблюдаем восьмеричную Упосатху, а иногда нет.


Вам знаком подобный ответ? Упосатха, согласно Будде — это день, когда «буддисты» (то есть люди, принявшие прибежище в Будде, Дхамме и Сайге) прилагают большие усилия чем обычно в следовании его Пути. Вместо того чтобы соблюдать элементарные пять заповедей, они соблюдают восемь. Но Сакьи «играли в футбол» с Упосатхой: иногда ты забиваешь, а иногда нет. И что же сказал Будда?


Во-первых, он объяснил, что, учитывая, что жизнь полна страха, горя и смерти, такое поведение несло им вред: они соблюдали восьмеричную Упосатху время от времени. Затем он спросил их: «Что вы думаете, о Сакьи? Предположим, что человек, не встретив неудач, заработает золотой в каком-нибудь деле. Разве люди не скажут о нем: «Этот человек умен и полон энергии!»?»

«Да, почтенный господин, такое возможно.»


И Будда продолжал свои расспросы, каждый раз увеличивая сумму денег, которую трудолюбивый человек мог бы заработать за день, и заканчивая: «Что вы думаете, Сакьи? Предположим, что человек, изо дня в день зарабатывающий сто, тысячу золотых и откладывающий то, что он получил, став столетним стариком, разве не накопил бы большого богатства?»

«Он бы так и сделал, почтенный господин.»

«И что вы думаете, Сакьи? Будет ли этот человек из-за своего богатства жить, наслаждаясь абсолютным счастьем в течение одной ночи или одного дня, или даже половины ночи или половины дня?»

«Конечно, нет, почтенный господин.»

«А почему нет?»

«Потому что, почтенный господин, чувственные удовольствия непостоянны, пусты, фальшивы, по своей природе.»


Таким образом, Сакьи, возможно, не были достаточно мудры, чтобы не соблюдать восьмеричную Упосатху, но не были и достаточно глупы, чтобы думать, что деньги и чувственные удовольствия — это путь к абсолютному счастью. Затем Будда объяснил: теперь, Сакьи, предположим, что мой ученик, серьезный, преданный и решительный, будет практиковать так, как я советовал в течение десяти лет — то он проведет сто лет, сто раз по сто лет, сто раз по тысяче лет, сто раз по сто тысяч лет, наслаждаясь полным счастьем. И он был бы Однажды-возвращающимся или Не-возвращающимся, Архатом или Вошедшим-в-поток.


Будда здесь говорит о счастливом перерождении на небесах, которое человек может обрести, соблюдая восьмеричную Упосатху, и о Путях-и-плодах, которые может обрести, и в этом случае ему гарантировано высшее счастье из всех — Ниббана. И затем он объяснил, что эти выгоды можно получить, даже если соблюдать восьмиричную Упосатху всего один день и одну ночь, потому что преимущества, которые можно получить от ее соблюдения буквально находятся вне этого мира. Но они не достигаются, игрой в нее. Затем Сакьи объявили: «Почтенный господин, с сегодняшнего дня мы будем соблюдать восьмеричную Упосатху.»


Теперь, если мы рассмотрим эту беседу, то увидим, что Будда не говорит Сакьям, что они должны соблюдать Упосатху — он объясняет, почему это лучше делать. Он взывает к их силе мудрости, и именно из-за их силы мудрости, их понимания Дхаммы они решают исправить свое поведение. Другими словами, они решают перестать «играть», потому что понимают, что это полезно, искусно, безупречно, восхваляется мудрыми и ведет к пользе и счастью.


Без такого понимания Восьмеричная Упосатха может быть в худшем случае обременительной обязанностью, от которой мы рады избавиться, в лучшем случае «буддийской традицией», которой мы слепо следуем, не зная, о чем идет речь. В любом случае, мы не будем беспокоится о том, чтобы соблюдать заповеди, потому что наше понимание поверхностно, а это значит, что наша приверженность Учению слаба. Но когда мы изучаем восьмеричную Упосатху с мудростью, возможно, обсуждаем ее с друзьями в Дхамме, тогда она становится драгоценной возможностью для счастья. Так мы не только найдем легким соблюдение заповедей, но и посчитаем весьма желательным их соблюдение: мы не просто хотим соблюдать заповеди или счастливы соблюдать их, но боимся их нарушать. Именно это имеет в виду Будда, когда снова и снова говорит монахам видеть страх в нарушении даже самой маленькой из них.


Когда мы не придерживаемся обетов с радостью, это означает, что мы не счастливы следовать советам Будды. Это так же означает, что мы на самом деле не верим, что Будда был Буддой. А это уже значит, что наша вера запятнана неправильными воззрениями. Отсутствие веры в Просветление Будды является одним из факторов неправильных воззрений. Верить в его Просветление — это Правильное воззрение, а размышление о Просветлении Будды — это то, что он советует нам делать в Упосатху. Этот совет он дает, когда рассказывает своей главной мирской помощнице Висакхе о трех типах Упосатхи: Упосатхе пастухов, Упосатхе обнаженных аскетов и Упосатхе Ариев — Благородных личностей.


Термин Упосатха означает — соблюдение и относится к дням Полнолуния, новолуния (и восьмому дню каждого месяца), когда люди в Древней Индии проводили религиозные обряды. Упосатха не была изобретением Будды, но на то время уже была обычаем в Древней Индии. Как мы видели ранее (когда Будда обсуждал Упосатху с Сакьями), Упосатха длится день и ночь, от рассвета до рассвета. Аскеты различных сект в этот день и ночь оглашали Дхамму; люди шли и слушали их, и соблюдали обеты, характерные для своей секты и веры. Первоначально монахи не соблюдали этот обычай, но когда царь Бимбисара предложил им это делать, Будда согласился. Со временем у набожных учеников — мирян вошло в обычай соблюдать восьмеричную Упосатху и в этот день носить белое. Но, как объяснил Будда Висакхе, существуют различные типы Упосатхи.

Первая — это Упосатха пастухов. Вечером пастух возвращает скот хозяевам и думает: «Сегодня скот пасся и пил в таком-то месте. Завтра они будут пастись и пить в таком-то месте.» Точно так же, говорит Будда, некоторые люди и соблюдают Упосатху, думая: «Завтра я буду есть такую-то пищу». Они проводят этот день, занятые мыслями о завтрашней еде. Это Упосатха пастуха, и она, говорит Будда, не приносит великой пользы и плодов, не несет в себе великолепия и блеска. Это означает, что эта Упосатха — низменна и ничтожна по своим результатам: соблюдая ее мы не полностью посвятили себя Дхамме. Мы, так сказать, были скупы в своей вере и усилиях.

Теперь об Упосатхе обнаженных аскетов (нигантхов). Такие аскеты всегда ходят абсолютно голые (Джайны). Для них нагота — это признак того, что они отказались от всего. Так, на Упосатхе ученик нагого подвижника снимает с себя всю одежду и заявляет: «Я нигде ни в чем не участвую и ни к чему не привязан». Но, как объясняет Будда, его родители все еще видят в нем своего сына, он все еще видит в них своих родителей; его жена и дети все еще видят в нем своего мужа и отца, он все еще видит в них своих жену и детей; его рабы и работники все еще видят в нем своего господина, а он все еще видит в них своих рабов и работников. Таким образом, объясняет Будда, в момент принятия Истины одновременно существует и принятие неправды. Упосатха — это день Истины, и голые аскеты учат своего ученика играть с Истиной, говоря, что он отказался от всего, когда сам он как и все остальные знают, что он не сделал этого. Будда говорит: «Я заявляю, что подобный поступок похож на ложь.» Не требуется Просветление полностью просветленного Будды, чтобы понять, что торжественно совершать обряд, который по настоящему не соблюдается — значит лгать: это поймет каждый, даже пятилетний ребенок.


Когда ночь проходит и Упосатха заканчивается, ученик нагих аскетов надевает свою одежду и возвращается к своей обычной жизни, снова используя свое имущество. Приняв соблюдение Упосатхи, он сказал, что отказывается от всего своего имущества, и в этом случае оно больше не принадлежит ему. Поэтому, говорит Будда, для него возобновление пользования своей собственностью, без получения ее обратно, равносильно воровству. Таким образом, Упосатха обнаженного аскета запятнана ложью, воровством и не приносит великой пользы и плодов, не несет в себе великолепия и блеска. Эта Упосатха так же — низменна и ничтожна по своим результатам.

Теперь перейдем к Упосатхе Ариев — Благородных личностей, которой придерживаются ученики Будды, Дхаммы и Сангхи. Мы можем назвать их «истинными буддийскими учениками»: мужчинами и женщинами, мальчиками и девочками.


Прежде всего, Будда говорит, что истинный ученик должен очищать свой ум в соответствии с размышлениями о пяти объектах:

  1. Будда: он обладает знаниями и добродетелью и учит им людей и дэвов и т. д.(Итиписо, Бхагава, Арахан, Самма-самбуддхо, Виджжа-чарана-сампанно и др.)
    Это, как объясняет Будда — правильный процесс очищения ума от загрязнений, подобный мытью головы. Он так же говорит, что ученик здесь соблюдает Упосатху Брахмы (Брахмупосатхан); он живет с Брахмой; именно благодаря Брахме его ум успокаивается и возникает радость.

  2. Дхамма: она хорошо и ясно преподается, дает немедленные результаты и должна быть постигаема исследующими (мудрыми) людьми и т. д. (Сваккхато Бхагавата Дхаммо и др.)
    Это, говорит Будда, является правильным процессом очищения ума от загрязнений, подобным, очищению тела, когда оно грязно. Так ученик соблюдает Упосатху Дхаммы (Дхаммупосаттхан); он пребывает с Дхаммой; именно благодаря Дхамме его ум успокаивается и возникает радость.

  3. Добродетели Сагхи: размышление о вдохновляющем поведении монахов, их праведности, их достижениях и непревзойденном поле заслуг, которыми они являются для окружающих и т. д.(Супатипанно Бхагавато Савакасангхо, Уджупатипанно Бхагавато савакасангхо и др)
    Это, говорит Будда, правильный процесс для очищения ума от загрязнений, подобный, очищению запачканной одежды. Так ученик соблюдает Упосатху Сангхи (Сангхупосатхан); он пребывает с Сангхой; именно благодаря Сангхе его ум успокаивается и в нем возникает радость.

  4. Собственная нравственность: нравственность нерушимая и цельная, незапятнанная, чистая, дающая свободу, восхваляемая мудрыми, незагрязненая и ведущая к сосредоточению ума. Как мы уже говорили ранее, безупречность поступков ведет к отсутствию угрызений совести, что приводит к радости, которая является предпосылкой для медитативного сосредоточения.
    Размышление о собственной нравственности — это, как говорит Будда, правильный процесс очищения ума от загрязнений, подобный, очищению пыльного зеркала. Здесь ученик соблюдает Упосатху нравственности (Силупосатхан); он живет в добродетели; именно благодаря ей его ум успокаивается и в нем возникает радость.

  5. Дэвы: тот факт, что дэвы были перерождены в Раях произошел из-за пяти причин: их веры (Саддха), их нравственности (Сила), их знания Священных текстов (Сутта), их щедрости (Кара) и их мудрости (Паннья).

Здесь истинный ученик Будды так же начинает размышлять о развитии этих качеств в собственном уме. Будда учит, что это правильный процесс для очищения ума от загрязнений, подобный очищению золота от его примесей. Ученик соблюдая Упосатху дэвов (Дэвупосатхан), пребывает с размышлениями о качествах дэвов; именно благодаря им его ум успокаивается и в нем возникает радость.

После того как истинный ученик размышляет об этих пяти вещах, его ум становится спокойным и в нем возникает радость, он или она должны принять еще восемь вещей:

  1. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются от отнятия жизни: они воздерживаются от этого, отложив все способное причинить вред, сложив оружие, они стали кротки, сострадательны и живут с добротой ко всем живым существам. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись от отнятия чужой жизни, воздержавшись от отнятия жизни, отложив все способное причинить вред. Сложив оружие, я буду кроток, сострадателен и буду жить с добротой ко всем существам. Так в подражании Архатам, будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.» Такова первая из восьми заповедей.
  2. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются брать то, что не было им дано. Они воздерживаются от воровства, они берут только то, что дано, живя в чистоте, свободной от воровства. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись брать то, что не было мне дано, воздержавшись от воровства, буду брать только то, что дано, живя в чистоте, свободный от воровства. Так в подражании Архатам, будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.» Такова вторая из восьми заповедей.
  3. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются от распутства, они ведут целомудренную жизнь, они ведут чистую жизнь, они воздерживаются от подобных мирских дел и любой связанной с ними активности. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись от распутства, ведя целомудренную жизнь, ведя чистую жизнь, воздерживаясь от подобных мирских дел и любой связанной с ними активности. Так в подражании Архатам, будет проходить мой день соблюдения Упосатхи». Этот обет отличается от третьей из пяти заповедей. Та заповедь согласуется с порядочными отношениями, а именно с верностью своей жене или мужу. Но когда мы соблюдаем Упосатху, то покидаем мирское и отправляемся в монастырь. Монастырь и мир — это не одно и то же и их никогда нельзя считать такими. В монастыре все обстоит или, по крайней мере, должно обстоять совсем иначе: в монастыре практикуется целомудрие.
  1. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются от лжи, они воздерживаются от ложной речи, они говорят только правду, они привязаны к Истине, они тверды, достойны доверия и не способны никого обмануть. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись от лжи, буду воздерживаться от лживых речей, буду говорить только правду, буду привязан к Истине, буду тверд, достоен доверия и не способен никого обмануть. Так в подражании Архатам будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.» Это четвертая из восьми заповедей. Когда Будда обсуждал Упосатху обнаженных аскетов, он объяснил, как ученик лжет, торжественно говоря, что соблюдает то, чего как он, так и все остальные очень хорошо знают, на самом деле не придерживается. Этот обет защищает истинного буддиста от потворства подобной неправде и обману.

  1. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются от опьянителей, которые порождают беспечность, они воздерживаются от спиртного, вина и крепких напитков. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись от опьянителей, которые порождают беспечность. Так в подражании Архатам будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.» Это пятая из восьми заповедей.

  2. «Всю свою оставшуюся жизнь, Архаты едят лишь один раз в день, они не едят вечером, воздерживаясь от питания в неподходящее время. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь питаясь только раз, отказавшись от еды вечером, я буду воздерживаться от еды в неподходящее время. Так в подражании Архатам будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.» Именно из-за этой заповеди была высказана просьба о теме проводимой сейчас беседы. Она очень проста. Когда человек соблюдает ее, то подражая Архатам, не принимает пищу в неправильное время (викала), а неправильное время здесь — промежуток от полудня этого дня до рассвета следующего. Вот и все, что вам необходимо делать. Так в чем же проблема?

Проблема заключается в обычае и привычке среди «буддистов» повсюду соблюдать Упосатху обнаженных аскетов: торжественно объявлять, что придерживаются восьми заповедей, прекрасно зная, что эту заповедь они не будут соблюдать. С этой заповедью часто «играют», и есть те, кто, зная об этом, говорит, что это нормально. Да — все в порядке: если мы хотим соблюдать Упосатху обнаженных аскетов то свободны делать это. Потакать лжи или не делать этого является свободным выбором каждого.

«Но у меня же кислотность!» плачут они «Я чувствую слабость!» Да, такова природа тела. Архаты тоже чувствуют кислотность, слабость и т.д. потому что у них тоже есть тело, пищеварительная система и проблемы с ним. Даже у Будды они были. Нарушали ли все они свои заповеди? Нет. Потому что Архат не может сознательно нарушить обеты. И Будда говорит, что любой истинный монах не будет сознательно нарушать их, даже ради сохранения своей жизни. Почему? Потому что истинный монах — это не лжец. Он принимает заповеди и соблюдает их. И если ему трудно обходиться без чего-то вечером, он может пить и есть то, что разрешено после полудня. Мирянин, соблюдающий восемь заповедей, так же способен их выполнять. Хотя он или она должны помнить, что обеты должны быть приняты только в случае, если человек не чувствует себя больным, слабым и т. д. Если мы не знаем, каковы типы пищи допустимые вечером, мы можем найти их в Винае.


Но есть и люди, которые не имея проблем с пищеварением, сознательно нарушают эту заповедь. Существуют даже родители, которые не позволяют своим детям соблюдать Упосатху Ариев, закрывая их от высших заслуг. Почему? Потому что они придерживаются теории, что голодать вечером вредно для здоровья. Другими словами, совет Будды — ненадежен. Он не знал, о чем говорит: Будда был невеждой. И это несмотря на то, что истинные «буддисты» всегда, на протяжении веков, и по сей день, соблюдают эту заповедь. Несмотря на монахов всех возрастов и молодых послушников, соблюдающих ее не раз в какое то время, но каждый день. Несмотря на старых Махатхер, которые были посвящены в сан еще молодыми мальчишками и соблюдали это правило, даже во время болезни. Когда послушники и монахи оказываются в больнице, врачи и медсестры настаивают, иногда довольно жестко, что они должны, обязаны нарушить свою Винаю. Почему? Из-за теории что вредно голодать вечером.

Однако же есть врачи, которые верят в Просветление Будды и не доверяют этой теории. Более того есть врачи, которые вообще не верят в Будду, но так же не верят, что голодать вечером вредно: они уважают Универсальный закон истины и потому уважают истинность монахов. Таким образом, проблема соблюдения этой заповеди заключается в отсутствии веры, нравственности, знания и мудрости. Другими словами, проблема заключается в чувственности. Именно из-за чувственности мы лжем и сознательно нарушаем эту и другие заповеди: заповеди предназначены для того, чтобы возвысить нас над нашей низменной чувственностью. Мы же придумываем жалкие отговорки, чтобы не соблюдать их. Кто же здесь дурак и кого мы дурачим? Мы дураки и обманываем только самих себя: наша Камма — это наша собственность.

  1. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются от танцев, пения, музыки и других развлечений, ношения украшения, косметики и благовоний. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись от всего этого. Так в подражании Архатам будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.»

Танцы, пение, музыка и другие развлечения, такие как просмотр спортивных состязаний или мыльных опер по телевизору — это неблагородные занятия. Это сознательное культивирование чувственности и заблуждений. Надевать украшения, пользоваться духами и косметикой — это попытка сделать свое тело привлекательным для себя и других, стимулируя похоть. Следовательно, соблюдение этого правила означает, что человек перестает баловаться ароматизированным мылом, шампунями и т. д. Такие вещи запрещены монахам и монахиням. Будучи лишенными чувственности, Архаты, конечно, не предаются ни одному из этих низменных поступков.

  1. «На всю свою оставшуюся жизнь, Архаты отказываются от использования высоких и удобных кроватей, они воздерживаются от использования высоких и больших кроватей. Они стелят себе постель на низкой кровати или на подстилке из соломы. Подобно им пусть и я проведу сегодняшние день и ночь отказавшись от всего этого. Так в подражании Архатам будет проходить мой день соблюдения Упосатхи.»

Эта заповедь имеет отношение к роскоши. Потребность в роскоши возникает из чувственности, вот почему Архаты не предаются ей. Монахи очень часто спят на циновке на полу, а когда они спят на кровати, то не балуются толстым матрасом и роскошными покрывалами. Такие привычки являются мирскими, а на Упосатхе истинный «буддийский» ученик принимает привычки монаха.


Объяснив эти восемь заповедей, Будда говорит: «Такова, Висакха, эта Упосатха Ариев. Упосатха, соблюдаемая таким образом, приносит большие плоды и пользу. Она несет в себе великолепие. Она обладает блеском.» Он учит, что если бы кто-то правил великими и богатыми провинциями Древней Индии, это было бы ничто по сравнению с соблюдением восьмеричной Упосатхи. Будда говорит: «Ничтожна человеческая жизнь по сравнению со счастьем небес.» Почему? Потому что, как он объяснил Сакьям, на небесах, в царствах дэвов, мы наслаждаемся счастьем.

Висакхе же он объяснил суть этого. Будда учил, что, например, 100 человеческих лет — это один день и ночь для дэвов Рая тридцати трех правителей, и они живут 1000 лет: это 360 000 (00) человеческих лет полного счастья; 400 человеческих лет — один день и ночь для дэвов Счастливого Рая — они живут 4000 лет: это 576 000 000 (00) человеческих лет полного счастья; и 1600 человеческих лет — один день и ночь для дэвов, которые имеют власть над созданием, и они живут 16000 лет: это 9 216 000 000 человеческих лет полного счастья.

Будда говорит, что тот, кто соблюдает восьмеричную Упосатху, может переродиться в одном из этих миров, и именно это он имел в виду, когда говорил: «Ничтожна человеческая жизнь по сравнению с счастьем небес.» Так, что задумайтесь — является ли Упосатха которую вы соблюдаете настоящей. Какая из практик соблюдения, по-вашему, принесет вам большую пользу, является безупречной, восхваляется мудрыми и ведет к высшей пользе и счастью в будущем? Пожалуйста, ответь на мой вопрос.


Когда Будда в другой раз обучал о восьмеричной Упосатхе, человек по имени Васенньха заметил: «Достопочтенный господин, если бы мои близкие и дорогие родственники, все знатные люди, все брахманы, все торговцы и все работники соблюдали восьмеричную Упосатху таким образом, это принесло бы им пользу и счастье на многие дни.» Будда ответил: «Так оно и есть, Васенньха, так оно и есть, Васенньха.» повторив то, что сказал мирянин, он добавил: «Если бы весь мир с его Марами, Брахмами, монахами и браминами, дэвами и людьми соблюдал восьмеричную Упосатху, это было бы для их пользы и счастья в течение многих дней.» И, указав на два больших дерева сала, которые стояли перед ним, Будда сказал: «Даже если бы эти большие деревья сала могли таким образом соблюдать восьмеричную Упосатху, это принесло бы им пользу и счастье на многие дни.» Что же тогда говорить о людях?


Деревья не могут соблюдать Упосатху, потому что у них нет сознания. Но мы не деревья. Мы — люди, и Будда совершенно ясно дал понять, что если мы соблюдаем восьмеричную Упосатху, то реальность такова: эта практика приносит нам пользу (хитайа), искусна (кусала), безупречна (анаваджжа), восхваляется мудрыми (вимупасаттха), и приносит нам пользу и счастье (хитайа сукхайа). Она — великий плод (махаппало), великая награда (маханисанта), великое великолепие (махаджутико), и великий блеск (махавиппхаро).


Пастух не получает удовольствия от производимого скотом, за которым он наблюдает. Молоко, творог, масло, сыр и т. д — принадлежат владельцам скота. Вечером он возвращает его хозяевам — и все. Он возвращается к своей жалкой маленькой жизни. Но истинный буддийский ученик, который соблюдает восьмеричную Упосатху, наслаждается ее благами здесь и сейчас, в будущем и в будущих жизнях. Когда истинный буддийский ученик, который соблюдал восьмеричную Упосатху, идет домой, в его уме присутствуют чистота, радость и счастье: аромат Ниббаны. Почему? Потому что истинный буддийский ученик, который соблюдал восьмеричную Упосатху, жил с Брахмой, жил с Дхаммой, жил с Сангхой, жил с нравственностью и дэвами.


Теперь у вас не должно быть никаких сомнений или колебаний. Сейчас не время соблюдать Упосатху пастухов или голых аскетов: сейчас время соблюдать Упосатху Ариев — благородных учеников Будды. Все зависит от нас. Как говорит Будда: «Тумкехи киччан атаппан: аккхатаро Татхагата.» (Вы сами должны прилагать усилия: Татхагаты только обучают этому.)


Спасибо.