Собирая золотую пыль (фрагмент)
Саядо У Теджания

Пер. с англ.:  Ann Goryainova
Источник: ИДИ И ПРАКТИКУЙ

Кратко об осознанности
Сатипаттана, или медитация на четыре основы осознанности (тело, чувства, ум и дхамма) развивает хорошие качества нашего ума. У каждого из нас в уме есть благие и неблагие качества, и медитация — это обучение тому, как развивать благие. Как мы развиваем их?

В медитации присутствуют вещи, которые мы наблюдаем (они называются объекты), и то, что наблюдает (ум). Важно помнить, что образы, звуки, прикосновения, вкусы, запахи и мысли, или любой опыт, получаемый через шесть дверей чувств, не медитирует. Нам не нужно ничего делать с этим опытом, потому что он будет случаться всегда. Эти объекты просто случаются в теле и / или в уме. Ум осознает, что происходит. Медитация же — это более поздняя часть: это работа ума, и работа по трансформации ума.

У практикующего есть 3 задачи, и мы выполняем их в следующем порядке: 1) иметь правильный взгляд, 2) быть осознанным, и, наконец, 3) практиковать непрерывно. Когда мы получаем какой-либо опыт, мы должны напоминать себе, что это — объект медитации, и что ум его знает. Мы не должны смотреть на него следующим образом: как на плохой или на хороший опыт. Мы хотим видеть и рассматривать вещи такими, какие они есть. То, что ум знает, стоит просто знать, а не любить, ненавидеть, желать либо отталкивать. Вместо этого мы напоминаем себе, что то, что происходит, то, что мы испытываем и то, что наблюдаем, все является природой. Нам стоит напоминать себе, что объекты всегда следуют своей природе, они делают то, что делают, и что мы их видим, слышим и проживаем. Если мы не будем напоминать себе об этом, то ум будет метаться, бросаясь из страстного желания в сопротивление. Желание и сопротивление искажают “линзы” восприятия ума.

В то время, как объект сам по себе не важен, нам все же нужно знать объект, и видеть его ясно. Иногда я говорю, что нам нужна осознанность 60 / 40, что означает, что мы уделяем 60% внимания наблюдающему уму, и 40% — объекту. Нам нужно направлять большую часть внимания на наблюдающий ум, потому что ярость, жадность, и беспокойство случаются в уме, и они омрачают ум. Они не дают нам ясно видеть; мы не можем видеть вещи такими, какими они являются на самом деле.

Давайте рассмотрим поближе разные аспекты медитации. В нашем уме есть 5 качеств, которые делают медитационную работу. Эти качества таковы: осознанность, вера (или доверие), устойчивость, или стабильность ума, правильное усилие, и мудрость. Вот 5 качеств, которые мы стараемся развивать в своем уме. Также есть 6 объектов чувственного восприятия, которые возникают в шести дверях чувств. Эти шесть объектов чувственного восприятия — наша поддержка, и наши ступени, которые мы используем для развития пяти благих качеств ума.

Мы должны осознавать то, что мы знаем. Недостаточно просто осознавать объект. Нам нужно знать, как рассматривать объекты, иметь правильный взгляд на них, и быть в состоянии относиться к ним правильным образом. Мы можем поступать одним из следующих способов: помнить, что все объекты — просто природа, или что они — это просто вещи, которые мы знаем. Любое явление, которое мы знаем, становится объектом.

В Сатипаттане, внимательность, или осознанность (я использую два этих слова как взаимозаменяемые) — первое из пяти положительных качеств ума. Мы развиваем остальные четыре качества при помощи продолжительной осознанности. Проще говоря, осознанность заключается в том, чтобы не забывать присутствовать в текущем моменте, зная любой, или все сразу, 6 объектов чувственного восприятия (в уме и /или в теле), которые случаются прямо сейчас. В качестве перевода для палийского слова sati я использую слова осознанность, внимательность, памятование, не забывание, распознование, и замечание. Я предпочитаю не использовать такие термины, как концентрация, или проникновение в объект, потому что мне не нравится ощущение чрезмерного усилия, которое подразумевают эти слова.

Вы знаете, что вы видите? Когда вы начали замечать, что процесс зрения происходит? Это — осознанность. Когда вы проснулись утром и открыли глаза, зрение работало, однако вы, возможно, не распознавали, что этот процесс происходит. Это — заблуждение в действии.

Однажды я ехал в машине, которую вел практикующий. Мимо нас проехала другая машина, и йогин спросил: “Достаточно ли для медитационной осознанности того, что я просто знаю, что мимо проехала машина?”. Нет. Это еще не совсем то, что нам нужно. Любой из нас знает, что мимо проехала машина, медитируем мы в этот момент, или нет. Чем же отличается знание медитирующего от знания нормального человека? Происходит процесс зрения, слуха, и мышления, и медитатор осознанно знает, что он испытывает все эти вещи. Не-медитирующий человек знает, что машина проехала мимо, но не соотносит это со своим собственным опытом. Вместо этого он будет опираться на концепцию того, что случилось, в которой мысль уже переварила весь опыт. Вот почему я говорю, что осознанность присутствует, когда вы осознаете 6 объектов чувственного восприятия как свой непосредственный прямой опыт.

К примеру, если я сейчас сижу на коврике, и осознаю этот коврик, это не считается осознанностью медитирующего. Когда я осознаю процесс зрения или ощущания, который позволяет мне видеть, и чувствовать, и интерпретировать этот коврик, как коврик, это — мой опыт. Я осознаю этот опыт. Осознавать только ту часть опыта, которая является концепцией — это не sati. Нам интересен не коврик (концепция), а процесс зрения или ощущания. Для того, чтобы мы могли функционировать в повседневной жизни, концепции необходимы, но в медитации мы хотим знать процесс, происходящий под их поверхностью — то, что происходит в уме, природе, и реальности.

Таким образом, вы осознанны, и поддерживаете осознанность. Вам не нужно много сил, чтобы быть осознанным. Нет нужды в сильной концентрации, однако вам нужно использовать правильное усилие, чтобы напоминать себе продолжать быть осознанным постоянно. Если вы можете расходовать силы таким, правильным, образом, то сможете практиковать весь день, и не чувствовать себя усталыми. Попробуйте поддерживать такую осознанность долгие периоды времени в течение дня.

Можно взять один объект, который вы знаете легко, и использовать его для заземления, чтобы исследовать более широкий спектр объектов. Когда я практиковал в повседневной жизни, моим объектом заземления были чувства. Из этой точки я начал замечать, как мысли влияют на чувства, и как чувства влияют на мысли. Я также начал замечать, как чувства влияют на тело, и наоборот. Постепенно я узнавал и учился понимать все их взаимоотношения.

В повседневной жизни можно медитировать сидя, лежа и во время ходьбы. Поза в принципе не важна, а в повседневной жизни, когда вы должны заниматься своими обычными делами, тем более. Однако, временем для практики медитации становится все ваше время, с момента пробуждения утром и до момента, когда вы засыпаете ночью.

Одной осознанности объекта недостаточно. Вам также нужно знать, как смотреть на объекты, когда они возникают. Являются ли они объектами чувственного восприятия, или вашим опытом, вам нужно смотреть на них, как на природу. Природа означает, что здесь невозможно найти “меня” или “тебя”. Природа — это просто причинно-следственный процесс. В самих объектах нет ни хорошего, ни плохого.

Вернитесь к правильному взгляду, если вы испытываете трудности с определенными объектами: считайте звук просто за звук. Это объект наблюдения, и это просто природа. Вот воззрение, которое вам следует принять. Сатипаттана сутта инструктирует нас распознавать опыт таким, какой он есть. Если вы развиваете желание или отвращение к любому звуку, это говорит о том, что у вас неверный взгляд на опыт. У человека с правильным взглядом, samādhi, или стабильностью ума автоматически не возникает омрачений в наблюдающем уме.

Концепция — это просто имя, данное реальности. Когда вы начинаете осознавать реальность, вы можете увидеть как ум, создающий концепции, так и реальность. Вы заметите звук, как просто звук, а так же интерпритацию определенного звука. Когда вы переходите улицу и слышите, что приближается машина, вам также следует посмотреть в этом направлении. Вы можете знать, что звук — это просто звук, однако мудрость также должна понимать, что этот звук значит. Здесь работают два типа мудрости: мудрость, которая понимает концепцию так, как она есть, к примеру, приближающуюся машину, и мудрость, которая понимает реальность, как она есть, что звук это просто звук.

Вы не только проживаете звук, как просто звук. Понимание отличается от просто проживания опыта. Понимание означает, что вы поняли: “Это реальность”. Иногда опыт не означает, что вы по-настоящему поняли это, и взгляд меняется. Вы можете знать, что нечто является объектом, который вы не можете потрогать или почувствовать, но вы просто понимаете, что это нечто, которое вы познаете, и поэтому у него роль объекта.

Те же инструкции применимы к думающему уму. Когда вы замечаете, что ум думает, знайте это. Если количество мыслей уменьшилось, знайте это. Если увеличилось, знайте это. Если мыслей нет, знайте это. Мышление — это ум, а ум это то, что думает, и то, что знает. Проблемы начинаются, когда есть отвращение к мышлению, когда у вас есть идея, что вы не должны думать, когда вы медитируете. За этой идеей следуют все виды сопротивления. Нет нужды бороться с мыслями, потому что думающий ум никогда не является проблемой. Если в голове крутится много мыслей, не нужно пытатся уменьшить их количество! Все, что вам следует делать — это снова и снова осознавать, что ум думает. В конце концов, вы способны распознать это количество мыслей именно благодаря присутствию осознанности!

Практикующие называют моменты, когда они задумались и не осознают, что они думают, бродячим, или гуляющим умом. Ум возникает в настоящем времени, и исчезает в настоящем времени. Мысли о доме или работе возникают в уме, и мы можем распознавать эти возникающие мысли каждый раз, когда они случаются. Ум нигде не “бродит”, и никуда не “ходит”.

К боли можно относиться таким же образом. Когда вы замечаете даже небольшую боль, проверьте свое отношение. Если в уме чувствуется дискомфорт, поменяйте отношение, напомните себе, что это — природа, и затем, привнеся правильное отношение, наблюдайте дискофморт или отвращение в уме. Вначале наблюдайте сопротивление, а затем можно наблюдать реальные физические ощущения. Для начала, почему вы наблюдаете боль? Вы хотите заставить ее уйти? Для тела естественно испытывать дискомфорт, если мы сидим долгое время. Мы должны наблюдать боль потому, что хотим понять что-то о ее природе; мы наблюдаем боль не в надежде, чтобы она побыстрее ушла. Как вы думаете, когда у вас болит нога, почему она болит? Самый простой ответ: у вас болит нога, потому что она у вас есть! Там, где есть тело, всегда будет физическая боль. Вот таким образом мы можем развивать осознанность и правильный взгляд.

И последняя, третья, важная задача йогина — практиковать продолжительно. Что бы вы ни делали, вначале осознайте себя, а затем уже делайте ваши дела. У вас может быть продолжительная осознанность, пока вы сидите, но вы же когда-нибудь встанете с подушки и выйдете из зала. Что вы знаете первым, когда встаете? Это может быть движение руки или ноги, или просто количество энергии, которое вы вкладываете в то, что делаете. Знайте это, и то, что происходит после. Лучше всего, если вы знаете все ваши движения, и одновременно то, что происходит в уме.

Понимать про сходящее в уме очень важно, но также нам стоит помнить и о теле. Важно считать тело за базовый якорь, поэтому, пожалуйста, всегда прикрепляйте ум к телу. В любой момент, когда вы не знаете ум, должна быть хотя бы минимальная осознанность тела. Практикуйте, чтобы знать ум, и постоянно проверяйте свое отношение и текущий взгляд (правильный — неправильный) в уме.

Когда вы сидите в медитации, вы можете взять в качестве объекта наблюдения все тело, и знать все, что становится очевидным, и видеть, как это изменяется. Если вы привыкли пользоваться “якорем”, тогда используйте его, как стартовую точку. Таким образом можно использовать осознавание дыхания в точке входа и выхода воздуха из ноздрей (анапана), поднятие и опускание живота, или звуки. Это — всего лишь некоторые примеры. Используйте любой объект, который позволяет вам легко установить осознанность. Этот “якорь” лишь включает ум в режим осознанности, и, после того, как вы осознавали этот любой один объект какое-то время, ум начинает знать другие объекты. Это хорошо. Это значит, что осознанность становится лучше. Когда осознанность хорошая, вы начинаете чувствовать так, будто она знает 4 или 5 объектов одновременно.

Вы наблюдаете все это, чтобы понять природу этого опыта ума и тела. Что вы понимаете об этих опытах? Вы практиковали долгое время, вы наблюдали тело, наблюдали ум, и делали это много лет. Что еще вы поняли об этом теле и этом уме, и их взаимоотношениях?

Цель практики Сатипаттаны — глубокое понимание. Когда есть правильное понимание, настоящая реализация того, какова реальная природа вещей, в уме будет спокойствие. Это спокойное состояние — побочный продукт понимания, или инсайта. Реальная цель этой медитации — понять. Как же мы сможем понять природу боли, если мы только начали, а она исчезла? Пожалуйста, будьте терпеливы.

Когда есть боль, наблюдайте сопротивление в уме, но делайте это лишь столь долго, сколько можете вынести. Когда вы меняете позу, осознавайте два возможных мотива этого: 1) жажду чувствовать больший комфорт, или 2) понимание, что, если продолжите сидеть в этой позе, то ваше отвращение будет расти. Вы не хотите увеличивать отвращение так же, как и увеличивать жажду. Понимая, что боль может стать слишком сильной, вы отпускаете боль, и устраиваетесь более удобно, чтобы предотвратить дальнейший рост отвращения.

И, в завершении, давайте обсудим общение. Нам стоит пытаться практиковать правильную речь, и говорить лишь то, что необходимо и что послужит во благо, и для этого нам нужна осознанность. Речь — это то, что постоянно окружает нас в повседневной жизни. Вам не нужно совсем отказываться от речи. Используйте определенные ограничения, и используйте осознанность и понимание, прежде, чем начнете говорить. В этом случае вы также начнете понимать, есть ли вообще необходимость что-то говорить. Если вы хотели что-то сказать, и воздержались от этого, продолжайте знать и распознавать, что, хотя вы и не говорите, мышление все равно продолжается.

Во время разговора может случиться множество вещей. Если вас задело что-то во время разговора, тот факт, что вы задеты, но все еще там, с тем человеком, может спровоцировать другие эмоции, такие, как смущение, или возбуждение. Ум может быть все еще возбужденным, но вы, одновременно с этим, как минимум остаетесь осознанным. Цель осознанности речи не в том, чтобы выдать идеально мудрый ответ, а в том, чтобы провести осознанный разговор. Вы можете во время этого разговора потерять свой баланс, однако все, что вам нужно знать — присутствует ли посреди всего этого осознанность.

Есди вы сильно привязаны к определенным идеям, вы будете задеты, когда кто-то будет представлять идеи, конфликтующие с вашими. Это как война Северной и Южной Кореи, стран, разделеных идеологией. Когда присутствует осознанность, вы можете вынести уроки из подобных разговоров. Если мы сказали что-то не то, мы будем немного страдать, однако, если с нами остается осознанность, мы всегда чему-то научимся.

Будьте еще более внимательны дома. Дома, кстати, становится очень интересно, когда постоянно присутствует осознанность, и, особенно, когда мы привносим ее в различные ситуации. Когда вы общаетесь с другими, вы учитесь видеть, каковы мотивы у людей, и учитесь разговаривать так, что можете управлять собой, и общением с другим человеком. Мы начинаем знать, что мы хотим сказать прежде, чем скажем это, и таким образом, у нас появляется время выбрать умелый путь.


Я бы сравнил осознанность с матерью, присматривающей за ребенком. Дети — серьезное дело, как известно любой матери.

Однажды я наблюдал за матерью с двухлетним ребенком, который сидел у нее на коленях. Она поддерживала разговор с четырьмя людьми, и одновременно кормила малыша. Когда ребенок двигался у нее на коленях, она подстраивалась, и постоянно давала ему еду. Если ему не нравилось то, что она ему дала, женщина клала кусок обратно, и давала ребенку другой, а позже снова пыталась скормить ему предыдущий кусочек. Иногда она съедала его сама, все время идя в потоке, и не осуждая ребенка.

Медитация похожа на это. В начале нам может быть трудно что-то делать и одновременно сохранять осознанность, однако это все — вопрос практики и привычек.