Сборник Дхаммабесед
Айа Кхема

 

Дхамма Благословенного – совершенная в изложении

«Учение Благословенного
Совершенное в изложении (законов по которым работает этот мир и взаимодействия с ними),
Наблюдаемое здесь и сейчас,
Существующее всегда.»(не меняющийся закон природы)

Первая строка этого песнопения описывает истинную веру в Дхамму. Веру, в которой не просто веришь во все, что тебе говорят без исследования и расспросов, но скорее описание внутреннего состояния доверия. Когда человек верит кому-то он также и доверяет этому человеку, отдает себя в его руки, чувствует с ним глубокую связь и внутреннее раскрывается перед ним. Представьте насколько глубоко это может касаться веры в Учение Будды. Те аспекты Дхаммы, которые мы пока не понимаем, можно просто оставить в покое и это не поколеблет нашей веры и доверия к нему.

Если мы действительно чувствуем, что Дхамма «совершенно изложена», то нам очень повезло, ибо мы знаем хотя бы об одной вещи в этой вселенной, которая является совершенной. Нет ничего другого, что можно было бы найти, что-бы не несло в себе порока — нет ничего, что было бы совершенным. Если мы обладаем доверием, верностью и любовью к Дхамме и искренне верим, что она совершенно изложена, тогда мы обретаем нечто несравненное становимся благословлены богатством внутреннего Прибежища.

«Видимая здесь и сейчас» – этот аспект Учения зависит от каждого из нас. Дхамма была объяснена Просветленным, который обучал ей из сострадания, но пережить ее мы должны сами, на личном опыте, внутри самих себя.

«Здесь и сейчас» – этот аспект подчеркивает время и место, потому что мы должны не отвлекаясь, осознавать Дхамму каждый момент своей жизни. Такое осознавание помогает нам наблюдать за своими реакциями, прежде чем они приведут нас к неумелым словам или поступкам. Видеть свои положительные качества и развивать их, видеть негативное и растворять его – важная часть Учения Будды. Когда мы верим своим мыслям и хотим что-бы все вокруг им соответствовало — на самом деле мы не видим Дхамму. В мире нет ничего стабильного, но только возникающие явления, которые постоянно прекращаются.

«Существующее всегда» означает, что мы как практики Дхаммы, не зависим от того жив ли открывший ее Будда. Хотя сейчас и существуют широко распространенные убеждения — некоторые люди думают, что для Практики Учения должна сложиться совершенная ситуация, присутствовать просветленный Учитель или ваша медитация должна быть совершенной. Все это неправда. Ментальные и физические явления (Дхаммы) постоянно приходят и уходят, меняясь без перерыва. Когда мы цепляемся за них и считаем их своими, тогда мы будем, без разбора, верить любой истории, которую рассказывает нам наш ум. Мы состоим из тела, чувств, восприятий, ментальных образований и сознания, за которые крепко держимся и считаем «мной» и «моим». Мы должны сделать шаг назад и быть лишь не вовлеченными наблюдателями всего этого процесса.

«Придите же и переживите на личном опыте то, что происходит внутри

Понимание Дхаммы ведет нас глубоко во внутренние процессы. Нас не приглашают прийти и осмотреть зал для медитации, статую Будды, Пагоду или храм. Нас приглашают прийти и увидеть явления (Дхаммы), возникающие внутри нас. Загрязнения, так же как и очищение от них, должны быть найдены внутри собственного сердца и ума.

Наш ум очень занят — он всегда вспоминает, планирует, надеется или судит. Это тело также может быть очень занятым, собиранием камешков и бросанием их в воду в течение всего дня. Но мы, скорее всего, посчитав такое поведение глупой тратой энергии, направили бы его на то, что считаем полезным. Нам нужно сделать то же самое и с умом. Вместо того чтобы думать о том или ином, позволяя возникать загрязнениям ума, мы бы могли направить его на что-то полезное, например на исследование своих симпатий и антипатий, влечений и отвращений, идей и взглядов.

Когда ум занимается само-исследованием, он не вовлекается в свои собственные творения. Он просто не может делать и то, и другое одновременно. По мере того как он становится все более и более наблюдательным, наше сознание остается объективным в течение более долгих периодов времени. Вот почему Будда учил, что внимательность — это единственный путь для очищения. Ясное и мудрое наблюдение всего возникающего в конечном счете открывает нам, что существуют только явления, проявляющиеся как ум и тело, которые постоянно расширяются и сжимаются таким же образом, как и вся Вселенная. Пока мы не станем прилежными наблюдателями, мы не увидим этих аспектов ума и тела и не сможем осознать Дхамму «здесь и сейчас», даже если нас «пригласили прийти и пережить ее«.

«Познаваемая мудрыми, каждым на личном опыте

Никто не может пережить Дхамму за другого человека. Мы можем декламировать, читать, обсуждать и слушать, но пока не будем наблюдать все, что возникает, мы не познаем ее на личном опыте. Есть только одно место, где можно познать Учение — в своих собственных сердце и уме. Это должно быть личным опытом, который приходит через постоянное наблюдение за самим собой. Этому помогает медитация. Если человек не исследует свои собственные реакции и не знает, почему он хочет одного и отвергает другое, он не видит Дхамму. Путем постоянного наблюдения ум получает ясное восприятие непостоянства (аничча) — наши желания и антипатии постоянно меняются. Наблюдая внутренние процессы, мы так же скоро увидим, что ум, который думает, и тело, которое дышит — болезненны (дуккха).

Когда ум не находиться в глубоких состояниях осознания, то постоянно создает страдание (дуккха). Только безмерный, просветленный ум свободен от этого. Тело же производит его из-за своей неспособности оставаться стабильным и не меняющимся. Ясное осознавание этого даст нам твердую решимость познать Дхамму на личном опыте.

Мудрость всегда возникает внутри и основывается на личном наблюдении. Чтение и слушание Дхаммы не смогут привести к ней. Мудрость также означает зрелость, которая не имеет ничего общего с возрастом. Иногда старение может помочь нам стать мудрее, но это увы не всегда так. Мудрость — это внутреннее понимание, которое создает уверенность в себе. Нам не нужно искать чьего-то подтверждения этих знаний потому что мы уверенны в них.

Когда мы повторяем что-либо, очень важно понимать значение этих слов и исследовать, имеют ли они какое-либо отношение к нам самим.

Памадамулако лобхо, лобхо вивадамулако,
Дасабьякарако лобхо, лобхо парами петико,
Там лобхам париджанантам Ванде’хам вита-лобхакам

Жадность — основа небрежности, жадность — основа раздора,
Жадность приводит к рабству, а в будущем — к перерождению голодным духом;

Виханньямулако досо, досо вирупакарако.
Винасакарако досо, досо парами нерайо,
Там досам париджанантам Ванде’хам витадосакам

Ненависть — это основа беспокойства, причина уродства,
Ненависть вызывает много разрушений и в будущем адское перерождение;
Познавшего суть ненависти, я почитаю того, кто освободился от нее.

Саббагамулако мохо, мохо саббитикарако,
Саббандхакарако мохо, мохо парамхи
Свадико там мохам париджанантам Ванде’хам витамокхакам

Неведение — корень всех загрязнений, оно — возмутитель спокойствия,
Все иллюзии возникают от неведения и в будущем оно побуждает перерождение животным;
Познавшего окончание неведения, я чту его, свободного от заблуждений.

Будда сказал::

«Тысячи речей,
Не несущих в себе смысла,
Будет лучше одна мудрая строка
Слушая, которую, человек обретает покой

Дхаммапада. 100

Если мы сможем практиковать лишь одну строчку Учения Дхаммы — это будет гораздо более ценным, чем запомнить всю книгу для Декламаций.

Возникающие и прекращающиеся явления, которые являются нашими учителями, никогда не останавливаются. Дхамма постоянно преподносит нам свои уроки. Каждый момент осознавания является преподавателем Дхаммы, если мы сами делаем его таковыми. Дхамма — это Истина, изложенная Просветленным, которая является законом, окружающей и заключенной в нас самих природы этого мира.

Однажды Будда сказал: «Ананда, именно благодаря тому, что я был добрым другом для живых существ, они, будучи подверженными рождению, освобождаются от него.»(S. III, 18, XLV, 2).

Каждый из нас нуждается в добром друге, у которого достаточно бескорыстия, чтобы не только ободрять нас, но и указывать, когда мы сходим с правильного пути. Следовать пути Дхаммы — все равно что идти по натянутому канату. Это путь по прямой линии, и каждый раз, когда кто-то соскальзывает с него, он начинает страдать. Если у нас возникает болезненное чувство, это значит, что мы больше не находимся на канате Дхаммы. В таком случае наш добрый друг (кальяна Митта) скажет нам: «Вы слишком далеко отшагнули вправо или влево. Вы не были осторожны, вот почему вы впали в депрессию и страдание. Я скажу, когда вы в следующий раз, начнете соскальзывать с него.» Мы можем принять подобные советы только от того, кому верим и доверяем.

Можно легко обмануться красивыми словами или харизматической внешностью, но истинная суть человека проявляется не столько в словах, сколько в мелких повседневных делах. Одним из очень важных ориентиров для понимания характера человека является то, как он реагирует, когда что-то идет не так. Легко быть любящим, полезным и дружелюбным, когда все идет хорошо, но когда возникают трудности, наши выносливость, терпение, невозмутимость и решимость подвергаются испытанию. Чем меньше у человека эгоизма, тем легче он может справиться со всеми этими ситуациями.

Поначалу, когда человек начинает ходить по натянутому канату Дхаммы, он может чувствовать себя неуютно. Он, еще не привыкший к тому, чтобы балансировать на нем, вскоре сходит с него, туда где, как он думает, ему будет удобнее идти. По началу практик может почувствовать себя ограниченным и принужденным, не имея возможности жить в соответствии со своими привычками. Однако для того, чтобы успешно идти по натянутому канату, нужно во многом ограничить себя чтобы сохранять внимательность. Эти ограничения могут сначала казаться раздражающими, и чувствоваться как оковы или путы, но позже вы поймете, что они наоборот — оказываются освобождающими факторами.

Чтобы сохранять эту совершенную драгоценность Дхаммы в своих сердцах, мы должны постоянно быть пробужденными и осознанными. Тогда мы сможем доказать своей собственной бдительностью, что «Дхамма Благословенного совершенно изложена.» Нет такой драгоценности, которая могла бы сравниться с ценностью Дхаммы. Каждый из нас может стать ее обладателем. Мы можем называть себя действительно счастливыми потому что имеем возможность ею обладать. Пусть это будет нашей первой мыслью, когда мы просыпаемся утром: «Какое же счастье что я могу практиковать Дхамму!»