Развитие Самадхи
Анан Акинчано Ачан

источник — тхеравада.рф
перевел- Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль

 

«Обычно наш ум непрерывно думает и фантазирует. Чтобы остановить его поток, мы должны практиковать медитацию.»

Когда мы сидим в медитации, мы принимаем позу, которая кажется нам правильной, сбалансированной и расслабленной. Мы не должны отклоняться ни слишком далеко влево, ни слишком далеко вправо, ни слишком далеко вперед, ни слишком далеко назад. Голова не должна быть ни поднята, ни опущена, а глаза должны быть закрыты ровно настолько, чтобы мы не чувствовали напряжения и скованности. Затем мы фокусируем внимание на ощущении дыхания в трех точках: в конце носа, в сердце и в пупке. Мы фокусируем своё внимание, во-первых, на том, чтобы следовать за вдохом, когда он проходит эти три точки — начиная с носа, спускаясь через сердце и заканчивая пупком; и затем, во-вторых, на том, чтобы следовать за выдохом в обратном порядке — начиная с пупка, поднимаясь через сердце и заканчивая кончиком носа. Это предварительное средство фокусирования внимания можно назвать «следование за дыханием в трех точках».

Как только осознавая вдох и выдох мы научимся фокусировать внимание на этих трех точках, тогда продолжим четко следовать за вдохами и выдохами только на кончике носа. Мы сохраняем осознанность ощущения дыхания, сосредоточившись только на кончике носа.

Иногда, когда мы сосредотачиваемся на дыхании, ум блуждает, думая и фантазируя о прошлом или будущем, поэтому нам приходится прилагать усилия, чтобы поддерживать осознавание дыхания в настоящем моменте. Если ум блуждает так сильно, что мы не можем сфокусировать наше внимание, тогда мы должны глубоко вдохнуть, наполняя легкие до их максимальной емкости перед выдохом. Мы должны вдохнуть и выдохнуть глубоко три раза, а затем снова начать дышать естественно. Когда вдох проходит через нос, мы считаем «один», когда он проходит через сердце — «два», пупок — «три». С выдохом мы считаем «один», когда он движется вверх от живота, «два», когда он проходит область сердца и » Три » на кончике носа. Мы должны считать таким образом, пока не станем искусными и опытными в этом упражнении. Это первый метод фокусирования внимания на дыхании.

Кроме того, мы можем сфокусировать наше внимание, используя второй метод «подсчета в парах». Мы считаем «один» на вдохе и «один» на выдохе. При следующем вдохе мы считаем «два», при выдохе «два». Затем – «три», «Три»; «четыре» «четыре»; «пять» и «пять». Во-первых, мы считаем пары вдох и выдох до «пяти». После пятой пары мы начинаем снова с «один» и увеличиваем количество вдохов и выдохов по одной паре за раз, например: вдох-выдох, «один»; вдох-выдох, «два»; вдох-выдох, «три»; вдох-выдох, «четыре»; вдох-выдох, «пять»; вдох-выдох, «шесть». После подсчета каждой новой пары вдохов и выдохов мы снова начинаем с «одного» и постепенно увеличиваем количество пар до «десяти». Используя этот метод, мы будем знать, связана ли наша внимательность с подсчетом — правильным суммированием чисел — или же она рассеяна и запутана.

Когда мы научимся считать вдохи, мы увидим, что дыхание воспринимается с повышенной ясностью. Скорость счета теперь может увеличиваться в своем темпе следующим образом: с вдохом мы считаем «один два-три-четыре-пять», и с выдохом «один-два-три-четыре-пять». Если вы хорошо умеете считать до пяти, то можете увеличить число до шести: вдох — счет «один-два-три-четыре-пять-шесть», выдох — счет «один-два-три-четыре-пять-шесть». В качестве альтернативы мы можем продолжать считать до «пяти», в зависимости от того, при каком методе чувствует себя более комфортно. Мы можем поэкспериментировать, чтобы увидеть, достаточно ли считать до пяти, чтобы удержать наше внимание или нет. Если мы не можем оставаться внимательными и блуждаем в мыслях, тогда мы должны быстро растягивать счет на вдохе, «один-два-три-четыре-пять», и точно так же на выдохе, «один-два-три-четыре-пять». Мы должны считать таким образом, пока мы не станем искусными и опытными. В конце концов, мы осознаем, что ум отпустил счет сам по себе и чувствует себя комфортно, осознавая вдохи и выдохи только на кончике носа. Это состояние можно описать как ум, приведенный к миру с помощью метода подсчета в парах.

Если мы медитируем дома, то начинать следует с перечисления качеств Будды, Дхаммы и Сангхи. Мы можем вспомнить эти качества, повторяя ежедневные формулы Тройной драгоценности полностью или вкратце. Затем нам следует порождать мысли любящей доброты, направленные в первую очередь на самих себя, повторяя: «Да пребуду я в благополучии». Затем мы распространяем эти мысли любящей доброты на всех живых существ: «Пусть все они будут счастливы и свободны от страданий; пусть они не будут разлучены с тем счастьем, которого они достигли». Далее мы сосредотачиваемся на осознавании вдохов и выдохов в трех точках, или согласно методу счета в парах, как уже было объяснено выше.

Мы устанавливаем свою внимательность, полностью сосредоточив внимание на подсчете вдохов. Когда внимательность будет должным образом установлена, тогда сердце будет постоянно осознавать процесс счета, не вспоминая ничего другого, особенно те ментальные объекты, которые способствуют чувственному желанию, недоброжелательности, лени, оцепенению, беспокойству, волнению и сомнению. Когда внимательность должным образом установлена, эти пять препятствий не возникают. Затем концентрация становится более твердой, и возникает самадхи, характеризующееся мгновенным спокойствием ума, называемым каника самадхи. Это лишь слегка сосредоточенное состояние ума.

Если мы сосредоточены в самадхи с постоянной внимательностью, то иногда возникает состояние, известное как пити. Пити характеризуется физическими ощущениями прохлады или восторженной энергии, волнующей все тело, подобно волнам, разбивающимся о берег, которые могут заставить тело покачнуться, а волосы встать дыбом. Эти ощущения сопровождаются ментальным восприятием физического возбуждения. Когда внимательный ум постоянно сфокусирован, может показаться, что руки и ноги исчезли. Чувства в других областях тела, даже ощущение всего тела, также могут полностью исчезнуть из восприятия. Ваше тело чувствует себя совершенно спокойным. В течение этого периода, когда сердце спокойно, ум временно отпускает свою привязанность к физическому телу, и, следовательно, ум и тело чувствуют себя легкими и спокойными. Когда мы сидим в медитации, и это спокойствие усиливается, может показаться, что мы плывем в пространстве, порождая чувство счастья и благополучия. В этот момент мы можем сказать, что сила нашего сосредоточения углубилась до уровня упачара самадхи.

По мере углубления самадхи сердце испытывает еще больший восторг и блаженство вместе с чувством глубокой внутренней силы и стабильности. Все мысли полностью прекращаются, и ум становится совершенно неподвижным и однонаправленным. На этой стадии мы не можем контролировать или направлять медитацию. Сердце следует своим естественным путем, входя в единство с объектом осознавания (экаггатараммана). Это объединение ума в самадхи, сердце успокоено и приведено к единству.

Каждый из этих уровней покоя дает нам внутреннюю устойчивость, они наделяют сердце силой для развития мудрости. Так например, когда мы созерцаем тело через небольшое умиротворение каника самадхи, тогда мы достигнем небольшой степени прозрения. Через исследование мы ясно увидим, что это тело непостоянно. Мы можем созерцать природу тела с самого начала. Как оно выглядело при зачатии? Какое было в утробе матери? Мы можем рассматривать внешний вид тела как ребенка, постепенно растущего и созревающего, но всегда непостоянного и изменяющегося. Органы чувств: глаза, уши, нос, язык и физическое тело — постепенно с возрастом разрушаются теряя способность видеть, слышать и так далее. Когда разрушение становиться более явным, мы говорим, что тело старо. Затем оно заболевает и в конце концов умирает.

Когда самадхи сильно, тогда наше сердце сильно, способно созерцать и ясно видеть физическое тело как непостоянное. Чем глубже самадхи, тем глубже понимание непостоянства. Мы ясно видим истину Учения Будды о том, что тело — это аничча, дуккха и анатта; непостоянное, напряженное и не имеющее сущности. На этой стадии мы обладаем глубочайшим типом мудрости, видя истину с ясностью, которую нельзя поставить под сомнение.

Существует три уровня мудрости. Первый из них — это понимание, приобретенное через обучение или мудрость, которая является результатом прослушивания и изучения Учений Будды. Второй уровень мудрости возникает через созерцание и умственное исследование истины. Третий и самый глубокий уровень мудрости приобретается через практику медитации. Это мудрость, которая возникает из спокойного сердца и видит вещи в соответствии с реальностью (эти 3 уровня мудрости известны как суттамая панья, чинтамая паннья, бхаванамая паннья).

Мы практикуем внимательность к дыханию, чтобы сделать сердце спокойным. Мы можем считать вдохи или использовать дополнительную мантру «Буддхо», внутренне произнося «Буд» на вдохе и «Дхо» на выдохе. Когда сердце спокойно и сосредоточено, мы можем использовать силу этого самадхи для исследования, потому что даже при кратковременной концентрации ум гибок и находится на той стадии, когда может ясно созерцать физическое тело и ум, будь то чувства, ощущения, ментальные образования или сознавание. Например, когда возникают воспоминания и чувства, мы можем видеть, что они затуманены и не ясны, ваш ум подобен темному и затянутому тучами небу, неспособному проникнуть в вещи такими, какие они есть на самом деле. Мысли и ментальные образования иногда бывают полезными, иногда нездоровыми или нейтральными( ни теми, ни другими). Санкхары не имеют постоянной сущности.

Сознавание охватывает осознавание знания, видения, слуха, обоняния, вкуса и прикосновения. Существует шесть классов сознания, основанных на этих шести чувствах (ум — это шестое чувство), возникающих и прекращающихся одно за другим. Например, в то время, когда мы слушаем Дхамму, если наша способность слышать и орган слуха действуют правильно и не обеспокоены, мы действительно можем услышать то, что нам говорится. Если этот орган чувств не работает нормально, то восприятие слов не будет четким. Поэтому слух зависит от звуков, вступающих в контакт с ухом, и от способности слышать, зависящей от здорового состоянии ума. Когда мы слышим звуки, существует также осознавание «слышания», ум осознает звуки. Однако мы привязываемся к этому осознанию и отождествляемся со слухом как со своим «я», то есть «я слышу» или «слух принадлежит мне».

Процесс слышания зависит от многих причин и условий. Если нет звуков, то не будет и опыта слышания. Если нет контакта между ушами и звуками, то он точно так же не будет происходить. Если способность слуха нарушена, то мы будем чувствовать, что не способны слышать должным образом. Поэтому, когда есть звуки, возможность их слышать и контакт между этими звуками и органом слуха, тогда возникает сознавание слуха и происходит процесс слушания. То же самое можно сказать и о других чувствах.

Без исключения, все эти шесть классов сознания, которые возникают посредством глаза, уха, носа, языка, тела и ума, являются просто типами элементов (например, элемент сознания уха (сотавиннанадхату). Если наше сердце спокойно, тогда мы видим все эти типы сознания как простые элементы, возникающие и прекращающиеся, без «я» или души. В действительности, самость подобна фокусу, возникающему и исчезающему в шести дверях чувств. Однако ум, которому недостает внутренней силы мудрости, цепляется за тело, чувства, восприятия, ментальные образования и сознания, и отождествляет себя с ними. Эта привязанность вызывает возникновение страдания. Однако когда мы приводим сердце в состояние покоя, в нем возникает мудрость и ясное понимание, называемое Випассаной, что позволяет нам отказаться от этого чувства самости.

Поэтому в начале очень важно, чтобы мы практиковали медитацию. Мы должны тренировать себя в осознании настоящего момента во всех позах, используя предварительный объект медитации для фокусировки и направления нашего сердца. Практика таким образом значительно усилит нашу внимательность. Мы должны прилагать усилия, чтобы постоянно наблюдать за своим умом и другими органами чувств. Когда существует контакт между чувствами и их объектами — глазами и формами, ушами и звуками, носом и запахами, языком и вкусами, телом и физическими ощущениями, умом и его объектами — мы должны осознанно созерцать, как эти объекты чувств воздействуют на наше сердце. Тот, кто охраняет свое сердце и заботится о нем, будет освобожден от всех страданий.

Мы должны заботиться о своем сердце с внимательностью, иначе оно будет просто хвататься за каждый объект сознания, создавая ощущение самости. Нетренированному сердцу не хватает мудрости, чтобы увидеть, что эта привязанность вызывает страдание. Никто не хочет страдать, но из-за этой привязанности к объектам сознания всегда возникают стресс и недовольство. Поэтому мы должны тренировать свое сердце, следуя пути Будды, который призывал нас быть внимательными во всех позах тела: стоя, при ходьбе, сидя или лежа.

Сосредоточение внимания на вдохе и выдохе также является формой практики внимательности, называемой анапанасати — внимательностью к дыханию. Каждый день мы можем фокусировать наше внимание посредством этой практики в течение тридцати минут или, если у нас есть больше энергии, в течение сорока пяти минут или даже часа. Всякий раз, когда у нас есть время, мы должны стараться практиковать внимательность, пока она не станет твердой и постоянно сфокусированной. Когда мы достигаем осознанности, в сердце возникают концентрация и мудрость.

Всякий раз, когда мы внимательны, мы совершенствуем факторы Благородного Восьмеричного Пути. Правильное усилие означает стремление развивать осознанность в настоящем моменте, отказываясь от прошлого и будущего. Правильное усилие также включает в себя усилие предотвращать возникновение нездоровых ментальных состояний в уме и усилие пробуждать и поддерживать его полезные и умелые качества. Факторы правильной внимательности и правильного самадхи также развиваются с помощью фактора правильного усилия.

Что касается тех аспектов Благородного Восьмеричного Пути, относительно нравственного поведения, таких как правильная речь, они также развиваются через практику медитации сидя и при ходьбе. Во время медитации наши действия тела и речи сосредоточены на Благородном Пути, и мы занимаемся искусной и чистой деятельностью в соответствии с правильным образом жизни.

Размышляя о препятствиях для медитации, таких как беспокойство, а также размышляя о том, как страдание вызывается привязанностью, мы развиваем факторы мудрости, то есть правильное воззрение вместе с правильным стремлением освободиться от страдания раз и навсегда. Поэтому все составляющие Благородного Восьмеричного Пути, или сила, самадхи и паннья, совершенствуются через практику медитации, потому что при ее практике мы одновременно развиваем все восемь факторов пути.

Внимательность также может быть развита через медитацию при ходьбе. В ней нам следует ходить с самообладанием. Руки должны быть слегка сложены впереди, правая на левой. Голова не должна быть поднята слишком высоко или опущена слишком низко. Глаза должны быть направлены ровно вперед и не отклоняться ни влево, ни вправо, ни назад, ни убегать слишком далеко вперед. Во время ходьбы мы координируем движение наших ног с мантрой «Буддхо». Когда мы делаем шаг вперед правой ногой, мы внутренне произносим «Буд», а левой ногой — «Дхо».

Луанг Пу Ча учил, что во время медитации мы должны осознавать начало, середину и конец пути. Произнося «Буд» с правой ногой и «Дхо» с левой, мы должны также фиксировать свою внимательность на знании наших движений по отношению к этим трем точкам на пути, то есть, когда мы начинаем, когда мы проходим середину и когда мы достигаем конца пути. Дойдя до конца пути, мы останавливаемся и заново устанавливаем внимательность, прежде чем повернуться и идти назад, снова повторяя: «Буд — дхо», «Буд — дхо», «Буд — дхо», как и раньше.

Сосредоточение на осознавании ходьбы вперед и назад по медитационной дорожке называется чанкама ([тайский] джонг-гром) или «медитация при ходьбе». Мы так же можем со-настроить свою практику медитации при ходьбе в соответствии со временем и местом. Если позволит пространство, мы можем выбрать пешеходную дорожку длиной в двадцать пять шагов. Если у нас для этого есть меньше места, чем указано выше, мы можем уменьшить количество шагов и шагать медленнее. Однако, практикуя медитацию при ходьбе, мы не должны ходить ни слишком быстро, ни слишком медленно.

Когда мы слушаем других, мы также можем сосредоточиться на повторении «Буддхо» в своем уме, при этом внимательно отмечая, что мы слушаем. Мы должны стремиться быть внимательными в любой своей деятельности, будь то медитация, разговор или слушание. Луанг Пу Ча очень подчеркивал практику эту внимательности. Когда сердце спокойно, мы можем обратиться к созерцанию физического тела, чувств, восприятий, ментальных образований и осознавания. Мы увидим, что эти пять совокупностей просто возникают, существуют недолго и затем полностью исчезают. Нет реальной, неизменной личности, души, человека, существа, «меня» или «тебя», которых можно было бы найти.

Хотя Господа Будду называют Просветленным, он учил, что мы не должны отождествлять себя с этим знанием Истины. Тем не менее, мы можем слушать и исследовать Учение, не понимая, что мы не должны привязываться к нашему знанию и пониманию. Поскольку у нас все еще есть представление о себе и желание отождествлять себя с собственным опытом, мы можем запутаться в том, как действовать дальше. Господь Будда учил, что даже обладая знанием и ясным пониманием истины, мы должны признать, что это знание — просто Дхамма, возникающая, длящаяся и затем исчезающая. Только тогда в нас возникнет совершенное, чистое сердце.

Развивая внимательность, мы можем видеть, что иногда сердцем овладевает жадность, ненависть и заблуждение. Признавая это, мы должны также осознавать, что это просто природа непросветленного ума. Природой ума так же является и их временное отсутствие. Ум, который иногда бывает здравым, иногда нездоровым, иногда ярким, сосредоточенным, блаженным, спокойным и мудрым — это также просто ум, такой какой он есть, в соответствии со своей природой, и не следует цепляться за него как за «меня» или «мое». Ум — это просто ум, а не «я», или душа, или личность, или сущность, или я и ты. Однако даже от этого знания следует отказаться. Понимание того, что тело и ум не являются «мной«, называется мудростью, но эта мудрость тоже в итоге должна быть отпущена и оставлена. Тренируя таким образом свое сердце, мы делаем его спокойным, чистым и сияющим. Хорошо натренированный ум естественным образом приносит счастье.

Нетренированный ум — это опасность; у него нет прибежища, и из-за невежества он постоянно мчится ведомый своими настроениями и желаниями. Однако, когда он был должным образом обучен, то приносит нам счастье. Большинство из нас уже получили образование или какие то знания и хорошо разбираются в различных искусствах и науках этого мира. Однако мы должны еще больше тренировать свой ум быть спокойными и осознавать опасность безнравственности и недисциплинированности. Мы должны держать наши действия тела и речи в рамках добродетели и видеть опасность в препятствующих его счастью осквернениях влечения и отвращения, жестокости, недоброжелательности, сомнения, волнения и беспокойства.

По мере того как мы учимся видеть пагубные последствия таких душевных состояний, мы развиваем любящую доброту, фокусируясь на счастье для себя и других и освобождаясь от ненависти и злобы. Вначале мы культивируем любящую доброту по отношению к себе и к тем, кого любим, нашим родителям, а затем распространяем эти благопожелания на все живых существ. Благодаря культивированию любящей доброты мы хорошо спим, и наше сердце становиться спокойным. Затем мы обращаемся к созерцанию тела, чувств, ума и его объектов (четыре основы осознанности), видя, их истинную сущность. Они не являются ни «я», ни душой, ни личностью, ни существом, ни тобой или мной. Именно так возникает мудрость, а страдание неуклонно уменьшается.

Поэтому мы должны тренировать и развивать наши сердца. Если мы не будем делать этого, то покинем эту жизнь с пустыми руками. Мы должны изучать свое физическое тело; оно рождается, постепенно стареет и в конце концов умирает. Поэтому очевидно, что впереди нас ожидает только страдание. Нас ждут старость, болезни и смерть. В настоящее время мы можем не осознавать этот процесс вырождения, но позже он станет очевидным. Наше зрение, слух и физическая сила будут ухудшаться. Некоторые люди живут долго, но в конечном итоге все они умирают от старости. Когда тело до конца использует свой ресурс и больше не сможет поддерживать себя мы называем это «смертью от старости». Когда тело достигает состояния, когда может просто упасть и умереть, тогда мы говорим, что оно достигло старости. Когда оно становиться старым, оно начинает болеть, а когда заболевает слишком сильно, то умирает.

В настоящее время мы все еще физически сильны и можем медитировать сидя и при ходьбе с легкостью. Мы еще легко можем практиковать внимательность и поэтому должны стремиться тренировать себя в ней. Тренировка ума в медитации гораздо более похвальна, чем практика щедрости и соблюдение заповедей нравственности. Поэтому, живя дома или в монастыре, мы должны прилагать все свои усилия, чтобы тренировать себя в соответствии с методами, которые были объяснены здесь. Мы должны тренировать наши сердца в достижении умиротворения, а затем созерцать истину, чтобы открыть в них мудрость. Тогда мы постигнем истинных результатов от практики Дхаммы.