Радужные разводы на воде
Чао Кхун Нараратана Раджаманит (Ачан Трюк Дхаммавитакко)

источник: тхеравада.рф
Перевод: Леша Тэль
редактор: Ксения Тэль


Примечание переводчика

Чао Кхун Нараратана до своего посвящения был членом личного кабинета короля Рамы VI и пользовался таким доверием короля, что ему был присвоен титул Чао Прайя (высший тайский ранг дворянства) в возрасте 25 лет. После смерти короля в 1926 году он принял сан в храме Ват Тхепсирин в Бангкоке и оставался монахом до самой смерти, случившейся в 1971 году. С 1936 года и до своей смерти он никогда не покидал монастыря. Несмотря на то, что этот храм был одним из самых поддерживаемых мирянами храмов Бангкока, Чао Кхун Нараратана жил образцовой аскетической жизнью и был хорошо известен своими медитативными способностями. Однако он не оставил учеников и после него сохранилось очень мало записанных лекций. Следующий текст представляет собой краткий обзор некоторых основных поучений, которые он давал посетителям мирянам. Эти учения особенно подойдут для молодежи.

§1. Личный магнетизм

Обретение сочувствия и сострадания окружающих зависит от наших собственных хороших качеств таких, как энергия, трудолюбие, настойчивость, сила, стойкость, вместе с сочувствием и состраданием к людям, отсутствием тщеславия и гордыни. Именно они подтолкнут окружающих нас людей к сочувствию, состраданию, любви и желанию нам помочь.

Люди с мягкими манерами, вежливые и добрые, привлекают любовь окружающих, а также их сотрудничество и помощь. Это личный магнетизм. По этой причине мы должны стараться поддерживать качества, упомянутые выше. Они станут средством, помогающим нам достичь всех наших целей, как в настоящем, так и в будущем.

§2. Симпатия

«Не бойтесь. Держите себя в чистоте, и ничто не сможет причинить тебе вреда.»

Помните: если вы хотите любви других, направляйте мысли любящей доброты и в их сторону, и вы получите их в ответ — таков закон ментальной динамики — и весь успех, которого вы хотите, без сомнения, придет к вам.

§3. Жизнерадостность

«Уныние» — это слово, которое мы не должны использовать, и состояние, которому мы не должны позволять возникать в наших сердцах. Отпустите его. Избавьтесь от него. Если вы видите, что оно возникло, сразу отпустите его. Не принимайте его близко к сердцу. Если вы неосторожны и позволяете ему проникнуть в сердце, то как только вы осознаете, что оно проникло внутрь, вы должны немедленно избавиться от него. Не позволяйте ему подпитываться вашим сердцем. Иначе это войдет в привычку, а вы станете слабым, изнуренным и будете расстроены из-за каждой пустяковой ошибки. Уныние — это враг и препятствие. Оно делает ум беспокойным, а нервную систему больной. Это, в свою очередь, приводит к тому, что тело становится несбалансированным, больным и беспокойным. Мозг становится тупым и мутным. Уныние — это плохая привычка, препятствующая ясному уму и проницательности.

Мы должны практиковать приведение ума в хорошую форму. Прежде чем мы начали что-то делать, пока мы это делаем и после того как закончили, мы должны практиковать поддержание ума веселым и ярким, несущим в свое основе постоянное чувство благополучия. Это поможет нам обрести энергию тела и ума и наслаждаться жизнью. Ваш ум расцветет, и все, что вам предстоит узнать, вы поймете и вспомните с легкостью, подобно тому, как распускающийся цветок раскрывается навстречу каплям росы и свежему воздуху.

§4. Удовольствие от мира

Будда учил «N’atthi santi param sukham» — нет большего удовольствия, чем покой. Это означает, что есть и другие удовольствия, такие как удовольствие от просмотра пьесы или фильма, общение с друзьями, наличие супруга, удовольствие от обретения богатства, известности и поощрения от окружающих. Все это действительно удовольствия, но все они содержат в себе скрытое напряжение, все они требуют постоянного обдумывания, приспособления и балансирования — вот в чем их отличие от удовольствия, которое приходит от умиротворения ума. Это удовольствие прохладно и спокойно, не имеющее какой-либо скрытой боли и потребности в большом количестве обдумывания. Это удовольствие, которое легко достигается прямо здесь, в нашем собственном теле и уме. Мы можем создать его, сидя в одиночестве, в тихом месте или в окружении людей, если у нас есть понимание, как склонить сердце к умиротворению покоя, чтобы в то время, когда ваше тело возможно будет вовлечено в смятение, оно не достигло сердца.

Даже когда мы серьезно больны, с сильной болью, мучающей все тело, если у нас есть понимание того, как поместить свой ум в удовольствие покоя, боль не сможет потревожить его.

Когда ваш ум спокоен, он может успокоить и тело, вылечить его боль, в то же время испытывая удовольствие покоя. В мире нет большего удовольствия.

Будда учил нас практиковать тремя способами. Во-первых, он учил нас умиротворять свои слова и поступки через нравственность, не допуская никаких грубых поступков или нечестности в словах или делах.

Он учил нас вызывать радость покоя в сердце через сосредоточение, обучая ум не думать о похоти, гневе, жадности, заблуждении, страхе, беспокойстве или неуверенности — вещах, которые делают ум нерешительным и тревожными. Как только эти состояния будут растворены, сердце начинает успокаиваться, порождая удовлетворённость и покой внутри.

Он учил нас умиротворять свои взгляды различением, размышляя так, чтобы осознавать, что:
Все вещи ненадежны и непостоянны (aniccam).
Они долго не просуществуют. Они должны измениться, постареть и распасться. (по этому они называются dukkham или стресс.)
Они не находятся под нашей властью или контролем. Мы не можем заставить их следовать нашим желаниям. (по этому они называются anatta или не-Я.)

Когда мы видим эти истины, ум становится сильным, стабильным, устойчивым, решительным и не подверженным влиянию внешних событий, потому что мы пережили Истину при помощи нашего собственного различения, осознав, что все вещи этого мира ненадежны и нестабильны, что они должны измениться, ухудшиться и распасться, что они не находятся под нашей властью.

Не тратьте силы своего ума, пытаясь управлять ими. Все время держите ум свободным, стабильным и не подверженным влиянию внешних событий — это будет поддерживать его твердо установленным в удовольствии покоя.

Так ваш ум будет свободным и обретет силу, которую мы сможем использовать, чтобы все наши обязанности и поступки вели к реализации наших целей.

«N’atthi santi param sukham» — Нет большего удовольствия, чем покой.
Требуется мирный ум, чтобы сохранять мирным тело, а мирное тело нужно, чтобы поддерживать мирный ум. Как мирный ум, так и мирное тело необходимы чтобы достичь всего, чего вы только хотите.

§5. Не делать ничего плохого — значит ничего не делать

Наши ошибки это наши лучшие Учителя. Мы должны быть благодарны самим себе за их совершение и радоваться тому, что мы встретились с такими умелыми советниками, в соответствии с поговоркой: «Однажды сожженный — дважды предупрежден.» Мы должны жить самостоятельно, сами совершая свои ошибки. Они наши лучшие Учителя и наши важнейшие уроки, о которых мы будем помнить и впредь быть осторожными, чтобы их не повторить. Мы всегда можем начать все заново осознанно и беззаботно. Наши ошибки остались в прошлом, но наши советники все еще с нами и всегда готовы нас предупредить: «Будьте осторожны. Не будьте самодовольны. Не повторяйте эту ошибку снова.»

Одна ошибка – запомни ее,
Чтобы предотвратить вторую ошибку в будущем.
Трижды ошибившись, хорошенько подумай мой друг.
Четыре раза, пять и шесть —
Какое уже тут может быть прощение?

Подумайте хорошенько, и вы заметите, что все научные исследователи и выдающиеся учителя Дхаммы без какого либо исключения бесчисленное количество раз преодолевали препятствия своих собственных ошибок.

§6. Самообладание и самосознание

Для избежания совершения ошибок важнейшим качеством для нас является самообладание. Если мы достаточно утвердились в нем, оно будет охранять ваши мысли, слова и дела каждый момент времени, и вы не будете допускать никаких ошибок вообще. Ошибки, которые мы совершаем, происходят из-за отсутствия самообладания. Мы забывчивы, рассеянны, беспечны, самодовольны, полны энтузиазма или заблуждаемся и поэтому совершаем ошибки. Помните изречение: «Сохраняйте самообладание как свой щит, и вы всегда будете храбро сражаться

Каждая форма жизни — человеческая, животная и даже растительная — выживает борясь за существование, в соответствии с высказыванием «Жизнь — это борьба.» В какой то момент мы более не можем продолжать борьбу и тогда умираем. Поэтому мы должны сохранять самообладание, даже в момент смерти, умирает лишь тело. Когда такой же опыт смерти настигал Будду и Архатов, в их умах царило полное самообладание, сохраняющееся с каждым ментальным моментом, поэтому они никогда не совершали ошибок в своей нравственности. Именно так они достигли состояния Бессмертия. Их смерть была названа Париниббаной — распадом и угасанием физических и ментальных явлений, называемых пятью совокупностями (кхандха): тело, чувство, восприятие, ментальные процессы и сознание.

Поэтому мы должны развивать свои самообладание (внимательность перед совершением физических действий, речи и мышления) и самосознание (ясное понимание во время совершением физических действий, речи и мышления). Как только мы применили их, то должны использовать внимательность, чтобы проверить и рассмотреть, есть ли в наших поступках что-то неправильное. Если это так, то нам следует немедленно внести в них исправление, чтобы в следующий раз поступить безупречно. Если же мы поняли что все в порядке, то следует продолжать пытаться привести поведение в еще лучший порядок, пока не вы достигнете в нем полного совершенства.

§7. Эффективность тройной тренировки: нравственность (сила), концентрация (самадхи) и проницательность (паннья)

Именно благодаря эффективности тройной тренировки — нравственности, концентрации и проницательности — можно победить загрязнения своего ума в его грубых, промежуточных и тонких формах.

1. Грубые формы осквернения, совершаются в области слов и поступков и могут быть побеждены при помощи соблюдения обетов нравственности.

Промежуточные формы осквернения, возникают в сердце — это симпатия и антипатия, обманчивая любовь и обманчивая ненависть — могут быть преодолены через концентрацию ума.

Тонкие формы осквернения — неведение, неверные представления и заблуждения относительно истинной природы процессов этого мира— могут быть преодолены посредством различения (мудрости).

2. Человек, который обучается и практикует полностью и в соответствии с тройной тренировкой, несомненно, обретет Освобождение от всех страданий и стрессов. Таким образом, мы должны все время быть заинтересованы, вовлечены и сосредоточены на изучении теории и практики это тренировки.

§8. Жасмин

Жасмин считается самым ароматным из всех цветов и имеющим самый чистый белый цвет.

Жизнь людей подобна пьесе. Постарайтесь быть героем или героиней с самой доброй и чистой репутацией и ролью среди всех остальных актеров, подобно тому как жасмин выделяется в букете других цветов. Никогда не будьте злодеем и помните, что Жасмин цветет только в течение двух или трех дней, а затем увядает.

Так что старайтесь изо всех сил. Сделайте свою жизнь, пока она длится, ароматной, подобно свежести цветущего Жасмина. Всегда выбирайте только благие поступки.

§9. Делайте добро, а не просите благословения

Выбор нести в мир только добро — это ваше осознанное подготовление к будущему, являющееся лучшей и самой разумной заменой благословения. Если вы делаете добро, то даже если не получаете благословений, все у вас будет хорошо. Если же вы творите зло, то какие бы благословения вы ни получали, они не смогут привести вас к благосостоянию в будущем. Творить зло — все равно что уподобляться брошенному в воду камню, он немедленно пойдет ко дну. Никто, независимо от того насколько он харизматичен, не сможет заставить этот камень всплыть на поверхность. Если вы совершаете зло, вам придется уйти на дно, испортив свою камму, свой характер и свою репутацию, уподобившись тяжелому камню, погружающемуся в грязь.

Добрые же поступки подобны легкому маслу: когда вы льете его на воду, оно обязательно будет плавать на ее поверхности, лучась всеми цветами радуги. Доброе поведение увеличивает ваше достоинство и репутацию. Люди будут обязательно хвалить, уважать и превозносить вас, в этой жизни вы всегда будете на верху подобно маслу, плавающему на поверхности воды. Даже если у вас есть враги, ненавидящие и оскорбляющие вас, пытающиеся заставить вас утонуть, их усилия не будут иметь никакого эффекта и, скорее всего, они сам станут жертвами своих усилий.

Решитесь быть мужественными, делая только добро, не боясь и не опасаясь никаких препятствий. Человек, который верит в Тройную драгоценность, человек несущий в себе истинное счастье, человек процветающий и достигающий желаемых целей — это человек, который творит только добро.