Краткие фрагменты наставлений
Дост. Саядо У Пандита
ПУТЬ К СВОБОДЕ
(избранные отрывки о метте)
Пер с англ.: Evgenia Evmenenko
Источник: Dhamma Everywhere
Учение Будды существует много веков, поддерживаемое меттой – доброжелательностью между учителем и его последователями и доброжелательностью внутри монашеской общины. Старшие заботятся о молодых, которые, в свою очередь, платят им почтением. Старшие полагаются на молодых, а те опять же зависят от них. Такая традиция взаимозависимости приносит следующие преимущества: процветание, возрастание во всем необходимом и взращивание пути практики (sikkhā).
Говоря о метте, нужно отличать истинную метту от поддельной. Поддельная метта – это не что иное, как taṇhā pema (страстная любовь), и хотя объект у них одинаковый, здесь имеет место привязанность, лишь условно называемая меттой или любовью. Если истинная метта являтся благим состоянием сознания (у арахантов оно называется функциональным), то в поддельной метте возникает жадность (lobha), то есть неблагое качество ума. Такой вид любви, основанный на привязанности к своей семье, не является настоящей меттой, но всего лишь страстью. В литературе он описан как gehassita pema (домашняя любовь), и считается препятствием к практике Дхаммы. К примеру, был такой монах Чанна, который испытывал такую любовь к Будде и не мог воспринимать Дхамму из его уст, потому что считал, что Будда принадлежит ему. Он был слишком горд, чтобы сближаться с кем бы то ни было. И только после окончательной Ниббаны Будды он смог стать арахантом, пережив серьезное наказание в рамках благородного обучения – другим монахам было запрещено разговаривать с Чанной и обращаться к нему, что было равносильно смерти в Учении благородных(1).
Истинная метта – это любовь с благопожеланиями, лишенная захваченности. Близкий враг метты – это страстная любовь или привязанность. Дальний враг — это злоба или ненависть (dosa). Тот, кто сумел победить этих двух врагов, способен взрастить метту. При этом можно одолеть дальнего врага, но не суметь победить близкого. Так, в поединке по боксу легко увернуться от далекого удара, но трудно избежать того, что рядом. Следует остерегаться фальшивой метты, потому что она вводит вас в заблуждение. В текстах сказано: «Metta yana mukhena rago vanceti», что означает: «Вожделение в обличье метты обманчиво».
В практике метты практикующий пребывает в доброжелательности ко всем существам, и, сделав это своей привычкой, он наполнен этой добротой, которая в изобилии сияет в самой глубине его сердца. Когда он видит страдающих людей, он испытывает сострадание (karuṇā), а когда люди вокруг счастливы, он чувствует сорадование (muditā). Эти прекрасные состояния ума возникают в благородном человеке, где бы он ни находился.
Злонамеренность (vyāpāda) исчезает с взращиванием метты. Так побеждается дальний враг. Метта нарушается с появлением taṇhā pema, страстной любви, своего близкого врага. Такая любовь зовется поддельной, неистинной меттой, которая обманчива по своей природе.
Примечание переводчика
1. Здесь упоминается Чанна — возничий Будды на пали его имя пишется как Channa; санскр: Chandaka. Он был слугой при дворе царя Суддходаны, и тот поручил Чанне заботиться о царевиче Сиддхаттхе.
Историю о нем можно найти в комментарии к 78 строфе Дхаммапады. Так же про него есть отдельная сутта — Чанна сутта:
СН 22.90
ОСВОБОЖДАЮЩЕЕ УЧЕНИЕ О ПРАКТИКЕ САТИПАТТХАНЫ
(избранные отрывки)
Вера в «я» существует, когда у нас есть привязанность к уму (nāma) и телу (rūpa). Это происходит из-за того, что мы пренебрегаем рассмотрением взаимосвязей и взаимозависимостей между умственными и телесными явлениями в свете их причин и следствий. Не имея верного понимания, мы начинаем верить в Бога-Творца, в Маха Брахму, который создал этот мир.
Практика Сатипаттханы позволяет наблюдать все явления в их взаимозависимости путем непосредственного опыта, без промедления и задержек, что приводит к исчезновению воззрений о «я» и о Боге. Когда все возникающие в настоящем явления тщательно наблюдаются, ложные взгляды отбрасываются. Через практику прозрения возможно увидеть возникновение и исчезновение (непостоянство) всех умственных и телесных явлений. Поскольку они исчезают, их природа – это неудовлетворительность. Поскольку они зависят от причин, они не обладают своей собственной сущностью. Медитирующий, который на своем опыте познал закон причин и следствий, чувствует себя уверенно в учении Будды.
Перед тем, как это понимание будет достигнуто, человек может испытывать всевозможные сомнения: о том, что существует Бог, что он управляет мирозданием, что он в силах выдавать индульгенцию за дурные деяния и отправлять на небеса, а от человека ничего не зависит. С другой стороны, если вы не приглянулись Богу, то он может и наказать вас, заточить в рабство, и вам придется даже совершать жертвоприношения, чтобы умилостивить его. Лишь прямое, проверенное собственным опытом, знание способно избавить вас от подобных ложных воззрений. Такое знание дает уверенность и твердую почву под ногами, и с ним вы не отправитесь в низшие миры после смерти.
Не понимая причин и следствий, мы все глубже утопаем в неведении, и лишь неусыпное, ежеминутное наблюдение может избавить нас от него. Когда мы памятуем о происходящем, мы видим, как возникает благодаря контакту глаза и формы зрительное сознание и чувство, как благодаря контакту уха и звука возникает сознание слуха, и так далее. Непрерывно, усердно, памятование направляется на объект в каждый момент, «схватывает» его. В наблюдающем таким образом уме не возникает омрачений: чувственного желания (kāmaccanda), неприязни (vyāpada), лени и сонливости (tinha midha), беспокойства и сожаления (udacca-kukucca), сомнений (vicikiccā). В собранном и свободном от омрачений уме возникает знание.
С безукоризненным, острым и отточенным памятованием мы видим возникновение и исчезновение умственных и телесных явлений: старые заменяются новыми в потоке причинно-следственных связей. Ничто не остается неизменным, но всё исчезает. Это наблюдение называется на пали aniccānupassanā – наблюдение непостоянства, которое происходит в тот момент, когда медитирующий наблюдает возникновение и исчезновение явлений в каждый момент видения, слышания, осязания, ощущения вкуса, обоняния и размышления. Так разрушается восприятие постоянства.