Путь к Абсолютному спокойствию
Вебу Саядо

Введение
Предисловие
Вебу Саядо и Саяджи У Ба Кхин
Всевозрастающее счастье
Крыша которая не течет
Полет стрелы
Работайте без колебаний
Тушение внутренних огней
Удерживайте ум на участке
Что действительно важно

 

ВВЕДЕНИЕ


перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Бирма – одна из немногих стран мира, где Буддизм Тхеравады преподается в своей изначальной форме. Биккху (монахи) прилагают большие усилия к сохранению изначальной чистоты Тхеравады. Учение Готамы Будды открывает путь к знанию о том как работает ум человека и основам взаимосвязи ума и тела (материи). Со времен когда он открыл путь ведущий к пониманию конечной истинны об уме и материи, природа человеческого ума не изменилась. Эта окончательная реальность и практика ведущая к ее достижению, всегда остаются неизменными и не зависят от социального или экономического положения человека. Каждый современный человек способен достичь этой реальности. Если кто то желает добиться прекращения страданий в своей жизни при помощи Учения Будды, очень важно не примешивать к нему ничего лишнего, только в этом случае оно будет таким же эффективным каким оно было во времена Будды.

Основой учения являются Четыре Благородные Истинны

-(1) Истинна о том что все что мы переживаем (физически или ментально) – не приятно

— (2) Истинна о причине по которой так происходит (влечения)

— (3) Истинна о том что это страдание можно прекратить

— (4) Истинна о пути ведущему к прекращению этих страданий

Путь ведущий к прекращению страданий называется Восьмеричным Благородным Путём т.к. состоит из восьми частей, которые можно сгруппировать в три типа упражнений – Sila (мораль, нравственность),Samadhi(контроль ума, сосредоточение) и Panna (самонаблюдение, мудрость).

В Буддизме Мораль представлена иначе чем в других религиозных традициях. Поступки, называемые искусными (полезными) — ведут человека к Ниббане, а поступки не искусные (вредные) имеют обратный эффект. Все действия, основой которым служит влечение, отвращение и неведение, являются вредными.

Наиболее не полезными действиями являются –

  1. Осознанное убийство живого существа
  2. Взятие того, что не было вам дано (кража)
  3. Неправильное сексуальное поведение
  4. Лживые речи
  5. Употребление опьяняющих веществ

Обычно последователь Буддизма принимает пять предписаний воздержания от подобных действий.

Если поступок уже совершен отменить его последствия нельзя, но оно может быть ослаблено в своих продолжительности и силе путем мощного действия противоположного типа «1». Таким образом никто, даже Будда, носящий титул Апостола Ненасилия, не может отменить следствия поступка, потому что такие следствия порождаются Законом Кармы, одинакового для всех живых существ.

Достопочтенный Вебу Саядо в своих беседах делал особый упор на практику медитации, как путь полного постижения учения Будды. Изучение священных текстов, безусловно полезное, не является необходимым для достижения Ниббаны , финальной цели Буддизма. Дост. Вебу Саядо считался Арахантом т.е. человеком на практике познавшим Четыре Благородные Истинны и достигшим прекращения страдания. Техника медитации преподаваемая им, является одной из 40 техник представленных в священных текстах для развития Samadhi сосредоточения. Эта техника, называемая anapanasati, учит медитирующего осознавать –

(1) то что он делает вдох, когда он вдыхает.

(2) то что он делает выдох, когда он выдыхает

(3) наблюдать ощущения на участке, расположенном под ноздрями, которого касается поток воздуха в процессе вдохов и выдохов.

Anapana это путь развития samatha (спокойствия ума), Samadhi (сосредоточение ума на одной точке) иjhana (сдадий погруженности). Дост. Вебу Саядо говорил, что когда в достаточной степени развита концентрация, медитатор автоматически получает очень глубокое погружение в понимание трех основных характеристик всеобщего Закона природы aniccadukha и anattaAnicca, что значит непостоянство, отсутствие стабильности или постоянное изменение, является характеристикой всего переживаемого человеком физически и ментально. Dukha нежелание вышеописанного и в следствии чего — страдание: так как не существует ничего постоянного и постоянное изменение не может быть источником удовлетворения. Anatta, означающее отсутствие постоянного я или какой-либо отдельной от других самости, применимо ко всем ощущаемым и переживаемым состояниям. По словам Будды – не существует постоянного Я или души только взаимосвязь ума и материи. В Буддизме понимание этих трех характеристик называется Panna мудрость – качество необходимое медитатору для достижения Ниббаны.

Очень знаково то, что монах такого высокого уровня достижений, вместо того чтобы учить Абхидхамме – теоретической части учения – очень занимательной для философских споров и бесед, провел жизнь обучая практическому Буддизму всех, кто был готов его слушать. У Тхе Хлайн собравший некоторые лекции включенные в эту книгу пишет «Дост. Вебу Саядо проводил беседы пять, а иногда десять раз в день. Его лекции постоянно включали в себя семь основных тем. Если Досточтимый в течении жизни дал 10000 лекции, то эти основные темы были повторены им 10000 раз. Он всегда возвращался к ним даже если для этого ему приходилось повторять их снова и снова. Объяснение учения всегда давалось простым языком, для того чтобы даже самый простой человек мог понять его. Дост. Вебу Саядо старался объяснять Дхамму так, что бы сложные вещи стали ясными и понятными.

Этими семью темами являются –

  1. Человек может расчитывать на появления окончательной мудрости (panna) только если он имеет безупречную нравственность (sila).
  2. Практикуя щедрость (dana) –основное внимание надо уделять ментальному пожеланию, с которым она делается.
  3. Веря в закон Причинно-следственной связи (закон Кармы), человек всегда должен действовать честно и правильно.
  4. Человек не должен мечтать о счастье в этом мире или райских мирах потому, что оно не постоянно. Он должен стремится достигнуть Ниббаны.
  5. Только благодаря появлению Будды мы имеем возможность практиковать правильное поведение Silaи правильную мудрость Panna полноценно и в связи с этим получать хорошие результаты.
  6. С момента рождения и до момента смерти существуют вдохи и выдохи. Понять это легко каждому человеку. Всегда во время вдоха и выдоха дыхание касается участка внизу ноздрей. Всегда когда оно касается их мы должны это осознавать.
  7. Всегда: во время прогулок, работы, любого действия мы должны осознавать свои вдохи и выдохи подобным образом.

Эти семь пунктов демонстрируют, что в практиках Буддизма вера не так уж и важна. Основной упор в них делается на правильные поступки и правильное понимание их последствий. Из пооследующих лекций мы сможем понять, что Достопочтенный Вебу Саядо хочет, чтобы его собеседники пережили учение на своем личном опыте, а не просто слушали и принимали его. Он объясняет, что таким образом люди начнут понимать правдивость Учения и освободятся от любых сомнений по этому поводу.

Достопочтенный Вебу Саядо родился в 6-ой день растущей луны месяца Табаунг 1257 году году по Бирманскому календарю (17-го февраля 1896 года) в Ингибине маленькой деревушке недалеко от Швебо, в Высокогорьях Бирмы. Он был принят в орден монахов как послушник в 9-ти летнем возрасте, получив имя Шин Кумара. Каждый ребенок подобного возраста в буддийской Бирме на некоторое время становится послушником близлежащих монастырей. Обычно после некоторого времени пребывания там они возвращаются домой. Шин Кумара же решил остаться в монастыре и получить религиозное образование. В 20-ти летнем возрасте приняв посвящение он стал стал полным членом ордена буддийских монахов линии Упасампада. После этого события ему было присвоено имя У Кумара.

У Кумара решил переехать в Мандалай на учебу в ведущем Буддийском университете того времени – монастыре Масойен. Спустя семь лет как он бы принят в орден У Кумара прервал свое образование по изучению священных текстов на языке Пали и оставил монастырь, чтобы применить на практике то что он узнал о медитации.

Каждый Буддийский монах имеет на выбор два пути: изучение священных тестов (paryattiили практику медитации (patipati). Монахи ученые живут в монастырях изучая священные тексты, чтобы в последствии передать их знание младшим монахам, медитирующие монахи оставляют суетную атмосферу подобных мест, проводя большую часть жизни в джунглях. Они обычно живут в пещерах или просто под деревом, вступая в контакт с людьми только когда утром обходят близлежащие деревни, собирая еду. Оставив и Масойенский монастырь в 27-ми летнем возрасте У Кумара провёл четыре года в уединении. Во время краткого визита в свою родную деревню Ингибин, после окончания уединения, его первый учитель попросил У Кумара обучить его технике медитации, которой тот научился и монах-медитатор исполнил его просьбу. «Это кратчайший путь к Ниббане» сказал он «Любой человек может использовать этот путь, являющийся открытым и прямым Учением Будды так написано в священных текстах».

Монахи медитирующие в уединении обычно принимают тринадцать обетов, называемых Дхутанга и разработанных для полного растворения слабости и лени. Одним из обетов является предписание никогда не принимать лежачей позы, даже для того чтобы поспать. Принявшие его монахи проводят ночи в медитации сидя или медитации ходьбы, чтобы избавиться от возникающей сонливости. Тринадцать Дхутанга могут быть приняты одним или группой монахов.

Досточтимый Вебу Саядо говорил,что поддерживает предписание не принимать лежачих поз всю свою жизнь. Он учил, что усилие является ключом к успеху не только в обычной жизни но и в медитации, а сон это просто потеря времени. Как то, уже став монахом Учителем, увидя у одного из своих последователей подушку и сетку от комаров, он спросил его, указывая на них: «Являются ли они одной из предписанных Буддой вещей монаха*?»

«Нет уважаемый» После этого разговора, недавно принятый в орден новичок, решил вернуть излишества обратно своим родственникам.

Досточтимый Вебу Саядо совершил паломничество по священным местам Индии и Шри-Ланки. Он ушел из жизни 26 июня 1977 года в медитационном центре Ингибина, его родной деревни.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Большинство этих бесед было дано при большом количестве людей, во время путешествия Досточтимого по нижней Бирме. Человек или люди отвечающие на его вопросы – его ученики сидящие напротив или вокруг него.

Некоторые лекции взяты из сборника составленного У Тхе Хлайном и изданным Министерством Религиозных Дел Бирмы. Некоторые из них были переписаны с аудио кассет и переведены автором на английский язык. По причине того, что лекции были получены автором из разных источников и иногда содержали в себе повторения для более комфортного чтения они были немного исправлены. Так или иначе я исправил только грубые повторения на простом-бытовом смысловом уровне. Читатель все еще сможет найти в книге некоторые повторения, но подойдя к ним с внимательностью и концентрацией он сможет открыть в них много полезного для погружения в практический Буддизм.

Достопочтенный Вебу Саядо не был монахом-ученым и его лекции давались не для интелектуалов, больше предпочитающих упражняться в Буддийской Философии, нежели практикой медитации.

Его простота, напор, сострадательная любовь и скромность, которые очень легко обнаружить в диалогах с его посетителями, открывают ту часть Буддизма, которую не возможно пережить читая священные тексты или книги. Более того ответы его последователей проливают свет на то, как практикуется Буддизм в современной Бирме.

Вебу Саядо и Саяджи У Ба Кхин.

Досточтимый Вебу Саядо И Саяджи У Ба Кхин были тесно связанны своим служением Дхамме начиная с их первой встречи произошедшей в 1941 году. Вебу Саядо простыми и убедительными словами подтолкнул Саяджи к обучению медитации, дав ему задание распространять Дхамму. Досточтимый продолжал покровительствовать и поддерживать его в течении всей своей жизни. В 1953 году Саяджи пригласил его посетить свой недавно открывшийся Медитационный Центр расположенный по адресу Мияни Род в Янгоне. Все, кто хорошо знал Саядо, никогда бы не подумали, что тот примет приглашение т.к. он никогда никуда не выезжал за пределы своих трех медитационных центров расположенных в высокогорьях Бирмы. Все были очень удивлены скоростью, с которой это приглашение было принято.

Так Досточтимый Вебу предпринял свое первое путешествие по нижней Бирме, проведя семь дней в международном Медитационном Центре. После этого события он посещал этот центр, ежегодно проводя лекции и обучая Дхамме. Семь лет спустя, в 1960, он снова приехал в центр на более долгий срок с 12-по 17 мая.

Саяджи использовал советы Саядо, применяя их в своем учении. Написав трактат The basic study of the Buddha Tachings and their correct applications(1953г «5») он послал его Вебу Саядо для корректировки.

В предисловии к своей книге Саяджи написал «Все что я открыл и описал здесь является не более чем моим опытом и анализом его. И я ни в коем случае не претендую на абсолютную правдивость книги и окончательность представленного в ней материала. Найдя в ней какие либо ошибки или неточности пожалуйста поправьте меня. Мною приветствуется любая критика и скепсис от людей имеющих глубокое знание священных текстов или тех Благородных, кто следует Учениям в прошлом и продолжает делать это сейчас. Я считаю своим долгом написать следующую работу, основанную на подобных комментариях, которую они бы могли полностью одобрить.» Упоминая «Благородных, кто следует Учениям в прошлом и продолжает делать это сейчас» Саяджи особо думал о Досточтимом Вебу Саядо. Он говорил Саядо «Это брошюра написана с инструкций данных Вами мне. Я учу Випассане, основываясь на личном опыте. Этим путем я открыл обычные вещи приносящие необычные достижения.»

Перед публикацией текста Саяджи переслал копию Вебу Саядо для комментариев. Досточтимый подписал буклет The basic study письмом «Я получил брошюру Саяджи Убакина через моего последователя Маун Бо. Получив знания о практике Учения и начав его практиковать, он продолжает упорно утверждаться в нем. Сейчас, став Министром Финансов, он продолжает помогать людям, распространяя Учения Будды. Он осознает его на таком уровне, на котором оно может быть понято лишь Благородным человеком, тем кто по настоящему следует Учениям Будды, состоящим из трех основ Нравственности, Сосредоточения и Мудрости, сохраняя его в изначальной чистоте, описываемой священными текстами. Усилия, которые он предпринял к распространению Дхаммы, впечатляют. Я верю, что этот текст будет способствовать распространению Учения Будды (Саасану), что должно соответствовать цели каждого настоящего Буддиста. С этим буклетом вы получаете Великий Дар. Поэтому будьте старательными» «6».

В 1965 Сяджи У Ба Кхин провел 10-ти дневный ретрит под руководством Вебу Саядо в лесном монастыре Ингийбина.

(Далее в книге приводятся рассказы о том как Саяджи познакомился с Вебу Саядо и с его разрешения начал учить Дхамме. Так же как и присланная Саяджи весть о том, что Дхамма распространяется по Бирме и что настало хорошее время для всех мудрых Саядо начинать активно распространять учение, подтолкнула Вебу к путешествиям по Бирме и за границу с целью ее распространения.

 

  • —  Судя по всему Учитель там имел в виду, что москитная сетка не является чем-то необходимым (предписанным), то есть не входит в 4 Ниссайа, что действительно имеет место. Но изложено всё так, будто учитель увидел в сетке запретное.
    С другой стороны, если учитель поборник дхутанг и вообще аскез, и строит практику вероятно на принципах более строгих, даже чем Виная, логично было бы ожидать и отказ от кути (ведь жить надлежит у корней древа), отказ от иных лекарств, кроме мочи. Чаттаро Ниссайа подразумевает всё это в качестве основной опоры, а прочее лишь допускает. Впрочем статья ясно говорит нам, что обучение в университете будущий Саядо прервал, и потому вполне мог не читать Кхандхак. — Коментарии Бханте Будданяно.

 

Всевозрастающее счастье

источник — vulturepeak.ru

 

ВЕБУ САЯДО: Будьте совершенны в практике нравственности (sila). Только если ваша практика совершенна, все ваши настоящие и будущие устремления будут исполнены без исключения . Это правда, и поэтому в прошлом были полностью исполнены устремления добродетельных людей, усердно практиковавших и стремившихся к счастью . Вам тоже следует выполнять практику нравственности, которая привела их к счастью. Работайте усердно и совершенствуйте себя в ней.

Будучи совершенными в нравственности, сохраняйте ум искренним и практикуйте благотворительность (dana) как вам будет угодно, искренне отдавая свое имущество тем, кто этого достоен. Подходите и подносите подарки и уважение несравненному Будде и его учениям, памятуя о стремлении к пробуждению, Ниббане. Такое устремление называется правильным устремлением. То, что вы постигните, когда проникните в суть Четырех Благородных Истин, называется «Бодхи», пробуждение.

Существуют различные типы Бодхи: Sammasambodhi (Буддовость), Paccekabodhi (Не обучающая Буддовость), а также Savakabodhi (Архатство). Существуют различные типы Архатства: Aggasavaka (Верховное Ученичество), Mahasavaka (Главные Ученики), Pakatisavaka (Ученик и Архат). Вы всегда должны помнить о вашем стремлении к Ниббане, высшей цели.

Устремления сформированные таким образом это хорошо сформированные устремления. Совершенствуя себя в соответствии с вашим устремлением, войдите в Ниббану. Благородные люди, достигшие Ниббаны бесчисленны. Почему они cмогли достичь плода своих различных устремлений к Бодхи? Потому что они родились в правильной форме существования в нужное время и потому что они приложили надлежащее усилие.

Когда наступает время, в которое может быть получен плод этих устремлений? С того момента как Будда достиг пробуждения, множество человеческих существ, Дэв и Брахм пришли к Будде чтобы воздать должное и показать свою преданность. Но ни одно человеческое существо, ни Дэва, ни Брахма не были удовлетворены лишь нахождением в присутствии Будды и возможностью отдать дань уважения. Будда созерцал их своим мысленным взором и обучал их истине, которую постиг в своем собственном сверхзнании, своем всеведении. Получив наставления Будды, они начали практиковать, прилагать усилие с неизменной энергией во всех четырех положениях тела. Это усилие — продолжительное, без перерывов и пауз, полное радости, — называется благоприятным усилием. Когда их усилие стало совершенным и подобным усилию мудрецов древности, они достигли своей цели в нужное время и все устремления их сердец пришли к завершению. Достижение этого состояния сделало их очень счастливыми и блаженными.

Какова была природа их счастья, их блаженства? Это не было радостью или счастьем, которое длилось лишь мгновение или одну жизнь, это было то счастье, которое настолько велико, что способно длиться до скончания сансары. Даже если вы родитесь в мире людей только один раз, вы сможете преодолеть страдания цикла рождения и смерти.

Таким образом к вам прийдут счастье и блаженство. Когда человек достиг этого счастья, когда он получил знак блаженства, когда он достиг цели, нет никакой ревниво охраняемой тайны. Напротив, человек желает чтобы все человеческие существа, Дэвы и Брахмы достигли этого блаженства и счастья. Поскольку он сам знает как достичь этого счастья, действия его тела, речи и ума всегда будут в гармонии с причиной достижения Ниббаны. Все его действия будут основаны на радости.

Каким образом так много человеческих существ, Дэв и Брахм смогли достичь таких высоких состояний блаженства? Только потому, что они знали, что собираются довести устремления своего сердца до завершения.

Какие вещи поддерживают учения Будды? Это пожертвование жильем, одеждой, милостыней, пищей и медикаментами для монахов. Понимая это, они практиковали. С этими четырьмя необходимыми вещами мудрецы поддерживали учение Будды. Поддерживая учение Будды, жертвуя четыре необходимые вещи, множество человеческих существ, Дэв и Брахм получали наставления Будды. Они были наделены способностью понимать и следовать наставлениям, и они практиковали с радостным умом, без отдыха, как это делали древние мудрецы. Практикуя таким образом, они без промедления достигли своей цели. В одно мгновение бесчисленные человеческие существа, Дэвы и Брахмы исполнили желание своих сердец. Энергичные люди видели это, они поддерживали учения Будды и приняли их в очень короткое время. Но они не просто принимали учения, поскольку это их не удовлетворяло. Для того, чтобы укрепить и уяснить учения, они медитировали. Таким образом, они были полны доброй воли, и соответственно наделены непоколебимым усилием и верой.

Со времен Будды существовали благородные люди, с большим усилием поддерживавшие и практиковавшие учения Будды, и со времен Будды человеческие существа, Дэвы и Брахмы достигали Ниббаны. Тех, кто достиг цели за очень короткое время невозможно счесть, не говоря уже о числе тех, кто достиг Ниббаны.

Сейчас для всех благородных людей наступило хорошее время. Это потому что время, когда расцветают Будда и его учение — это хорошее время. Существования человеческих существ, Дэв, и всех счастливых миров благоприятны. Родившись в одном из них, люди приняли учение и, также как и вы сейчас, практиковали с полной силой и достигли цели.

После пробуждения Будда в первую очередь почтил своим присутствием город Раджагаху. Царь этого великого города, Бимбисара, пришел к Будде, получил учения и следовал им, и поэтому он достиг цели. Он был полон блаженства. Он хотел чтобы другие достигли такого же блаженства и поняли причину его счастья, он пожертвовал четыре необходимые вещи. Он сделал это для того, чтобы его мать, отец, бабушка и дедушка смогли полностью осуществить свои устремления. Будда из своего великого сострадания жил в прекрасных садах царя. Люди, Дэвы и Брахмы приходили туда, чтобы почтить его и он с глубоким состраданием учил их тому, что постиг сам. В одно мгновение бесчисленное число людей, Дэв и Брахм исполнили свои устремления. И после этого он шел дальше и дальше. Наступило благоприятное время для всех людей с благородными устремлениями!

Время, в котором существует Будда или его учения — это благоприятное время. Человеческая жизнь, жизнь Дэва или Брахмы, является благоприятной жизнью. Хорошим усилием называется усилие, которое человек прилагает после того как получает учения. А каковы же учения Будды? То, что содержится в Типитаке, проповедуется и объясняется благородными учениками из любящей доброты и сострадания и есть учения Будды. Они очень обширны, глубоки и трудно постигаемы. Хотя они обширны, глубоки и трудно постигаемы, они на самом деле все сводятся к только одному: пути спасения от страданий.

Они изложены мудрецами и вкратце и в полном объеме, в соответствии с доступным временем и объемом знаний каждого человека. Вы все понимаете Типитаку в соответствии со своими возможностями. Если вы будете говорить о том, что знаете, это никогда не закончится. Но вы должны приложить серьезные усилия и сосредоточить свое внимание на одном объекте, и не обращать внимания на все другие объекты. Когда вы прочно и непоколебимо фиксируете свой ум исключительно на одном объекте, вы опираетесь на учения. Не так ли?

У БА КХИН.: Да, сэр.

САЯДО: Такое установление внимания есть усилие (viriya). Когда вы фиксируете свой ум на одном объекте, никакой другой объект не входит в ваше внимание, вы достигаете стабильного viriya iddhipada, основы достижения совершенства через усилие. Поскольку учения очень обширны, вы можете думать, что применять их на практике утомительно. Вот почему я наставляю вас таким образом: так вы можете быстрее достичь цели.

Что происходит с причинами страданий — жадностью, отвращением и заблуждением — когда вы контролируете свой ум таким образом?

У: Они искореняются и успокаиваются.

С: Люди много пишут и проповедуют о жадности, отвращении и заблуждении, не так ли? Когда они спорят, они говорят только для того чтобы выиграть спор, с кем бы они ни говорили. Но если они освоят осознанность дыхания и сделают свои умы непоколебимыми, то приобретут настоящие заслуги. Почему бы нам не попытаться сделать это?

У: Да, сэр.

С: Будем ли мы беспокоиться, бояться или чувствовать жадность, в то время?

У: Нет, не будем.

С: Нет, не будем, не будет какого-либо беспокойства, страха и жадности. Если есть беспокойство, страх и жадность, вы счастливы или несчастны?

У: Несчастны, сэр.

С: А если нет беспокойства, страха и жадности?

У: Тогда человек счастлив.

С: Если он прилагает усилие только на одну долю секунды , возникает viriya iddhipada. Это исключает беспокойство, страх и жадность и таким образом возникает счастье. Есть виды счастья, не относящиеся к счастью, достигнутому через учение Будды, но люди по-прежнему называют это счастьем. О каком счастье я говорю? Я говорю о счастье становления человеком или Дэвой, становления царем, богатым человеком, вселенским монархом, царем Дэв, Саккой или Брахмой. Конечно же, их наслаждение также называется счастьем. Но позвольте мне привести вам пример.

Если вас попросят нести золотые царские регалии и жить в золотом дворце страны, которая изобилует золотом, серебром, драгоценными камнями, рисом, водой и рисом-сырцом, в большом количестве, вы бы приняли это предложение или нет?

У: Я, конечно же, согласился бы.

С: Вы, конечно же, согласились бы. Эта страна настолько богата, что в ней есть абсолютно все. Таким образом, вы жили бы и носили корону в золотом дворце все время улыбаясь. Поэтому я думаю, улыбаясь таким образом, вы были бы довольны собой, вы были бы счастливы, не так ли? Сможет ли это счастье избавить от волнения, страха и жадности?

У: Нет, не сможет.

С: Неужели?

У: Не сможет, сэр.

С: Я имею в виду тот момент, вы понимаете.

У: Не сможет.

С: Почему тогда они все улыбаются и счастливы?

У: Кто-то может попытаться захватить царство. Если на его территории что-то произойдет, он должен будет выполнять обязанности.

С: Нет ничего такого. Эта страна настолько хороша, что не существует никакой опасности и беспокойства в этом роде. Это очень мирная страна. Не существует никаких проблем, все спокойно и тихо. Вообще нет никаких проблем, вам просто нужно жить в золотом дворце и носить корону. Такая простая жизнь с министрами, войсками, наложницами и женами. Вы всегда живете с улыбкой на лице. Сможет ли беспокойство, страх, жадность и тревога найти пристанище в таких условиях? Вы всегда улыбаетесь и счастливы. Так что вы думаете, будет ли беспокойство?

У: Будет, сэр.

С: Почему?

У: Потому что есть страх смерти.

С: Да, по-прежнему будет страх смерти. Но вы по-прежнему улыбаетесь. Что с улыбчивостью? Что с жадностью, отвращением и заблуждением?

У: Они не исчезнут.

С: Даже улыбки не искоренят их?

У: Нет, сэр.

С: Что означают улыбки?

У: Они показывают, что объект ума -жадность.

С: В самом деле? Человек счастлив, если есть жадность?

У: Нет, сэр.

С: Жадность забавна и приятна?

У: Нет, это не так.

С: Это умелое или неумелое действие?

У: Неумелое.

С: Вы счастливы, когда вы улыбаетесь, как мы только что сказали?

У: Нет, сэр.

С: Но вы широко улыбаетесь, не так ли, но вы по-прежнему несчастны? Вы царь, не так ли? Может быть, вы несчастны, потому что правите только одной страной? Я дам вам еще одну. Итак?

У: Я даже тогда не стану счастливее.

С: Вы хотите мне сказать, что вам не нужна еще одна страна?

У: Нет, сэр, я бы взял ее.

С: Вы хотите взять ее, но вы по-прежнему несчастны. Ну хорошо, я не дам вам всего лишь одну страну, я дам вам весь континент. Вы скажете мне, что вы этого не хотите?

У: Нет, сэр.

С: Значит,тогда вы будете счастливее?

У:Я не буду счастливее.

С: В самом деле? Хорошо, я не дам вам лишь один континент, но всю планету, и драгоценное колесо вселенского монарха. Больше не будет никакого беспокойства или страха. С поворотом драгоценного колеса вы станете вселенским монархом. Будете ли вы тогда счастливы?

У: Я не буду, сэр.

С: Вы будете чувствовать спокойствие и радость?

У: Я не буду.

С: Почему нет, ученик?

У: На мой взгляд,  жадность, отвращение и заблуждение будут сжигать изнутри.

С: Ох, они по-прежнему там?

У: Они все еще там.

С: То есть вы еще несчастны. Теперь, что касается царей Сакки, Брахмы и Дэвы?

У: То же самое относится и к ним.

С: Мы сказали, что они счастливы, а теперь вы говорите мне об обратном?

У: Объектами их умов являются жадность, отвращение и заблуждение.

С: В самом деле? Пусть будет так. Если человек живет до глубокой старости всегда улыбаясь и умирает улыбаясь, обретет ли он мир в рамках цикла рождений и смертей?

У: Мы не найдем мира.

С: Куда попадет этот улыбающийся человек?

У: Когда (хорошая) карма улыбающегося человека приходит к концу, его судьба развернется.

С: Да, и где окажется этот улыбающийся человек в конечном итоге?

У: Вместе с улыбкой, ум будет контролироваться жадностью и его судьбой будут низшие миры.

С: В самом деле? … Я думал, что быть счастливым это хорошо, ученики. Разве это не хорошо? Я должен спросить вас: «Это хорошо?»

У: (Смеется) Нет, это не так.

С: Ладно, мы по-прежнему несчастны. Но когда я спросил о том, будем ли мы счастливы в дальнейшем, вы сказали «нет». Вы сказали что мы не обретем мира.

У: В этом нет мира.

С: Итак, сейчас нет мира; А позже? Станет ли он чуть-чуть лучше?

У: Он не станет лучше, сэр.

С: Что произойдет в низших мирах?

У: Мы попадем в низшие миры.

С: В самом деле? Таким образом, сейчас нет мира, и не будет и после; значит будет хуже?

У: Будет еще хуже.

С: Ох. Мы все думали, что все в порядке, но это не так. Но теперь у нас есть учение Будды, и мы можем пользоваться им столько, сколько захотим, разве нет?

У: Мы можем.

C: Наделенные способностью принимать учения, мы можем принять одну технику устойчивости. Будет ли уменьшаться то счастье , которое вытекает из этой практики, чем больше мы его используем ее, чем больше мы практикуем?

У: Не будет.

С: Будет ли оно когда-либо исчерпано?

У: Не будет.

С: В самом деле? Честное слово, это дело хорошее. Разве не так, мои дорогие ученики? И если мы используем ее все время, постоянно, будет ли оно когда-нибудь исчерпано, придет ли оно к концу?

У: Оно не уменьшится, не будет исчерпано.

С: Подождите. Мы будем удерживать наше внимание сосредоточенным во время сидения, но можем ли мы практиковать это стоя?

У: Можем.

С: А когда мы идем?

У: Можем.

С: Да, нам приходится нести бремя нашего тела. Это не похоже на другие земные блага. Когда вы много работаете, чтобы приобрести различные драгоценности, золото и добиваетесь успеха,я думаю, вы будете их прятать в определенном месте. Но получив наше тело и ум, пять совокупностей, [12] можно ли без больших усилий жить легко и весело?

У: Это не возможно.

С: Мы должны нести наше бремя. Мы даже не можем отдохнуть ни на мгновенье, не так ли? И для кого мы должны нести бремя нашего тела, никогда не отдыхая?

У: Для нас самих.

С: Для пяти совокупностей.

У: Для пяти совокупностей, сэр.

С: Да, мы должны работать, ученики. Если я много практикую эту осознанность, то я не хочу пропустить то счастье, которое из нее вытекает. Возможно ли практиковать ее все время?

У: Вполне возможно, сэр.

С: Это очень хорошо. Будет ли она уменьшаться?

У: Нет, сэр, не будет.

С: Утомительно ли поддерживать такую осознанность?

У: Нет, не утомительно.

С: Будете ли вы использовать для этого материальные блага, которые накопили?

У: Нет, сэр.

С: Вы не будете. А как насчет вашей работы, будет ли она прервана?

У: Нет, не будет.

С: Будут ли другие знать о том, что мы делаем?

У: Они и не заметят.

С: О, другие не заметят? Да, когда у нас есть учения Будды и мы постоянно их практикуем, когда мы можем сосредоточить свое внимание на объекте, мы не устанем, так ведь?

У: Нет, не устанем, сэр.

С: Мы не потратим ничего, наша работа не будет нарушена, а другие даже не заметят. Вы получаете учения и тогда вы говорите себе: «Теперь я буду следовать этим учениям». Если у вас есть такая воля и вы прикладываете усилие, тогда возникает фактор iddhipada viriya и вы достигаете цели в кратчайшие сроки. Если вы сейчас возьметесь за практику, ваш прогресс будет медленным или быстрым?

У: Зависит от обстоятельств, сэр, иногда он будет происходить медленно, иногда …

С: Нет! Подождите, подождите …

У: Да, сэр.

С: Никогда так не думайте. Если я сосредотачиваю свое внимание в соответствии с учением и удерживаю его с осознанием дыхания, разве это невозможно?

У: Это возможно.

С: Это быстро или медленно?

У: Это быстро, сэр.

С: Видите ли, если вы прилагаете усилия, то возникает фактор iddhipada viriya. Можете ли вы сказать, насколько быстро это происходит?

У: Да, сэр.

С: Сосредоточили ли вы внимание на точке и остается ли оно там?

У: Да, сэр.

С: Если я намереваюсь сосредоточить его там, оно остается, не так ли?

У: Да, остается.

С: Таким образом, если оно остается, вы достигли счастья. Можете ли вы говорить также быстро, как способно возникнуть это счастье?

У: Я — нет, сэр.

С: Если вы захотите, счастья легко достичь.

У: Да, сэр.

С: Это высшее мастерство. Вы слышите? Оно высшее, высшее. Только из-за прошлых заслуг можно родиться человеком и получить Дхамму Будды. Это мастерство не может быть выражено в цифрах. Вам это понятно? И тогда есть шесть качеств Дхаммы; качества Будды, Дхаммы и Сангхи. Когда Будда учил этому, люди понимали. Среди шести качеств Дхаммы есть качество akaliko, не так ли? Что значит akaliko?

У: Незамедлительность.

С: Незамедлительность означает, что результат появляется как только вы фиксируете внимание. Итак, если вы прикладываете усилие с умом, результаты появляются так быстро, что вы не можете сказать «там» быстрее, чем они появляются, и вы даже не можете подумать так быстро. Так ли это? Если вы развиваете осознанность, если вы усилием удерживаете ее там, в тот самый момент возникает счастье. Оно незамедлительно. У кого то остались вопросы по этому поводу?

У: Кто бы мог сомневаться в его собственном опыте?

C: Да, когда счастье возникло, вы больше его не ищите. Ответ приходит сам по себе, не так ли? Это не занимает какого либо времени. Вы все умные люди и вы понимаете учения мудрого и сострадательного Будды будучи еще молодыми, даже когда наставления не досказаны. Хотя вы понимаете, порой ваш ум будет думать как ему угодно, но давайте практиковать. Что происходит в уме, когда мы планируем практиковать для того чтобы получить заслуги? «Для заслуг я буду практиковать позже, а сейчас быстро займусь этим.» Разве это не случается с вами?

У: Случается.

С: Хорошо ли так думать и говорить?

У: Нет, сэр.

С: А когда вы прилагаете усилия и возникает фактор iddhipada viriya,что было бы правильно сделать?

У: Правильно было бы практиковать.

С: Да. Если вы хотите стать счастливее и счастливее, вы должны приложить усилие, как только вы получили наставление Будды и приняли их. Тогда возникнет фактор iddhipada viriya. Когда вы пользуетесь этим фактором, который возникает в доли секунды, может ли он быть израсходован?

У: Не может.

С: Он уменьшается?

У: Нет.

С: Вы можете решить, что счастье, которое вы получили, вполне достаточно для настоящего и будущего, и вы говорите: «Я не хочу двигаться дальше». Можете ли вы практиковать и не прогрессировать?

У:Практикующий будет прогрессировать.

С: Если вы практикуете не только лишь в течение короткого времени, но и в течение большего времени, вы достигнете столько же как и при непродолжительной практике?

У: Практикующий достигнет большего.

С: Это хорошо, ученик. Это возможно, потому что мы сейчас живем в благоприятной эпохе, потому что мы родились в правильной форме существования и потому что мы прикладываем правильное усилие. Энергичные люди получают правильный ответ не спрашивая других. Очень хорошо, слышите? Разве не так?

У: Это так.

С: Итак, даже если мы все время живем с этим счастьем, оно не будет уменьшаться, она не будет израсходовано. А что произойдет, если человек не хочет прогрессировать?

У: Невозможно не прогрессировать, сэр.

С: Да. Если вы стремитесь к этому, могут возникнуть много различных проблем. Можно ли достичь Бодхи или нет?

У: Это возможно.

С: Это возможно сейчас и в будущем. Скажем, «Я не хочу прогрессировать», а затем сосредоточим внимание. Возможно ли это?

У: Не возможно не двигаться вперед, если мы работаем.

С: Достигаем ли мы большего счастья, чем больше мы работаем?

У: Да, сэр.

С: Мы можем достичь Бодхи, и мы можем также выбрать время и место рождения. Мы можем выбрать благоприятное существование, по собственному желанию. Когда вы достигнете желаемого счастья, что вам еще нужно?

У: Больше ничего, сэр.

С: Вам ничего не нужно, вам остается только выбрать. Выбор утомителен?

У: Нет, сэр.

С: Вы можете оставить это в любое время. Существуют четыре ступени к Ниббане. Это возможно только для определенных типов Ариев — тех, кто достиг одного из четырех ступеней? Неужели мы должны выбирать состояние Ниббаны?

У: Нет, сэр.

С: А как насчет места?

У: Оно не является необходимым.

С: Да. Все придется делать самим, без посторонней помощи?

У: Это возможно.

C: А что думает публика? Если вы выйдете из пагоды, я думаю, что это перестанет быть возможным. Это просто, не правда ли? Будда, всесострадающий и всезнающий, учил многих людей, Дэв и Брахм знанию, которое получил самостоятельно постигнув истину. Эти существа, полные уверенности после получения учений, были способны исполнить свои устремления.

Укрепляя осознанность вы должны укрепить постоянное усилие. Есть много различных типов людей. Некоторые из них хорошо декламируют или читают или проповедуют или объясняют. Я не сомневаюсь в вас, ученики, с кем бы вы ни боролись, вы выиграете.

У: Да, сэр.

С: Да, хотя они выходят победителями в своих речах, добьются ли они чего-либо, если не будут практиковать?

У: Нет

С: Так в чем же трудность? Разговоры скучны, не правда ли? Все, что нам нужно сделать, это приложить усилия, чтобы довести до конца устремления, которые мы сформировали и работать так как это делали мудрецы древности. Понимая то, что мы должны совершать эту работу, наши умы будут сосредоточены. Вы очень заняты. Вы можете сказать: «Мы будем практиковать позже, когда будет свободное время.» У вас по-прежнему возникают такие мысли?

У:Возникают.

С: Иногда ум таков. Но я думаю, что вы на самом деле так не говорите?

У: Возможно, сэр.

С: Вы высказываете свое мнение?

У: Высказываем.

С: Ладно, если вы хотите так сказать, ничего страшного. Но разве в будущем вам не следует выжечь эти нечистоты ума? У вас есть учения Будды, и когда это случается с вами (то есть, если вы хотите отложить практику), избавьтесь от сомнений. Постарайтесь получить ответы на вопросы, не спрашивая других. Если вы сосредоточите внимание прямо сейчас, разве вы не получите результат немедленно? Разве это не возможно?

У: Да, это возможно, сэр.

С: Можете ли вы сосредоточиться, сидя здесь?

У: Да, сэр.

С: Можно ли сохранить счастье, которого вы достигли таким образом, и тогда, когда вы стоите?

У: Можно, сэр.

С: Да. А когда вы ходите?

У:Это также возможно.

С: А когда вы выполняете все ваши многочисленные обязанности?

У:И тогда это возможно.

С: Как вы видите, это возможно всегда.

У: Если человек в состоянии это сделать, это возможно.

С: Какие способности вам нужны? В этом нет ничего сложного. Или это сложно?

У: После того как человек приобрел знания об этом, больше нет никаких трудностей.

С: Он говорит, что невозможно после всего этого просто сосредоточиться здесь. Просто зафиксируйте внимание здесь. Вот и все. Ведь это так просто?

У: Это просто, сэр.

С: Это просто. Будда несравним. Он накопил добродетели, никогда не отдыхая. Он завершил свои parami своим трудом, работая на благо всех существ. Не так ли?

У: Да, он так и делал.

С: И именно потому что он смог их завершить, для нас сейчас это легко, не так ли? Это просто. И что происходит сегодня? Вы должны радостно возвышаться и завершить работу, а затем, в соответствии с вашими устремлениями, вы просто принимаете блаженство которого страстно желали. Это так просто. Не скромничайте. Не позволяйте себе думать: «Я не смогу», «Это не подходит мне», «Это не правильно для меня», «Это не для меня». Стремитесь к желаемой цели. И вы ее достигнете. Разве не так?

У: Да. Это так, сэр.

С: При жизни Будды люди,Дэвы и Брахмы также приходили к Будде, кланялись Ему и получив учения, добивались всего, они завершили все свои разнообразные устремления, не так ли?

У: Да, они сделали это.

С: Разве невозможно исполнить свои устремления путем установления непоколебимого усилия, будучи царем? Можете ли вы сосчитать имена царей, достигших полного понимания Дхаммы?

У: Их не счесть, сэр.

С: Многие состоятельные люди прилагали усилия и достигли понимания, продолжая свою работу в бизнесе, не так ли?

У: Да, так они и сделали.

С: Разве это невозможно?

У: Это возможно, сэр.

С: Можно ли сосчитать всех таких богатых людей?

У: Нет, сэр.

С: А что касается людей, которые не были ни царями, ни богатыми людьми?

У: Они бесчисленны.

С: Разве те кто получил учения и усердно следовал им, не исполнили свои желания?

У: Исполнили.

С: Люди и боги, все они, мирские ученики! А что же происходит сейчас, мирские ученики? Период времени тот же самый, возможности такие же, плоскость существования та же самая. Если бы мы просто приложили усилие и приняли учение, пришлось бы нам по-прежнему выбирать определенное время для практики?

У: В этом нет необходимости.

С: В самом деле?

У: Это верно, сэр.

С: Да! Время и форма существования правильные. Вы можете достичь своих устремлений в любое время, когда захотите. Можете ли Вы?

У: Да, сэр.

С: Да! Вам это понятно? Раньше они не практиковали, потому что были заняты. Что касается слов «Я буду практиковать, когда будет свободное время»? Нужно ли нам по-прежнему разделять время таким образом?

У: Нет необходимости уделять этому определенное время.

С: Что произойдет, если мы практикуем только тогда, когда у нас есть свободное время? Если мы перестанем практиковать, тогда мы не достигнем того, чего должны достичь. Но вот мы выполнили свою работу и что еще? Мы также исполнили свои устремления. Мы одновременно выполняем две вещи. Не так ли,мирские ученики? Что лучше: сделать что-то одно или или сделать две вещи одновременно?

У: Лучше сделать сразу две вещи, сэр.

С: Как видите, следует постоянно себя занимать этим. Но, хотя я и говорю, что следует постоянно себя этим занимать, не начинайте радоваться лишь этой занятостью. Если вы хотите постичь учения, недостаточно только все время продолжать работать. Если вы прикладываете усилие, в то же время возникает фактор iddhipada viriya. Укрепите себя в этой практике. Если вы говорите, что хотите сделать эту работу, но по-прежнему отвлекаетесь, ваш прогресс будет медленным, но если разовьете эту осознанность и радостно будете ее поддерживать, тогда вы будете продвигаться вперед.

Что касается той работы, которой вы не можете избежать?

У: Мы будем также добиваться прогресса в этом.

С: Да, мирские ученики. От этой работы практикующий получает не только эти результаты, но гораздо больше. То, что я говорю, проповедовал Будда. Я ничего не добавляю.

Теперь вы все люди больших усилий, не так ли? Но я просто хотел вас предупредить. Как я уже заметил (о слишком большой занятости) может однажды случиться. Когда у вас будут каникулы, вы решите приехать сюда и медитировать в течение нескольких дней. В выходные дни вы ищете время чтобы прийти сюда медитировать. После чего вы должны будете вернуться к работе. И больше вы не возвращаетесь. Такое случается, не так ли?

У:Да, случается.

С:И тогда вы бросаете медитацию, не так ли? Не бросайте медитировать. Поддерживайте осознанность и в то же время выполняйте свою работу. Тогда вы получите двух за один раз, вы получаете двух. Когда поддерживаете осознанность лишь в часы досуга, вы получаете только что-то одно. Вы не исполняете обычные устремления, не так ли? Вы можете достичь высокого и благородного блаженства.

Итак, какие устремления вы собираетесь исполнить? Существуют различные формы Бодхи. Бодхи означает проницательное понимание Четырех Благородных Истин. Если вы прикладываете усилие говоря, что хотите получить это, вы можете исполнить все свои различные устремления к Бодхи прямо сейчас. Это не обычно.

И как вы собираетесь их исполнять? Каждый вид Бодхи должен быть исполнен своим способом; Саммасамбодхи(Sammasambodhi ) как Саммасамбодхи, Паччекабодхи(Paccekabodhi ) как Паччекабодхи. Только если мы будем понимать таким образом, мы будем понимать правильно. Это подобно посадке зрелых семян — когда идет дождь, растение вырастает. Вот растение вскормлено, и когда вы возвращаетесь оно глубоко укореняется и становится сильным. Можно ли объяснить, насколько хорош этот период, это время? Это так легко, мирские ученики! Может быть это время когда человек подавлен заботами, когда он кряхтит и стонет?

У: Нет, сэр.

С: Это время, когда мы можем лишь послушно глазеть?

У: Нет, сэр.

С: Это время, когда мы можем быть немедленно счастливы и блаженны и никогда не получаем достаточное количество этой радости. Вы получите гораздо больше, чем хотели, вы получите гораздо больше, чем то к чему стремились, не так ли, ученики?

У: Да, сэр.

С: О да. Вы никогда не устанете, ни в настоящем, ни в оставшейся части сансары. Что такое учения Будды? В учениях нет ничего, что вызывает стресс и страдания. Или есть? Нет! Это чистое счастье!

Но ум может быть смущен множеством мыслей, и я не думаю, что эти мысли очень уместны. Итак, если вы решитесь выполнять такую практику, то я не думаю, что на заднем плане вашего ума останутся какие-либо мысли сомнения. Неужели вы не можете быть успешными на этом пути? Ум будет думать то, что захочет. Пусть думает! Следуйте учениям, вы понимаете? Когда вы достигнете цели, то вы, вероятно, обнаружите, что это не тот путь, который вы ожидали. Разве такое не случалось с людьми?

У: Это случалось много раз, сэр.

С: Да, и это обязательно произойдет. Дорогие мирские ученики, я говорю лишь немногое. Те из вас, кто будут усердно работать, подумают: «Этот монах не хочет говорить нам всё, он, видимо, очень не хочет делиться своим знанием». (Все смеются.) Вы подумаете: «Оно гораздо больше (чем он говорит)». Если вы стремитесь к истинному счастью и в силу этого достижения цели, вы испытываете то, что не можете описать словами. Когда вы решите: «Я буду стремиться так, что я узнаю это сам», тогда не медлите. Не откладывайте. Вы слышите? Оно очень высоко. Оно так хорошо, мирские ученики. Работайте усердно, вы понимаете? Вы все люди большого усилия, не так ли?

У: Почти все, сэр.

С: Да, хорошо, хорошо. Работайте усердно, вы ведь будете работать усердно? Вот видите, когда вы сами приходите к цели — и что справедливо для многих из вас, даже до этого момента времени — вы можете дать это счастье другим. Вы никогда не будете чувствовать в себе нежелание давать. Вы захотите отдавать многое, очень многое.

У: Это верно, сэр. На курсе который мы сейчас ведем есть три или четыре ученика, которые через три дня пребывания здесь плакали, потому что жалели, что не приехали сюда раньше.

С: Да, это так.

У: Они думают: «Я должен был прийти раньше!»

С: Да, это произойдет! Работайте усердно, чтобы достичь самого высокого. Это совершенное место.

У: Это место, на которое вы даёте благословения, преподобный Саядо!

С: Это ядро. Это первый центр многого. Вы меня слышите? Пусть это счастье медленно распространяется из этого места. Да, да, вы должны усердно работать, прилежно стремиться. Работать означает, что вы должны медитировать и когда вы хотите отдохнуть.С вами здесь такое случается?

У: Нет, сэр.

С: Не случается?

У: Если ученики начинают медитировать в 12:30 они выходят из своих комнат для медитации только в 5 вечера. В начале они делают перерывы, но после двух или трех дней они больше не выходят на перерывы.

С: Да, вы видите! Это именно так! Высшее блаженство не может быть описано словами. Но ум похож на фокусника. Хотя человек может медитировать здесь, спокойно, все же могут возникнуть негативные мысли: «Ах, медитировать это так утомительно, разве я могу чего-либо добиться? Я не могу это сделать » Не так ли?

У: Именно так, как вы говорите, сэр. Они думают именно так.

С: Да, ваш ум может обманывать вас, но после применив правильное усилие вы не обманываете себя. Или это все еще возможно?

У: Нет, сэр, это не возможно.

С: Только до того как вы действительно знаете, вы можете обмануть себя.

У: Да, сэр.

С:Именно поэтому вы можете сказать себе, что вы слишком долго медитируете. Итак, сейчас отдохните.

 

Крыша, которая не течет 

ВЕБУ САЯДО: Содержание Трех Корзин священных текстов, которым учил Будда, настолько обширно, что невозможно знать все, что они содержат. Только если вы умны вы сможете четко понимать то, чему учат вас монахи из глубокого сострадания. Вы должны обратить внимание только на это.

УЧЕНИК: Сэр, мы не совсем понимаем, что вы подразумеваете под: «Вы должны обратить внимание только на это».

САЯДО: Позвольте мне попытаться объяснить это таким образом. Если вы строите дом, вы ложите на него крышу, не так ли?

У: Да, сэр, мы кроем наши дома крышами.

С: Когда вы ложите крышу, то проверяете, чтобы она была водонепроницаема, не так ли? Если вы хорошо покроете ваш дом, и будет мало дождей, будет ли течь крыша?

У: Нет, сэр, не будет.

С: А если пойдёт очень сильный дождь, будет ли течь крыша?

У: Нет, сэр.

С: А когда обжигает солнце, даст ли она вам хорошее убежище?

У: Да, сэр.

С: От чего это так? От того, что ваша крыша хорошо построена. Сможете ли вы узнать о том, течет ли ваша крыша или не течет во время дождя?

У: Да, сэр, когда идет дождь, это легко выяснить.

С: Вот видите, вы думаете, что учения Будды обширны и разнообразны, но на самом деле они лишь один единственный способ спасения от страданий. Только если взять один объект медитации данный Буддой и стремиться к нему с твердым усилием до завершения, можно справедливо утверждать, что ваша крыша больше не протекает. Если крыша протекает, вы должны знать об этом. В вашем районе должно быть много домов, и у всех их есть крыши. Какие материалы вы используете для кровли?

У: Есть крыши из гофрированного железа, есть черепичные крыши, есть дома с крышей из пальмовых листьев бамбука.

С: Да, конечно. Так вот, если крыша из пальмовых листьев очень хорошо сконструирована, она надежна?

У: О да, сэр, она не будет течь.

С: Если жестяная крыша хорошо собрана, будет ли она непроницаема для дождя?

У: Да, сэр, будет непроницаема.

С: А что касается хорошо собраной крыше из черепицы?

У: Никакой дождь не пройдет сквозь неё, сэр.

С: А как насчет бамбуковых крыш или крыш сделаных из досок?

У: Если они хорошо сделаны, они водонепроницаемы, сэр.

С: Поэтому, если вы выберите кровельные материалы, которые вам больше всего нравятся, и построите хорошую крышу, даст ли это вам кров, когда идет дождь, и когда светит солнце?

У: Если мы построим её хорошо, она не будет течь, сэр.

С: Мы строим крыши, потому что не хотим стать мокрыми когда идет дождь, и мы хотим избежать палящего солнца. Учения Будды доступны уже сейчас. Возьмите один из методов, которым учил Будда, и практикуйте с твердым усилием. Только если вы тверды, ваша практика напоминает крышу над головой, и жадность, отвращение и заблуждение не могут протечь сквозь неё. Только если крыша не протекает, мы можем сказать, что нашли убежище. Если крыша по-прежнему протекает, это потому что он хорошая или потому что она не так хороша?

У: Потому что она не так хороша, сэр.

С: Она течет потому что пальмовые листья не являются хорошим кровельным материалом?

У: Нет, сэр, пальмовые листья это хороший кровельный материал.

С: Или потому, что гофрированное железо, или черепица, или бамбук, или доски не годятся в качестве кровельного материала?

У: Нет, сэр, все они очень хороши.

С: Тогда почему крыша протекает?

У: Потому что она не очень хорошо построена, сэр.

С: Но, конечно, ошибка уже сделана. Разве трудно её починить?

У: Для умелого человека это достаточно просто, сэр.

С:Тогда скажите мне, если она течет в определенном месте, что вы должны сделать?

У: Мы должны закрыть место утечки, сэр.

С: То же самое и в медитации. Теперь, когда вы прилагаете усилия, нет никакой течи, вы в безопасности. Если жадность, отвращение и заблуждение по-прежнему проникают, несмотря на вашу практику учений, вы должны знать о том, что ваша крыша еще не водонепроницаема. Вы должны знать о том, защищает ли ваша крыша от дождя или нет.

У: Сэр, у нас у всех есть кровельные материалы, но крыша все еще протекает. Мы хотели бы знать метод построения хорошей крышей.

С: Не стройте тонкую шаткую крышу, постройте толстую прочную крышу.

У: Как нам построить толстую прочную крышу, сэр? Пока мы здесь сидим, нам по-прежнему приходится мокнуть под дождем.

С: В старину мудрые люди практиковали учения, не допуская их усилиям ослабнуть в любом из четырех поз — сидении, стоянии, лежании и ходьбе, — и они сохраняли такую идеальную непрерывность осознания, что никогда не было какого-либо разрыва. Вы также должны практиковать таким образом. Ученики Будды развили осознанность о точке и затем не позволяли их умам перейти на другой объект. Теперь, могут ли дожди жадности, отвращения и заблуждения по-прежнему влиять на тех, кто тверд?

У: Нет, сэр, это невозможно.

С: Если вы разовьете такое же качество осознанности при сидении, стоянии или ходьбе, сможет ли дождь проникнуть сквозь защиту крыши?

У: Сэр, пожалуйста, научите нас технике, которая даст нам защиту.

С: Скажите, вы все дышите, не так ли?

У: О да, сэр, все дышат.

С: Когда вы впервые начали дышать?

У: Конечно же когда мы родились, сэр.

С: Вы дышите, когда сидите?

У: Да, сэр.

С: Вы дышите в то время как стоите, ходите и работаете?

У: Конечно, сэр.

С: Если вы очень заняты, и вам многое предстоит сделать, вы останавливаете дыхание, говоря: «К сожалению, у меня нет времени дышать сейчас, слишком много работы!»

У: Нет, сэр, мы так не говорим.

С: Вы дышите во время сна?

У: Да, сэр.

С: Нужно ли вам искать это дыхание?

У: Нет, сэр, оно все время здесь.

С: Нет никого, большого или маленького, кто не знал бы как дышать. Теперь, какого места касается дыхание, когда вы выдыхаете?

У: Где-то под носом и над верхней губой, сэр.

С: А когда вы вдыхаете?

У: Того же места, сэр.

С: Если вы обратите внимание на это маленькое пятнышко и прикосновение воздуха, когда вдыхаете и выдыхаете, можете ли вы знать об этом?

У:Это возможно, сэр.

С: Когда вы таким образом знаете, есть ли еще желание, отвращение, неведение, беспокойство и тревога?

У: Нет, сэр.

С: Вы видите, что можете немедленно выйти из страданий. Если вы следуете учениям Будды, вы тут же станете счастливы. Если вы практикуете и почитаете Дхамму, вы устраняете страдание в настоящий момент, а также страдания в будущем. Если вы доверяете монахам и учителям, это доверие приведет к устранению нынешних и будущих страданий.

Единственный способ избежать страдания — это следовать учениям Будды, и в этот момент вы почитаете учение путем развития осознанности. У Вас по-прежнему есть необходимость идти и спрашивать других, о том как Дхамма, если она практикуется, приносит немедленное освобождение от страданий?

У: Мы испытали это на своем опыте сами, поэтому у нас больше нет необходимости спрашивать о ней у других.

С: Если вы сами знаете это, остались ли у вас сомнения и неуверенность?

У: Нет, сэр, не осталось.

С: Поддерживая свое внимание на этой точке лишь на короткое время вы уже понимаете многое. Что произойдет, если вы поддерживаете ум сосредоточенным на длительное время?

У: Понимание станет еще глубже, сэр.

С: Когда наступит ваше время умирать, и ваше внимание будет сосредоточено на этой точке, будут ли причины для беспокойства?

У: У человека нет никаких причин для беспокойства о своей судьбе, если он умирает, когда его ум находится под контролем.

С: Это освобождает нас от страданий в круге перерождений, и открывая это самостоятельно, нам не нужно спрашивать об этом у других. Если мы развиваем твердое и решительное усилие в нашем стремлении к пробуждению, есть ли еще причины для сомнений: «Достигну или нет?»

У: Нет, сэр, мы превзошли сомнение.

С: Значит, у вас есть полная уверенность в том, что вы делаете, и с вашим усилием возникает фактор «основы достижения совершенства через усилие» (вирия иддхипада). Предположим, что к вам приходят люди и говорят вам: «Вы до сих пор ничего не достигли — вы думаете что когда-либо достигните успеха?» Возникнет ли тогда в вас сомнения?

У: Нет, сэр.

С: Вы знаете, что если вы уверены в том, что сможете достичь цели практикой, другие люди могут сказать вам, что вы не достигнете цели практикой.

У: Сэр, тот кто знает, не будет сомневаться, что бы ни говорили люди.

С: А что если не только сто человек, или тысяча человек, но весь город прийдет и скажет вам, что то, что вы делаете — никуда не годится?

У: Даже если придет весь город, не возникнет никакого сомнения, сэр.

С: Предположим, что вся страна приходит к вам чтобы разубедить вас?

У: Даже если так, сэр, не будет места для возникновения сомнения, потому что мы сами понимаем это счастье.

С: Да, вы знаете, сколько усилий вы приложили. Но не думайте, что ваши усилия уже совершенны. Вы только в самом начале. Есть еще много возможностей для совершенствования. Пока вы сидите, ходите, стоите и работаете, всегда можно быть осознанным во вдыхании и выдыхании, не так ли?

У: Да, сэр.

С: Если вы сосредотачиваете свое внимание на этой точке, разве вы несчастны?

У: Нет, сэр.

С: Разве это будет стоить вам что-либо?

У: Нет, сэр.

С: Люди, Дэвы и Брахмы, получившие учение после пробуждения Будды непрерывно практиковали его и, таким образом, завершили свои стремления к пробуждению. То, чему учил Будда, закреплено в Типитаке. Если вы сохраняете ваше внимание сосредоточенным на точке и на вдохе и выдохе, в них размещается вся Типитака.

У: Мы не совсем понимаем, сэр.

С: Ох, ну почему же вы не понимаете? Конечно же, вы понимаете.

У: Но мы хотели бы быть уверены, что понимаем это в деталях, сэр.

С: Вы уже поняли. Вы проверяли, содержатся ли все учения Будды в таком понимании?

У: Но, сэр, наша осознанность не достаточно глубока, чтобы проверить это.

С: Но вы можете говорить о беседах Будды, монашеских правилах и о философии Абхидхаммы.

У: Когда мы обсуждаем это, мы лишь говорим без настоящего знания.

С: Речь не о том.. Если вы поддерживаете ваше внимание на этой точке, можете ли вы рассказать мне, присутствует ли в этом все учение целиком?

У: Мы не знаем, сэр.

С: Вы не говорите мне, потому что устали?

У: Нет, сэр, мы не устали. Мы хотели бы ответить.

С: Если мы хотим положить конец страданиям, мы должны наблюдать за поведением ума и материи. Все говорит об этом. Материя состоит из восьми основных элементов. Ум и его сопутствующие явления в сумме составляют пятьдесят три. Все вы можете сказать мне это без подготовки.[6]

Вы умны. Когда другие обсуждают учения, вы поправляете их и говорите им, где они не правы и где-то что-то упустили. Вы опровергаете их и критикуете их. Вы обсуждаете также как сейчас, не так ли?

И мы сказали сейчас, что то, что не знает — это материя, и то, что знает — это ум. Эти две вещи должны быть очевидны вам. В каком из этих двух возникает точка под носом? В уме или материи?

У: Я думаю, что точка это материя. Телесная чувствительность (kaya-pasada), через которую мы ощущаем прикосновение это материя. Но те, кто изучает философию Абхидхаммы говорят нам, что мы всего лишь понятие (paññatti) [7] , и что точка тоже всего лишь понятие, сэр … Когда мы обсуждаем с людьми, которые являются специалистами в Abhidhammattha Sangaha, мы сердимся и волнуемся и получаем мало заслуг.

С: Если вы не можете сохранять ваше внимание на точке, вы принимаете участие в дискуссии.

У: Но, сэр, если мы не отвечаем, мы должны признать свое поражение.

С: Скажите мне, что вы должны делать, когда голодны?

У: Мы должны есть рис, сэр.

С: Что касается монахов, что вы должны дать им, чтобы утолить голод?

У: Мы должны дать им «жертвенный рис», сэр. [8]

С: Жертвенный рис, который едят они и рис, который едите вы — две разные вещи?

 

У: Они ничем не отличаются, сэр. Для того, чтобы показать свое уважение к монахам мы называем их рис «жертвенным рисом», но он такой же, как тот что едим мы.

С: Поэтому, независимо от того как мы это называем — «рис» или «жертвенный рис», он по-прежнему будет утолять наш голод.

У: Да, сэр, оба наполняют желудок.

С: А как насчет носа, точки? Вы можете назвать это обычным именем или можете говорить о чувствительной материи. Это так же, как и с рисом и жертвенным рисом. Стоит ли об этом спорить?

У: Нет, сэр, нет никакой необходимости в длительных дискуссиях.

С: Поняв это, вы перестанете спорить, или вы будете продолжать ваши дебаты?

У: Нет, сэр, мы не будем спорить, но эти студенты Абхидхаммы будут.

С: В этом случае просто не принимайте участие в обсуждении этих вопросов. Вы знаете, что рис и жертвенный рис это одно и то же, но мы должны говорить об этом для того, чтобы вы понимали это. Итак, как мы называем то, что знает?

У: Это называется ум, сэр.

С: Только если вы обрели такой контроль над умом, так что он не скачет от одного объекта к другому, вы в состоянии ясно различать между умом (нама) и материей (рупа).

У: Да, сэр, теперь мы можем различать между умом и материей.

С: Это знание об уме и материи, которое вы обрели, называется пониманием (vijja) или неведением (avijja)?

У: Это понимание, сэр.

С: Есть ли еще неведение, когда вы можете ясно различать между умом и материей?

У: Нет, сэр, неведение исчезает.

С: Когда вы сосредотачиваетесь на точке, есть понимание, и неведение устранено. Итак, если мы по-прежнему сосредоточены на точке, возникнет ли неведение снова?

У: Нет, сэр, этого не будет.

С: Да, как видите, вы должны развивать понимание в этом направлении. Вы нашли это сейчас, не позволяйте этому снова убежать. Можете ли вы быть внезапно одолены заблуждением, если ваше понимание растет с каждым моментом? Нужно ли хорошим людям по-прежнему стонать и жаловаться, говоря, что трудно избавиться от неведения, как только они получили учения Будды, которые являются инструментом для преодоления и поражения неведения?

У: Нет, сэр, они не должны жаловаться. Все, что им нужно сделать, это приложить усилие.

С: Поэтому вы понимаете, что все, чему учил Будда, содержится в этой медитации. Если вы приложили усилие, развиваете себя в совершенном усилии, тогда вы достигаете полного понимания. Вы сказали мне, что для создания хорошей крыши подходят многие виды материала. Безопасны не только жестяная крыша или крыша из пальмовых листьев, вы можете выбирать из различных материалов. Я думаю, что вы собрали достаточное разнообразие хороших кровельных материалов. Теперь вы должны построить крышу, которая действительно защитит вас от дождя. После того как вы построили хорошую защиту, вы не промокните и вам больше не придется страдать от солнечной жары. Если вы построите убежище в джунглях, это будет хорошо?

У: Да, сэр, будет.

С: Если вы построите свою крышу в городе?

У: Она будет безопасной, сэр.

С: Есть ли какая-нибудь разница в том, где вы построите убежище, в этой стране или в любой другой стране?

У: Сэр, оно будет убежищем и здесь и там.

С: Вы счастливы, если вы залиты дождем или если вам приходится жить под палящим солнцем?

У: Нет, сэр, я был бы несчастлив.

С: В этом случае, приложите полное усилие для того, чтобы вам никогда не пришлось страдать от дождя и солнца.

 

Полет Стрелы 

источник — vulturepeak.ru

ВЕБУ САЯДО: Вы приняли обеты нравственности. Приняв обеты, практикуйте их. Только если вы окончательно исполните совершенствование в нравственности, то можете быть успешным в достижении всех различных устремлений к пробуждению без исключений.

Теперь, когда вы поняли, что вы были рождены в благоприятное время и в хорошем существовании, займитесь практикой учений Будды изо всех сил и развивайте себя в них. Благородные ученики Учителя практиковали без ослабления их усилия и были осознанными во всех четырех положениях тела, никогда не отдыхая. Они работали с твердостью и все они достигли цели, к которой стремились. Вы также должны принять эту практику с таким же твердым желанием достичь своей цели.

С чем может быть сравнима эта практика без перерыва и отдыха? С полетом стрелы. Если мы выстрелим стрелу из лука, мы достигаем цель в соответствии с нашим желанием. Теперь скажите мне, разве стрела замедляется и снова ускоряется после того как мы её выстрелили? Разве она делает перерыв на отдых и затем снова движется к цели?

УЧЕНИК: Сэр, она летит быстро и с постоянной скоростью.

САЯДО: А когда она останавливается?

У: Она останавливается только когда попадает в цель, сэр.

С: Да, только тогда, когда она поражает цель, свою мишень, она останавливается. В Точно так же делали непосредственные ученики Будды, стремившиеся к достижению цели, они достигли своей цели. Продвигаясь в устойчивом темпе без перерыва, без задержки, они в итоге достигли пробуждения, к которому стремились всем сердцем.
Конечно же, есть различные типы пробуждения. Все они могут быть достигнуты, если вы работаете без отдыха. Если вы работаете ради полного пробуждения Совершенного Будды, вы должны работать непрерывно. Если вы работаете ради пробуждения Пачекабудды, вы должны поддерживать непрерывность практики.Если вы стремитесь к пробуждению как ученика Архата, вы должны практиковать постоянно, также стабильно как полет стрелы. Если вы практикуете с твердостью, то сможете достичь своей цели.

Хотя вы практикуете без перерыва, вы не устаете и не утомляетесь.Как только вы начинаете практиковать учения Будды, к вам приходит несравненное счастье. Некоторые люди думают, что Будда учил многим разным вещам. Вы все помните некоторые части священных текстов, которым учили вас монахи из глубокого сострадания. Иногда вы можете думать: «Учения Будды столь обширны и разнообразны. Я не могу отследить и понять все это, и поэтому я не могу достичь своей цели «. Или некоторые люди говорят: «То, что верно человек может познать только сам». Или другие говорят: «Я не могу работать, потому что я еще не могу чувствовать дыхание.» Теперь скажите мне, каково ваше оправдание?
У: Говоря, что мы должны жить, чтобы сохранить наше тело, мы откладываем медитацию с утра на вечер и с вечера на утро. Таким образом, мы продолжаем откладывать развитие усилия.

С: А что еще говорят люди?

У: Некоторые говорят, что они не могут медитировать в силу возраста, а некоторые боятся, медитация болезненна.

С: А что говорят те, кто еще молоды?

У: То, что они не могут медитировать потому что им нужно учиться. Пока они молоды и здоровы, они хотят веселиться.

С: А если вы плохо себя чувствуете и больны?

У: Тогда, сэр, мы бьем тревогу. Мы вызываем врача и думаем о медицине, но мы по-прежнему не практикуем.

С: А когда вы выздоравливаете?

У: Нам каким-то образом удается откладывать медитацию изо дня в день и мы позволяем времени пройти впустую.

С: Но вы действительно хотите достичь счастья, не так ли?

У: Да, сэр.

С: Таким образом, если вы действительно желаете этого, то почему тогда откладываете стремление к нему?

У: На самом деле я этого не хочу, сэр.

С: Относится ли это только к вам или ко всем присутствующим здесь?

У: Должно быть какая-то часть этой аудитории действительно стремится к достижению счастья а другая часть также как и я не относится к этому так серьезно.

С: Если вы приложите усилие также как сейчас, вы, конечно же, достигните этого. Но в вашем уме могут возникнуть мысли и сомнения: «Буду ли я страдать?»; «Будет ли эта практика трудна?» Вы уже приобрели определенные знания об учениях Будды в соответствии с вашими индивидуальными возможностями. Тем не менее, мысли об этом замедлят ваш прогресс. Поэтому слушайте учения и практикуйте.

Если вы практикуете, то достигните своей цели, и её реальность может соответствовать или не соответствовать вашим мыслям о ней. Только тогда, когда вы сами это узнаете, вы также узнаете о том, что ваши мысли и представления о цели не были правильными. Все вы знаете, из лекций о Дхамме, что если вы следуете учениям Будды, вы обретете большое счастье в настоящем и в будущем. В самом деле, вы сами себе проповедники Дхаммы.

Не кажется ли вам, что мышление и представление замедлит ваше продвижение? Если вы думаете, и анализируете, будет ли всякая мысль правильной?

У: Нет, сэр.

С: Если зададитесь целью, как я вам сказал и будете думать о своем желании её достичь, это поможет?

У: Нет, сэр.

С: Поэтому, будете ли вы продолжать думать и размышлять?

У: Если мы все время будем анализировать и размышлять мы пойдем ложным путём, сэр.

С: Когда мы начинаем думать, возникает очень много мыслей. Будет ли многое из того, о чем мы думаем, полезным для нас?

У: Трудно думать полезные мысли. Мысли часто становятся совершенно бесполезными и вводящими в заблуждение.

С: Благородные монахи общины изложили настоящие и истинные учения для вас и ваши мысли по-прежнему склонны обмануть вас. Как это возможно?

Но скажите, вы из Кеммендина, верно? У вашего дома должен быть сад и забор вокруг него. Не так ли?

У: Да, сэр, все правильно.

С: В какую сторону направлены ворота?

У: У меня одни ворота направлены на юг и одни направлены на север, сэр.

С: Сколько этажей в вашем доме?

У: У меня одноэтажный дом, сэр.

С: С какой стороны дома дверь?

У: Есть две двери, сэр, одна на западной стене, и одна на южной стене.

С: Итак, теперь мы знаем, что вы живете в Кеммендине, что у вас забор вокруг сада с воротами на север и на юг. Ваш дом — одноэтажное здание с двумя дверьми на юге и западе соответственно. Вот видите, от того что вы сказали мне, я знаю все о том месте где вы живете. Теперь мои знания и ваши знания о вашем доме примерно одни и те же, не так ли?

У: Они не могут быть одним и тем же, сэр.

С: Но почему? Вы знаете вашу деревню, ваш сад и ваш дом, и вы сказали мне, что живете в Кеммендине и описали мне ваш сад и дом, так как вы их знаете. Поэтому я знаю вашу деревню, ваш сад и ваш дом. Я знаю действительность о нем, как и вы.

У: Вы не знаете его так же, я знаю его я, сэр.

С: Мой дорогой друг, почему то, что знаю я будет отличаться от что знаете вы? Просто спросите меня, где вы живете, и я отвечу, что вы живете в Кеммендине. Кроме того, я знаю о вашем саду и доме так же, как знаете вы. Есть ли что-то что вы мне можете сказать и чего я не знаю?

У: Даже если я скажу вам номер дома и улицу, вы не сможете найти дом, сэр.

С: Тогда скажите мне, что еще вы знаете о том, что знаю я?

У: Я не могу рассказать вам нечто большее об этом, сэр, но я знаю больше, потому что я действительно был там.

С: В таком случае я подумаю об этом, и выясню, где находится Кеммендин.

У: Вы не можете выяснить это лишь думая об этом, сэр.

С: Я буду думать, много и долго. Некоторые из мыслей будут правильными. Я буду думать о доме в Кеммендине с двумя воротами, двумя дверьми и одним этажом. Будут ли некоторые из моих выводов о вашем доме правильными?

У: Я так не думаю, сэр.

С: Неужели это так трудно? Хорошо, я буду думать по-разному, некоторые из мыслей окажутся правильными. Я буду размышлять над этой проблемой в течение одного года. Смогу ли я тогда найти ответ?

У: Если вы будете лишь думать, сэр, вы никогда не выясните. Но если вы, прийдете и посмотрите, то узнаете сами.

С: Так вот, что, если я буду думать об этом очень глубоко в течение сорока или пятидесяти лет? Или, лучше, если я буду не только думать, но и говорить об этом, узнаю ли я тогда об этом?

У: Даже если вы будете думать и говорить об этом, сэр, вы никогда туда не доберетесь.

С: Тогда, пожалуйста, скажите мне, где находится Кеммендин.

У: Отсюда вам придется идти на юго-запад.

С: Так что, если я пойду в юго-западном направлении, смогу ли я туда добраться?

У: Да, сэр, сможете, но вы все равно не найдете мой дом.

С: Ну, я начну сейчас, я буду думать очень глубоко и в то же время повторять ваши инструкции и описания. И таким образом, я приду к знанию.

У: Нет, сэр, я так не думаю.

С: Вы говорите, что знаете все это о вашем доме, но если я буду повторять то, что я знаю от вас, то вы говорите мне, что я говорю ни о чём. Я не могу этого понять.

У: Сэр, вы просто повторить то, что услышали, но на самом деле не знаете.

С: Таким образом, все, что я говорю об этом доме является правильным, но он утверждает, что я до сих пор не знаю это так, как он. Я не знаю, правда ли это … Но, если я буду глубоко думать об этом и повторять вслух мои мысли, будет ли все еще разница в понимании? Или если бы я повторял слух все, что вы сказали день и ночь, разве это не приведет меня к настоящему знанию?

У: Сэр, вы по-прежнему не знали бы это так как я, пока сами не пришли бы в мой дом.

С: Перед тем, как вы рассказали мне о вашем доме я ничего не знал о нём, но теперь я знаю что-то.

У: Да, сэр, это верно, но если бы вы пришли и увидели его, то узнали бы о нём всё.

С: Скажите мне, если бы я пошёл по вашим указаниям, пришел бы я в ваш дом?

У: Да, сэр.

С: Даже если бы я не знал номер дома?

У: Вам пришлось бы бесцельно блуждать, сэр.

С: А если вы туда пойдете?

У: Я прямиком приду в свой дом, сэр.

С: Станете ли вы беспокоиться о том, как туда добраться и о том, находитесь ли вы на правильном пути.

У: Если вы пойдете со мной, сэр, вы не можете заблудиться, потому что я был там прежде.

С: Будда учил тому, что он понял сам. Теперь все вы можете принять хороший совет. Учений Будды великое множество.Существует Суттанта, Виная и Абхидхамма. Вам не нужно изучать все это. Выберите один объект медитации, один метод, который подходит вам, а затем работать с твердой решимостью. После того как вы укрепились на этому пути вы достигнете цели, и вы поймете глубоко и полностью. Но даже сейчас, до того как я закончу говорить, вы получаете понимание и это непосредственное понимание называется «akaliko», [9] незамедлительное понимание.

Наши преподаватели и родители, которые учат нас из глубокого сострадания и любви, говорят нам: «Учите это и то», и, когда мы ложимся спать по ночам, они зовут нас: «Почему вы не отдали дань уважения Будде, прежде чем лечь в постель? Идите, отдайте дань уважения «. Если мы не будем следовать их указаниям, они, возможно, даже побьют нас. Им приходится это делать, даже если они этого не хотят. С их помощью преодолевается наше сопротивление. Но, конечно же, мы получаем непосредственное знание Дхаммы Будды только если мы заинтересованы в этом сами.Когда же фактически это становится akaliko, незамедлительным?

У: Только, когда мы действительно постигаем Дхамму, сэр.

С: А когда мы действительно постигаем Дхамму?

У: Работая ради неё, сэр.

С: В какой конкретный момент времени мы должны практиковать для того, чтобы достичь успеха?

У:Конкретный час дня или ночи не имеет никакого значения. Если мы практикуем, и достигаем цели, мы получаем незамедлительное знание, сэр.

С: Это очень просто. Вы получили учения Будды. Все, что вам нужно сделать, это предпринять усилия таким же образом, как это делали ученики Будды. Это просто. Это не моё собственное знание.Я тоже изучал учения Будды, и я, передаваю их вам. Вы все очень умные и светлые. То, что я вам говорю, вы уже знаете. Почему вы думаете, Будда учил Дхамме?

У: Он учил людей постоянно осознавать ум и материю.

С: Он учил так, чтобы люди, желающие достичь цели, были в состоянии сделать это. Он учил, потому что хотел, чтобы они могли идти по пути. Но некоторые из вас могут сказать, что это не лучшее время для практики. Ум не может быть успокоен при всех этих приходящих и уходящих людях. Вы можете подумать: «Мы будем медитировать когда ум станет спокойным». И ум становится спокойным спустя некоторое время, но что произойдет?

У: Когда ум спокоен, мы ложимся спать, сэр.

С: Ох, и это вы называете медитацией?

У: Сэр, мы совершенны только в разговорах о медитации.

С: А потом, когда вас мучает совесть от того что вы не практикуете и вы решаете ехать в центр медитаций, что вы берете с собой?

У: Мы берем с собой пищу, сэр.

С: Скажите мне, после принятия обетов, вы объедаетесь?

У: Да, сэр. Девушки предлагают нам пищу, и мы просто едим. Мы начинаем рано, а затем продолжаем есть вплоть до 12 пополудню.[10]

С: Вы едите больше, чем в обычные дни?

У: О да, сэр, намного больше.

С: Теперь скажите мне, вы прекращаете есть в полдень?

У: Ну, видите ли, сэр, некоторые говорят, что нет ничего зазорного питаться после полудня. Если кто-то прекращает есть, то ему нельзя начинать есть снова после полудня, но если бы я начал есть в первой половине дня, я могу продолжать есть даже после полудня, так я слышал.

С: И что же, вы продолжаете есть?

У: Я продолжаю есть, даже хотя мы и говорим так, сэр.

С: И что вы делаете после того как поели?

У: Тогда мой желудок полон, сэр, поэтому я ложусь на спину.

С: А потом?

У: Потом я сплю, сэр.

С: А когда вы просыпаетесь?

У: Примерно в три или четыре часа дня, сэр.

С: Медитируете ли вы тогда, будучи полностью проснувшимся и бдительным?

У: Нет, сэр, после этого я прошу сок и лимонад.

С: Вы пьете много или немного?

У: Я пью до ощущения полноты, сэр.

С: Даже если вы пьете много, что-то должно оставаться. Разделяете ли вы это с другими?

У: Нет, сэр, я выпиваю все сам, потому что я хочу оставить все себе.

С: А вы хорошо себя чувствуете, если вы пьете слишком много?

У: Нет, сэр, не очень хорошо.

С: Скажите, вы медитируете после этого?

У: Ну, сэр, я не очень хорошо себя чувствую и поэтому ложусь пол.

С: И что происходит после этого?

У: Я снова сплю, сэр.

С: А когда вы просыпаетесь?

У: На следующее утро, сэр, когда восходит солнце. Я говорю себе: «Вот, смотри, солнце взошло», я просыпаюсь и иду завтракать.

С: Теперь скажите мне, если вы не достигните Ниббаны, как вы думаете это потому, что нет такого человека, как полностью просветленный Будда и потому что Ниббана не существует?

У: Нет, сэр, это потому, что я слишком много ем.

С: Хорошо, вы прилагаете некоторые усилия, но эта жадность все еще имеет некоторую силу. Скажите, когда вы начинаете медитировать и кто-то шепчет возле уха, вы слышите это или нет?

У: Если сосредоточение не так хорошо, мы настораживаемся и слушаем то, о чем шепчут в тот момент, сэр.

С: Когда вы слышите этот шепот, ты его принимаете и уважаете шепчущихся людей?

У: Сэр, когда решимость медитировать сильна, то я сержусь на тех, кто шепчется.

С: Медитирующие сердятся?

У: Если они приходят, и шепчутся в том месте, где я медитирую, я конечно же сержусь, сэр.

С: Является ли это умелым действием — сердиться и думать: «Должны ли они шептаться здесь? Где же этот настоятель? Кто он?»Сможет ли медитирующий, кто реагирует таким образом, быстрее достичь своей цели? Если он злится, а затем умирает, где он переродится?

У: Он будет рожден в низших мирах, сэр.

С: Даже если он соблюдает восемь обетов Упосатхи?

У: Если он злится, даже тогда он перерождается в нижних мирах, сэр.

С: Как мы должны подойти к проблеме беспокойства от шепота, когда мы медитируем? Мы должны думать следующим образом: «Я приехал сюда медитировать. Мои медитирующие приятели шепчутся, и я слышу их. Если другие узнают, что я обращаю внимание на шепот, мне будет стыдно, потому что все будут знать что я прилагаю недостаточное усилие. Я буду прилагать больше усилий «. Мы должны быть благодарны людям, которые показывают нам, через их шепот, что наши усилия не являются достаточными. Если ваше усилие достаточно, ваше сосредоточение будет достаточным и вы ничего не услышите. Будучи признательным, вы должны надеяться, что эти люди продолжают говорить и вы должны продолжать медитировать. Нет необходимости вставать и говорить им «Спасибо». Просто продолжайте медитировать и, когда ваша осознанность об объекте медитации становится непрерывно, вы не услышите никаких возмущений. Услышите ли вы людей, если они будут говорить довольно громко?

У: Если бы они говорили довольно громко, я думаю, я бы их услышал, сэр.

С: Опять же, мы должны быть благодарны: «Они говорят мне улучшить мои усилия». Будучи благодарным тем людям, я успокаиваю мой ум и снова сосредотачиваюсь на точке. Медитировать значит быть осознанным относительно объекта, который она никогда не ускользает от нашего внимания.

У: Пожалуйста, сэр, объясните нам, как быть осознанным относительно этого объекта.

С: Вам просто нужно поддерживать ваше внимание полностью собранным, сосредоточенным на точке. Все вы дышите тех пор, как родились. Чувствуете ли вы, место прикосновения воздуха, когда делаете вдох и выдох?

У: Сэр, для меня ощущение прикосновения наиболее наглядно проявляется в правой ноздре.

С: Не в двух местах?

У: Нет, сэр, только в одном месте.

С: Да, он касается в этой небольшой точке, когда вы вдыхаете и когда вы выдыхаете. Скажите, он входит с интервалами или это непрерывный поток?

У: Есть интервалы, сэр.

С: Это поток воздуха прерывается или осознанность о нём?Прикосновение воздуха во время вдоха и выдоха непрерывно или нет?

У: Оно непрерывно, сэр.

С: Тогда вы должны знать этот поток воздуха без прерывания. Не ищите в другом месте. Просто осознавайте это прикосновение дыхания. Если вы не можете чувствовать его, попробуйте коснуться точки контакта пальцем. Когда вы осознаете ощущение прикосновения, уберите палец и оставайтесь с осознанием ощущения прикосновения на этой точке. Вы должны начать осознавать прикосновение воздуха которое непрерывно будучи непрерывным. Если вы осознаете эту точку без прерывания в непрерывности сознания, будете ли по-прежнему слышать шепот?

У: Нет, сэр, я так не думаю.

С: Вы всецело осознаёте, эту точку под носом и над верхней губой так, что вы больше не слышите звуки. Это точка материи (рупа) или ума (нама)?

У: Это материя, сэр.

С: И то,что знает это — что это такое?

У: Это ум, сэр.

С: Так что, если вы осознаете точку, без перерыва, вы постоянно осознаете ум и материю, не так ли?

У: Да, сэр, это верно, сэр.

С: Если вы осознаете ум и материю таким образом, вы знаете, что нет никакого «я», нет мужчины, нет женщины, нет никаких человеческих существ, или Дэв или Брахм. Это то, чему учил Будда.Если мы осознаем ум и материю, мы по-прежнему думаем в терминах человеческих существ, Дэв и Брахм?

У: Нет, сэр, мы так не думаем.

С: Легко ли таким образом осознавать?

У: Да, сэр, это очень просто.

С: Это знание вещей такими как они есть. Ум и материя возникают без перерыва. Они возникают и распадаются. Сколько раз они распадаются во время вспышки молнии?

У: Я слышал, что они распадаются 100 миллиардов раз за время моргания, сэр.

С: Тогда скажите мне, как вы можете сосчитать до 100 миллиардов за время моргания глазом?

У: Я не могу, сэр.

С: Предположим, вы получили сто миллиардов золотых монет и должны сосчитать их, сколько времени это займёт?

У: Я думаю, что это займет около месяца, сэр. Даже если бы я считал жадно день и ночь, это заняло бы так долго.

С: Бесподобный Будда проник во все это собственным сверхсознанием, а затем смог научить этому. Но что мы можем знать сами? Мы можем знать ум и материю одновременно, и что мы получим от этого осознания? Мы сможем понять особенности их поведения. Вам не нужно делать ничего особенного. Просто практикуйте также как вы практикуете сейчас.

Держите ваше внимание сосредоточеным на точке и, когда вы сможете сохранять ваше внимание с осознанием дыхания и точки, ум и материя будут говорить с вами.

У: Нужно ли вамдумать о непостоянстве, когда заканчивается вдох, сэр?

С: Хорошо, если вы думаете о непостоянстве, когда прекращается дыхание. Если вы знаете о непостоянстве таким образом, вы будете в состоянии достичь Ниббаны?

У: Еще нет, сэр.

С: То есть, если вы еще не достигли Ниббаны, продолжайте сосредоточиваться на точке, и вы узнаете.

У: Что мы должны знать, как непостоянное, сэр?

С: Вы говорите, что сахар сладкий, не так ли? Но если бы я никогда раньше не попробовал сахара, как вы собираетесь объяснить мне сладость?

У: Это гораздо лучше, чем пальмовый сахар, сэр, но мы не можем объяснить это так, чтобы вы знали это таким каким она является в действительности.

С: Но вы пробовали его, так почему вы не можете сказать мне об этом?

У: Ну, сэр, сахар выглядит как соль, но муравьи не трогают соль, но любят сахар. Но это вам не поможет, сэр. Вы должны его попробовать.

С: То есть соль и сахар выглядят одинаково. Теперь, если я съем немного соли, назвав её сахаром, я узнаю вкус сахара?

У: Нет, сэр, соль останется соленой.

С: В таком случае я буду думать, что сахар соленый.

У: Это точно самое, что и наше, незнание как распознать непостоянство, сэр.

С: Когда мы говорим о внешнем виде сахара, есть много возможностей ошибочно принять что-либо за сахар. Только если вы надлежащим образом объясните вкус сахара, я смогу это понять.

У: Мы хотели бы посоветовать вам попробовать сахар, сэр.

С: Должны ли вы при этом сидеть рядом со мной, пока я его ем и говорить: «Это сладкое, это сладкое …»?

У: Если бы я повторял это, это лишь беспокоило бы вас, и этого не обязательно делать, поскольку сахар будет сладким. Как только вы положите сахар в рот, то сможете отведать его сладость, сэр.

С: Но, допустим, есть лесной монах, который хочет попробовать сахар. Будет ли сахар думать: «Это лесной монах. Я не буду полностью сладок для него. Я буду только наполовину сладок для него, также как и я для всех людей в городах «?

У: Сахар не может быть частично сладок, сэр, он сладок одинаково для всех.

С: То же самое относится и к осознанности ума и материи. Если вы сохраняете осознанность, вы можете почувствовать вкус Дхаммы немедленно, так же, как сладкий вкус, когда вы едите сахар.Возможно ли, что вы все еще ошибочно принимаете соль за сахар?

Вы так часто ходите на рыноке, что можете легко различить соль и сахар. Вы не собираетесь покупать соль вместо сахара.Несравненный Будда постиг истину и действительно знал ее. Он может различать между тем, что является освобождением и тем, что является страданием, и поэтому он передал это освобождение человеческим существам, Дэвам и Брахмам, так далее. Он просто попросил их «съесть». Просто ешьте это, оно настоящее. Останетесь ли вы здесь без еды, боясь что может не оказаться истинным освобождением?

У: Мы еще не достигли этой точки, сэр. Мы просто слушаем ваши слова.

С: Ешьте, как я вам говорил. Вы не ошибетесь. А почему вы не можете ошибиться? Потому что ум и материя на самом деле, непрерывно возникают и разрушаются.

Почему вы должны сосредотачиваться на точке, хотя не знаете,что такое освобождение? Если вы не съедите что-нибудь, узнаете ли вы когда-нибудь вкус этого? Вы много знаете о Дхамме. Вы знаете об уме и материи, вы знаете, что такое Сутты, и вы знаете о Винае, и вы знаете об Абхидхамме. Вы знаете, «Это медитация спокойствия, и это медитация прозрения».

У: Но, сэр, все это смешалось в голове, как огромная мешанина.

С: Пусть это будет неразберихой. Обратите внимание лишь на эту точку, как я вас учил. Позже эта мешанина развяжется, и все встанет на свои места. Если мы пойдем на восток мы доберемся до места на востоке, если мы пойдем на запад мы прибудем на место на западе. Эта точка как транспортное средство. Если вы хотите поехать в Мандалай, нужно сесть на поезд в Мандалай и оставаться в нем.Точка, как поезд, не оставляйте её. Держите ваше внимание сосредоточенным на ней очень внимательно. Это все, что я вам скажу. Нет ничего что стоит сказать кроме этого
Знаете ли вы восемь составляющих Благородного Восьмеричного Пути? Как вы думаете, они относятся к этой практике сосредоточения на точке?

У: Если кто-то сосредотачиватся на точке с правильным сосредоточением, то достигает знания правильного воззрения, сэр.

С: Относятся ли другие элементы Благородного Восьмеричного Пути к этой практике?

У: Сэр, восемью составляющими Благородного Восьмеричного Пути являются: (1) правильное воззрение, (2), правильная мысль; (3) правильная речь; (4) правильное действие; (5) правильный образ жизни; (6) правильное усилие; (7) правильная внимательность; (8) правильное сосредоточение.

Когда наш ум фиксируется на точке, мы в любом случае не думаем неумелые мысли. Таким образом, правильная мысль там есть, сэр.Так как мы ничего не говорим, мы не говорим лжи и поэтому есть и правильная речь. Поскольку осознанность дыхания — это доброе дело, правильное действие также входит в эту практику. Есть и правильный образ жизни, поскольку мы не стремимся зарабатывать на жизнь обманывая других, сэр. Мы прикладываем все наши усилия к фиксированию нашего внимания на той точке, поэтому есть и правильное усилие. Так как мы фокусируем наше внимание на дыхании, не отпуская, мы имеем правильную внимательность. И, поскольку внимание остается на точке не блуждая здесь и там, мы добиваемся правильного сосредоточения.

С: То есть вы считаете это судном или поездом?

У: Да, сэр, это как транспортное средство, которое доставляет человека к избранной цели.

С: Не оставляйте транспортное средство, вы понимаете? Сохраняйте ваше внимание неизменно сфокусированным здесь, на точке, и никогда не оставляйте это место. Таким образом, вы достигнете своей цели. Иногда вы можете стать нетерпеливым путешествуя на поезде в Мандалай и думаете: «Я хочу поехать в Мандалай, но действительно ли этот поезд идёт туда, или он идёт в Рангун»? Если это произойдет, сойдете ли вы с него? Нет! Продолжайте свой путь, и вы увидите, что вы в конечном итоге приедете в Мандалай.

Если вам надоело и скучно, не сходите с поезда. Когда вы наслаждаетесь, не сходите. Если вы заболели, оставайтесь на поезде,оставайтесь и тогда, когда вы сильны и здоровы. Когда вы в большой компании, оставайтесь. Когда вы в одиночестве, не уходите. Когда люди говорят неприятные вам вещи, сохраняйте внимание, и когда они говорят с вами с уважением, не слезайте с поезда. Что бы вы сделали, если бы люди били вас, потому что не любят вас?

У: Сэр, я думаю, я бы убежал.

С: Просто удерживайте свое внимание на точке. Даже если разбойники будут бить вас, они не смогут разрушить эту осознанность.

У: Да, сэр, но я думаю, что эта осознанность исчезнет, если они будут меня бить.

С: Не обязательно. Наш Бодхисаттва [11] в одной из своих жизней, был царем обезьян. Однажды он нашел брахмана, упавшего в пропасть в джунглях и был беспомощен, собираясь там умереть. Этот брахман причитал над своей судьбой и кричал: «Ах какой я бедный, я упал в пропасть глубиной в сто ярдов. Я наверное здесь умру. О бедный я, ой ой ой … Мои родственники и друзья, моя жена и дети не знают о моем несчастьи. Никто здесь мне не поможет. Ох ох …», и он зарыдал.
Благородные существа всегда беспокоятся о благополучии всех людей без исключения. И поскольку Бодхисаттва — благородное существо, тот, кто тогда был королем обезьян, пожалел брахмана точно так же, как почувствовал жалость к собственным детям. И вот он спустился с обрыва и подошел к брахману. «Не бойтесь, не отчаивайтесь, я не позволю вам умереть. Я отведу вас туда, куда пожелаете», сказал он брахману, чтобы успокоить и подбодрить его. Это он и имел в виду.

Но он еще не был готов посадить его на плечи и перенести на скалы, потому что боялся, что может упасть и брахману может быть больно. Он взял большой камень, примерно того же веса, как брахман, положил его на плечо и попытался вытащить его из пропасти, перепрыгивая с камня на камень. Только после того, как прошел эту проверку, он аккуратно поднял брахмана на плечи и взобрался наверх, прыгая с одного валуна на другой.
После таких огромных усилий силы царя обезьян иссякли. Он был счастлив, совершая это доброе дело, но он был еще счастливее, когда он завершил его и спас жизнь. Он был уверен, что брахману, которого он спас от верной смерти, можно доверять, и сказал: «Подняв вас вверх, я немного устал. Пожалуйста посторожите какое-то время так, чтобы я мог отдохнуть.» Тогда он положил голову на колени брахману, считая себя хорошо защищенным от всех опасностей джунглей. Но пока царь обезьян спал, брахман подумал: «Скоро я вернусь домой, но мне нечего принести жене и детям. Я убью эту большую обезьяну и отдам им ее мясо в подарок.» Он взял камень, который Бодхисаттва использовал для пробного подъема и нанес смертельный удар в голову Бодхисаттве. Он не сделал это неуверенно, не ощущая сожаления к своему спасителю, но ударил его со всей силы, чтобы убить его с первого удара.

Когда Бодхисаттва почувствовал боль от удара, он быстро поднялся на соседнее дерево, и спросил себя: кто или что напало на него. Затем он увидел, что рядом не было никаких врагов кроме брахмана, который пытался его убить, и он подумал: «Да, в этом мире есть и такие люди.» Пока Бодхисаттва размышлял об этом, брахман снова начал причитать, восклицая, что он потерялся в этих больших джунглях и что он в конце концов погибнет. Но царь обезьян сказал ему с вершины дерева: «Не волнуйтесь, не бойтесь. Я обещал вам, что отведу вас к вашему дому, и я не могу нарушить это обещание. Я провожу вас домой. Я больше не могу нести вас на своем плече, но так как вы разбили мне череп, из него на землю постоянно течет на кровь. Просто следуйте за кровавым следом, который я оставлю для вас на деревьях «.

Вот как действовал Бодхисаттва. Он взял все это на себя, потому что его цель состояла во Всеведении, Буддовости. Он работал над всеми десятью возвышенными совершенствами — парами.

Бодхисаттва отказался от намерения совершить хороший поступок, потому что боялся, что человек, который пытался лишить его жизни может вновь попытаться его убить? Бросил ли он его в джунглях?

У: Нет, сэр, Бодхисаттва привел брахмана домой из большой любящей доброты, чтобы усовершенствовать свои парами.

С: Как видите, если кто-либо стремится к всезнающей Буддовости, необходимо исполнить совершенства, десятьпарами, без перерывов, без отдыха. Иначе человек не может достичь Буддовости. Вы понимаете? Бодхисаттва никогда не отдыхает, он никогда не расслабляется, он все время работает над десятью совершенствами.

Вы только минуту назад сказали мне, что не сможете сохранять свою осознанность, если на вас нападут разбойники и попытаются вас убить?

У: Я не смог бы её сохранить, сэр.

С: Но Вы стремитесь к пробуждению, не так ли?

У: Да, сэр, стремлюсь.

С: Если вы хотите этого достичь, то вы можете достичь это. Если вы сохраняете своё внимание сосредоточенным, как я учил вас, вы многого достигните, даже если вас будут бить, колотить и уничтожать. Вы слышали историю о Тиссе Тхере?

У: Нет, сэр, не слышал.

С: Тисса Тхера получил учения Будды и оценив их значение, подумал: «Теперь я не могу продолжать жить в таком роскошном стиле», и он отдал все свое имущество своему младшему брату. После этого он стал монахом, и продолжал жить и медитировать в джунглях с чашей для подаяний, и комплектом из трех одеяний.

А жена брата подумала: «Очень приятно обладать всеми богатствами старшего брата моего мужа. Если он по-прежнему останется монахом, мы будем владеть этим богатством всю свою жизнь. Но если он не достигнет пробуждения, то , возможно, вернется к мирской жизни. Поэтому мне лучше его убить.» И она дала деньги нескольким разбойникам и сказала: «Идите и убейте Тиссу Тхеру. Я дам вам еще денег, после того как вы закончите работу».

Грабители направились в лес, где жил Тисса Тхера жил и схватили его. Он сказал: «У меня ничего нет, но если вы хотите взять мою чашу и одежды, пожалуйста, сделайте это». Разбойники ответили: «Мы только хотим убить вас. Жена вашего брата дала нам денег, чтобы убить вас, и она даст нам еще больше после того как мы закончим работу. Именно поэтому мы должны убить вас.» Тисса Тхера подумал: «Я еще не освободился от страданий», и ему стало стыдно за себя. Он сказал разбойникам: «Да, да, вам придется убить меня, но пожалуйста, подождите до рассвета и потом положите конец моей жизни». Бандиты ответили: «Все боятся смерти, и если этот монах сбежит, мы не получим наши деньги». «Вы мне не доверяете? Ну, я сделаю так чтобы вы мне доверяли», ответил Тисса Тхера, взял камень и сломал себе обе ноги. Тогда он сказал: «Теперь я не могу больше бежать, поэтому, пожалуйста, не убивайте меня до рассвета».
Хотя бандиты были очень грубыми людьми, благодаря любящей доброте Тиссы Тхеры они почувствовали сострадание и решил дать ему дожить до рассвета.

Тисса Тхера наставлял себя: «Преподобный Тисса, осталось не так много времени, рассвет близок. Приложи больше усилий! » Он приложил серьезные усилия в практике учения Будды и, как когда он работал с устойчивым умом, наступил рассвет. Когда поднялось солнце, он исполнил свое стремление и достиг счастья. «Я достиг освобождения из цикла рождения и смерти», обрадовался он. Затем он разбудил разбойников и сказал: «День рассвел, поднимайтесь и идите!» и он был полон радости. Так вот, является ли Тисса Тхера настоящим учеником Будды, Архатом?

У: Да, сэр, является.

С: Как вы думаете, чье развитие происходит быстрее, того, кто медитирует с переломанными ногами, или того, кто медитирует как и вы?

У: Сэр, я бы предпочел медитировать не ломая себе ноги.

С: Тисса Тхера достиг этого до рассвета даже с обоими сломанными ногами. Достигните ли Вы этого до рассвета?

У: Я не думаю, что я смог бы достичь, сэр. Это займет у меня больше времени. Мы не берем это себе в голову, сэр. Если человек не ломает себе ноги, усилие слабее и поэтому прогресс медленнее.

С: В таком случае, вы не так стремитесь к быстрому достижению своей цели.

У: Сэр, мы желаем идти медленно, медленно.

С: Ну, тогда, может быть, вы должны сломать себе ноги, а затем медитировать.

У: У меня не хватит смелости это сделать, сэр. Я говорю, что стремлюсь к Ниббане, но на мой взгляд, мне до сих пор страшно. Я не в силах согласиться с тем, чтобы меня убили, сломав себе собственные ноги.

С: В этом случае работайте точно также, но не ломая ваших ног.

У: Мы будем работать так, как вы учили нас, сэр. Мы подражаем Весаке и Анатхапиндике, сэр. [12] В текстах сказано, что они наслаждаются хорошей жизнью в мирах Дэв, и мы хотели бы испытывать такое же наслаждение, сэр.

С: Они наслаждаются хорошей жизнью после того, как многого достигли. Но вы еще не достигли того же уровня, не так ли? Неужели вы поступаете также, как они?

Анатхапиндика пошел в Раджагаху как банкир по делу. Только когда он пришел туда, то узнал, что в мире появился Будда. Он не пошел в Раджагаху медитировать или отдать дань уважения Будде. Но когда ему рассказали о Будде, он сразу же пошел к нему, посреди ночи. Он вынужден был покинуть городские стены, чтобы пойти на то место, где жил Будда. Когда он встал перед Буддой, то достиг того к чему стремился. Если кто-то бросает все дела и спешит к Будде посреди ночи, усилия этого человека большие или маленькие? Как вы думаете, он когда-нибудь отпускал Будду как объект своего ума на пути к нему?

У: Нет, сэр, он этого не делал.

С: А теперь расскажите мне о себе.

У: Мы теряем осознанность объекта когда мы ходим, и когда мы думаем, и так далее, сэр.

С: Если вы хотите стать такими, как Анатхапиндика, вы должны стремиться так же, как стремился он.

У: Анатхапиндике пришлось пройти через кладбище по дороге к Будде, сэр. Это могут сделать многие из нас, сэр.

С: Говорят, что Анатхапиндика начал медитацию в первые часы ночи и достиг пути и плода Вошедшего-В-Поток когда рассвело. Но если вы не можете достичь этого до рассвета, не расстраивайтесь. Достаточно хорошо, если вы сможете достичь этого к тому времени когда солнце взошло и светит. Скажите, вы будете работать так, чтобы можно было достичь цели до завтрашнего дня?

У: Сэр, мы тоже должны пройти через кладбище, чтобы прийти в ваш монастырь, и таким образом мы будем подражать Анатхапиндике.

С: Он позволял непрерывности осознанности прерваться?

У: Нет, сэр, но мы делаем так же, как делал он, лишь постольку, поскольку заинтересованы в пути.

С: Если вы действительно хотите стать такими, как Анатхапиндика, вы должны работать. Если вы работаете, то можете исполнить свои устремления. Если вы не работаете, вы ничего не добьетесь. Разве для Вас невозможно сосредоточиться на том месте, где касается воздух?

У: Возможно, сэр.

С: Для того чтобы стать такими, как Анатхапиндика, вы должны практиковать так, как я вас учил. Вы скажете мне завтра, что достигли своей цели?

У: Я скажу вам, что я, еще не достиг ее, сэр.

С: Вы знаете, что Анатхапиндика сделал после того как достиг первого этапа пробуждения? Он подумал: «Это бесподобно! Мой король, мой народ, мои родственники, мои сыновья и дочери жителей города и деревенские жители, все они еще не слышали, что появился Будда. Я хочу, чтобы они испытали такое же блаженство, которое испытал я. И как я могу выполнить это? Я должен пригласить Будду остаться на некоторое время в моем городе, Саваттхи, так чтобы все могли прийти и встретиться с ним. Будда из глубокого сострадания будет учить их, и в конце обучения люди и боги одинаково достигнут блаженства, которого удалось достичь мне».
Анатхапиндика постиг совершенную истину, и он знал почему он её постиг. Он предложил Будде помочь другим постичь ее. Он построил дома отдыха каждые десять километров вдоль дороги из Раджагахи в его родной город. В Саваттхи он построил для Будды монастырь Джетавана, и все устроил таким образом, чтобы всем хватило места. Он помогал всем — от нищего до короля. Благодаря соглашению Анатхапиндики, люди встречались с Буддой на своем пути в Саваттхи и также получали от этого пользу. Во время путешествия Будды многие люди, Дэвы и Брахмы достигли того, на что возлагали большие надежды. Сколько вы думаете, сколькие получили пользу?

У: Мы не знаем, сэр.

С:Тогда сколько человеческих существ, сколько небесных существ достигли Ниббаны?

У: Очень много, сэр.

С: Сколько существ в миг исполнили свои стремления? Это был 180 миллионов Брахм и бесчисленные миллионы Дэв. Сколько существ со временем достигли пробуждения?

У: Они должны быть бесчисленны, сэр.

С: Анатхапиндика продолжил поддерживать учение Будды и благодаря его усилиям многие достигли бессмертия. Понимая это, вы должны сделать немало усилий, чтобы достичь своей цели к завтрашнему дню. Будете ли вы это делать?

У: Не будьте обо мне слишком высокого мнения, сэр. Я не думаю, что могу достичь этого завтра.

С: Вы голодны и ваша жена предлагает вам еду, но все же вы не едите?

У: Когда речь заходит о еде, я иду к столу, сэр.

С: Вы едите даже если вы не хотите есть или потому, что вы хотите есть?

У: Потому что я хочу есть, сэр.

С: На какое время ваш голод успокаивается, если вы едите один раз?

У: Примерно на половину дня, сэр.

С: На какое время будет утолен ваш голод, если вы будете есть как Анатхапиндика?

У: На оставшуюся часть цикла рождения и смерти, сэр.

С: Расскажите мне, что для вас лучше: еда, которую ваша жена предлагает вам, и которая оставляет вас сытым в течение половины дня или то, что предлагает вам Будда, и что оставляет вас сытым на оставшуюся часть цикла рождения и смерти?

У: Я должен ответить, что самое лучшее для меня это то, что предлагает Будда, сэр.

С: Вы едите то, что предлагает вам ваша жена. Что же вы делаете с едой, которую вам предлагает Будда?

У: Я не знаю, сэр. Вот причина, почему я не одобряю себя, сэр.

С: Хорошо, хорошо. Трудитесь. Вы приложили так много усилий чтобы сделать все эти вещи, потому что вы не правильно видите ум и материю. Но вы чувствуете уважение к Будде. Решив медитировать — медитируйте. Когда вы медитируете, то можете обнаружить в ногах растущую боль и тяжесть. Не думайте: «Почему я чувствую эту боль? Опасно ли это? » Но решите так: «Пусть это будет опасно! Даже если мне придется умереть, пусть будет так. В прошлом я также умирал.» Как вы думаете, сколько раз вы умирали?

У: Бесчисленное количество раз, сэр.

С: Скажите, вы когда-нибудь умирали во время медитации?

У: Нет, сэр, я умирал лишь неумелым. Вот почему я до сих пор так беспокоен.

С: Таким образом, если нам придется умереть, то как мы должны смотреть на это? «До сих пор я никогда не умирал в медитации. Я не дождусь рассвета. Пусть я умру, даже сейчас, но смогу получить опыт смерти в медитации». Вы должны думать таким образом. Если вы умрете в медитации вы станете несчастны?

У: Нет, сэр.

С: Если вы живете жизнью полной лени и праздности, вы станете счастливым?

У: Нет, сэр. Я буду продолжать вращаться в круговороте рождения и смерти, сэр.

С: «Я никогда раньше, во всем цикле рождения и смерти, не испытывал боль и тяжесть в конечностях при медитации. Хорошо, если я испытываю эти проблемы сейчас.» Таким образом вы должны смотреть на свою боль. Даже если ваши конечности болят, не сдавайтесь. Знайте, что умные люди из прошлого шли по тому же пути.

Вам придется работать. Если вы будете только говорить о совершении усилия, то не сможете добиться ничего. Только медитируя, вы сможете прийти к прозрению. Теперь вы, вероятно, думаете: «Мы хотим медитировать, но этот почтенный монах очень долго говорит». Поэтому теперь сосредоточте свое внимание, как учил Будда и медитируйте с усилием, аккуратно и настойчиво.

 

Работайте без колебаний! 

источник — vulturepeak.ru

ВЕБУ САЯДО: Вы приняли обеты. Теперь, когда вы взялись за практику совершенствования нравственности, выполняйте её.

То, что вы реализуете, когда проникнете в суть Четырех Благородных Истин, называется «Бодхи», пробуждение. Вы рождены в благоприятное время и в благоприятной форме существования. Поэтому последуйте примеру мудрых учеников Будды и приложите усилие, такое же сильное как у них, и таким образом вы сможете достичь пробуждения, к которому стремитесь. Те, кто получил учения от самого Будды, непрерывно работали во всех четырех положениях тела — сидя, стоя, лежа и в движении — и таким образом достигли просветления. Человеческие существа, Дэвы и Брахмы, завершившие до конца свое стремление к пробуждению только по одному случаю не могут исчисляться сотнями, тысячами, сотнями тысяч, или миллионами. Иногда в одну долю секунды завершения своих устремлений достигает неизмеримо большое количество существ. С того времени, как Будда достиг полного пробуждения, живые существа способны достичь Ниббаны. Но существа могут достичь Ниббаны не только при жизни Будды. Ниббана может быть достигнута до тех пор, пока доступно учение Будды.

Достижение Ниббаны не является лишь мимолетным блаженством.Оно принесет долговременный эффект в оставшейся части цикла рождений и смертей, сансары. То, чему учил Будда — это путь ибавления от страданий. Вам не нужно знать многого. Если вы правильно практикуете один метод с сильным и стойким усилием, то узнаете, что вы люди большой силы. Вам не придется спрашивать других об учении, и вам даже не придется рассказывать другим о том, что вы практикуете.

Приложив усилие, вы не только узнаете то, что говорили хорошие учителя, но вы также самостоятельно обретете ясное знание о том, как в долю секунды возникает фактор iddhipada viriya [4]. Вам выпала удача быть способными следовать хорошему совету Будды, также как это делали в прошлом его ученики.

Когда я увеличиваю усилие, то также увеличивается и фактор iddhipada viriya. И что тогда происходит? Я думаю: «С таким большим усилием, фактор iddhipada viriya достиг такой то степени. Но моя энергия еще не исчерпана. Я способен на большее. Я ещё больше увеличу свои усилия.» И тогда возникнет воля увеличения усилия. В этот же момент увеличивается усилие. С увеличением усилия фактор iddhipada viriya становится сильнее. Когда таким образом эти факторы достигают высокого уровня, тогда могут быть исполнены все ваши стремления.

Работайте без отдыха. Не делайте перерывов и не теряйте время. Работайте постоянно. Если вы будете постоянно развиваться, то станете счастливее и счастливее. Именно так ученики Будды стали очень счастливыми, никогда не получая достаточного количества этого счастья. Вам это понятно?

Если царь правит страной, говорит ли он самодовольно: «Одной этой страны для меня достаточно»?

УЧЕНИК: Нет, сэр, он не останется доволен.

САЯДО: А если бы он правил всем континентом и стал императором, он был бы доволен?

У: Нет, сэр, он бы не был доволен.

С: Если он недоволен, то что он будет делать?

У: Он будет пытаться заполучить все большие и большие территории, сэр.

С: Когда человек властвует континентом, он желает владеть всем миром. Когда он заполучает весь мир, он хочет стать вселенским монархом. [5] Став вселенским монархом скажет ли он: «Этого достаточно» и останется доволен?

У: Нет, сэр, он не останется доволен.

С: Все те, кто совершенен в своей вере и исполнил высшую форму щедрости и продемонстрировал наивысшую форму уважения, не могут быть удовлетворены. Они будут практиковать медитацию и постепенно достигнут стадии погруженности (samapatti). Способные входить в состояние Ниббаны, только это счастье будет иметь для них значение.
Ниббана является самой высокой и благородной формой счастья. Говорят, что человек никогда не может испытать достаточное количество высшей и благороднейшей формы счастья. И не только непосредственные ученики Будды были способны этого достичь, если вы приложите непрерывное усилие в такой же степени, как это делали мудрецы в старину, вы также испытаете это высшее счастье, даже сейчас. Тогда вы будете знать: «Я испытал счастье, которое не длиться лишь на мгновенье, или на одну жизнь, но продолжается все оставшееся время в цикле рождения и смерти. И почему я достиг этого счастья? Потому что я родился в правильной форме существования, потому что я родился в нужное время, потому что я приложил серьезные усилия «.

В любое время, когда человеческие существа, Дэвы и Брахмы принимали и практиковали учения, они были успешны. В этой связи «в любое время» означает, что всякий раз, когда человек берется за эту практику, он получает понимание. Продолжительность времени, в котором доступно учение Будды, очень важна и особенна: если вы хотите достичь Ниббаны, вы можете сделать это в любое время. Даже сейчас, это просто.

Не говорите: «Это не моя чашка чая», или «Это не подходит для меня», или «У меня не получится». У вас есть благородные устремления, и вы можете исполнить их сейчас. Поэтому если вы говорите себе: «Я буду заниматься практикой прямо сейчас», как вы думаете, разве при этом вы не можете получить настоящее понимание? Вы можете его получить, практикуя в группе или самостоятельно. Ищите самостоятельно. Возьмите один из методов, которым учил Будда, и практикуте его с однонаправленностью и большим усилием. Упрочите осознанность вдоха и выдоха, и места, которого касается воздух во время вдоха и выдоха.

Когда вы, таким образом осознаете ту точу, останется ли при этом беспокойство, тревога и страх? Сможет ли при этом быть жадность, отвращение и заблуждение? И когда вы сосредотачиваете свой ум таким образом, вы уважаете учения, не так ли?

У: Да, сэр.

С: Вы поймете, что степень избавления от страданий зависит от того, сколько усилий вы приложите в и от того, как сильно от этого усилия возникает фактор iddhipada viriya.

У: Мы понимаем, сэр.

С: Таким образом больше не будет места для сомнений, потому что вы уже практикуете технику и испытали это на себе, и вы знаете это. Вы будете думать: «Даже в такой короткий срок я могу немедленно выйти из страданий до такой-то степени, но мои силы еще не исчерпаны». И тогда возникает намерение приложить еще больше усилий, и вы станете счастливы тем счастьем, от которого никогда не устанете.

А теперь скажите мне. В этом мире существует такая вещь, как вселенский монарх, не правда ли?

У: Да, сэр, существует.

С: Когда наступает время рождения вселенского монарха, разве никто этого не заметит?

У: Мы не знаем, сэр.

С: Примерно за сто лет до появления вселенского монарха вокруг ходят хорошие новости и возникает волнение. Тогда все полагают свои надежды на вселенского монарха и стремятся к нему. Они счастливы, а когда он рождается, они радуются. Каковы условия необходимые для появления вселенского монарха?

У: Только когда появляется «драгоценное колесо» [6], некто может стать вселенским монархом.

С: Да, до появления драгоценного колеса вселенского монарха называют зарождающимся вселенским монархом, но и тогда его авторитет, богатство и власть являются значительными. Скажет ли он: «Пусть вселенское драгоценное колесо не появится, мне вполне достаточно того что у меня есть»?

У: Нет, сэр, он так не скажет.

С: А почему нет?

У: Потому что он желает стать еще величественнее благодаря появлению в драгоценного колеса.

С: Так когда же появится драгоценное колесо?

У: Оно появится в нужное время, сэр.

С: Драгоценное колесо появляется благодаря заслугам зарождающегося вселенского монарха. Но у него по-прежнему есть обязанности, и поняв эти обязанности и удерживая их в уме, он должен их исполнить.
Теперь допустим, что есть зарождающийся вселенский монарх. Его заслуга поспела, но он не выполнил обязанности, которые являются конечной причиной его становления вселенским монархом. Возникнет ли драгоценное колесо само по себе?

У: Нет, сэр, я думаю, что оно не возникнет само по себе. Он должен будет дальше себя тренировать.

С: Теперь предположим, что вы зарождающийся вселенский монарх, который ждет появления драгоценного колеса для того, чтобы царствовать над всем миром. Вы по прежнему должны практиковать дальше. Вы должны хранить обеты. Но сможете ли вы сказать: «Отлично, мне больше не нужно драгоценное колесо. Я очень доволен богатством и великолепием, которого мне удалось достичь?»

У: Нет, сэр.

С: Вы не откажетесь в этот момент, потому что если вы станете вселенским монархом, вы будете царствовать в соответствии с Дхаммой так, что весь мир будет счастлив. Думаете ли вы ,что люди ваших провинций скажут вам: «О зарождающийся вселенский монарх, достаточно ли у вас власти»?

У: Нет, сэр, конечно нет.

С: Так, что же скажут люди?

У: «Работай и выполняй свои обязанности», так они будут говорить, сэр.

С: А почему так?

У: Потому что они хотят чтобы появилось драгоценное колесо, сэр.

С: Да,как вы видите, благодаря мощи драгоценного колеса вселенского монарха, все испытают много различных видов счастья. Но когда человек становится вселенским монархом, это принесет ему результаты для остальной части цикла рождения и смерти? Как долго он сможет быть вселенским монархом?

У: До тех пор пока с ним будет драгоценное колесо, сэр.

С: Да, даже вселенский монарх может занимать трон в лучшем случае одну жизнь. Но сейчас учения Будды доступны. Если все хорошие существа, родившиеся в счастливом существовании, занимаются практикой учения Будды, они смогут достичь даже пробуждения, если будут к этому стремиться. Но это также как с зарождающимся вселенским монархом: он не становится вселенским монархом просто наслаждаясь монаршим великолепием, которого он уже достиг, он лишь только тогда станет вселенским правителем, когда исполнит обязанности и правила, необходимые для обретения драгоценного колеса.

Итак, когда вы хотите достичь Ниббаны?

У: Очень скоро, сэр.

С: Что это значит?

У: Сейчас, немедленно, сэр.

С: Итак, вы собираетесь достичь этого прямо сейчас?

У: Если это возможно, сэр.

С: Хорошо, когда вы принимаете это, вы добьетесь этого.

У: Мы сможем это получить только когда будут закончены десять parami (совершенств), сэр.

С: Вы все еще не понимаете. Мы сейчас говорили о зарождающемся вселенском монархе. Он достиг того положения благодаря исполнению десяти parami. Это иcполнение parami означает, что он наверняка станет вселенским монархом. А когда он станет вселенским монархом? Когда он выполнил практики и обязанности, которые являются причиной возникновения драгоценного колеса. Поэтому, если он берет на себя все это, то возникает драгоценный камень. Теперь разве вы не скажете мне, что хотите Ниббаны? Если вы практикуете сейчас, вы постигните это сейчас. Бросите ли вы практику? Но тогда не вставайте через какое-то время и не убегайте.

Если вы хотите стать верховным правителем, что вы должны сделать? Вы должны освоить все искусства, которые требуются от достигших совершенства принца и принцессы. Так что же вы думаете,вам следует освоить как сыновьям и дочерям Будды?

У: Мы должны освоить нравственность, сосредоточение и мудрость, сэр.

С: Что вы должны сделать, чтобы стать королем? Вы должны изучать и практиковать восемнадцать искусств, которыми должен владеть король. Вы должны знать о боевых слонах, стратегии, о том как преодолеть врагов, и так далее. После того как вы все это знаете, что вы будете делать, если столкнетесь с врагами?

У: Мы будем атаковать их, сэр.

С: Есть враги, которые мешают на нашем пути к Ниббане, и если мы хотим туда попасть, мы должны бороться с ними. Будете ли вы бороться с ними вооружившись?

У: Да, сэр.

С: Вы должны сидеть в течение длительного времени. Как только начнется битва, вам придется сражаться по-настоящему. Развернув свои войска на поле боя вы должны будете идти вперед. Только если вы превзойдете в числе, вы станете царем.

У: Мы будем бороться, сэр.

С: Хорошо, идите вперед. Не вставайте и не убегайте, даже если время кажется очень долгим. Если вы будете хорошо воевать, то станете верховным царем.

Во времена Будды, люди узнавали учения от самого Будды. Будда учил лишь тому, как победить все формы неведения. Как вы думаете, все те, кто слушал его слова, а затем практиковал полученные учения, смогли ли они отбить атаку неведения? Они действительно опровергли все виды неведения, и поэтому победили. Они достигли высшего счастья. Развивайте усилие и все ваши устремления будут исполнены. Вы хорошо вооружены для битвы, не так ли?

У: Да, сэр.

С: И вы будете бороться, не правда ли? Ваши враги нападают и они нападают часто и с полной силой. Праздность, апатия и лень — это друзья или враги? Что вы делаете когда они приходят? Я думаю, что какое-то время вы не учавствуете в битве?

У: Довольно продолжительное время, сэр.

С: Расскажите мне об оружии которое вам приходится применять, и как нужно бороться.

У: Мы должны бороться по часу каждый день, сэр.

С: Всего один час в день?

У: Нам даже это не всегда удается, сэр.

С: Вот видите! Это от того, что оружие слабое или потому, что воины слабые?

У: Мы слабые, сэр.

С: Принцы и принцессы, которые хотят стать правителями тоже слабы?

У: Нет, сэр. Они не могут быть такими поскольку слабые принцы терпят поражение.

С: Но эти принцы здесь, они обладают силой и мужеством, или они слабы?

У: Мы слабы, сэр.

С: Как сыновья и дочери Будды вы хотите стать властителями Ниббаны или вы хотите остаться принцами и принцессами?

У: Мы все хотим стать правителями, сэр.

С: Оружие у вас руках отличное; атакуйте! Но враг будет бояться вас только если вы должным образом держите оружие в руках. Я думаю, что Вы не правильно держите оружие.

У: Мы атакуем, сэр, но наш способ нападения слаб. Из своего сострадания, дайте нам мощное оружие, сэр.

С: Я могу лишь дать вам оружие. Это оружие не будет ничего делать, только если вы берете это оружие и используете его, вы можете победить. Никакое оружие не является слабым, и ваше оружие также не является слабым. У вас есть целый склад оружия. Если бы мне пришлось перечислить их, оно составило бы очень длинный список.

У: Сэр, мы терпим поражение, потому что у нас так много оружия?

С: Нет, это потому что вы не сражаетесь. Вы должны бороться. Вам это понятно? Разве вы не хотите стать высшими правителями? Вы хотите остаться принцами и принцессами?

У: Мы стараемся, сэр, но не добиваемся успеха.

С: Да, да, но оружие в порядке. Вы не понимаете, потому что вы не сражаетесь. Вы только говорите, как и большинство. Вы медитируете, вы прикладываете усилие, но, несмотря на это вы, как будто не прикладываете никакого усилия. В вас так много энергии, но вы не используете ее. У вас есть энергия. Если вы используете все ваши запасы энергии, вы непременно станете настоящими сыновьями и дочерьми Будды, станете царями, достигнув Ниббаны. Сыновья и дочери Будды способны принимать наставления, прилагать усилие, и следовать учению Будды. Все, кто практикует учение, будь то люди, Дэвы или Брахмы, могут исполнить свои различные устремления к Ниббане. Даже если вы поддерживаете осознанность вдоха и выдоха на протяжении всего одного дня, вы многое поймете. Вы можете сказать, что медитировали на протяжении многих лет, но могли ли вы по-настоящему удерживать ваш ум сосредоточеным целый день?

У: Нет, сэр.

С: Под одним днем я подразумеваю день и ночь, 24 часа. Теперь поступайте так: практикуйте учения Будды в полной мере один день и одну ночь. Если вы сделаете это однажды, вы все сможете оценить цену всего одного дня. Некоторые из вас, возможно, практиковали двадцать или тридцать лет, а некоторые даже дольше. Но просто проверьте себя. Развили ли вы в себе совершенное усилие, выполнив практику всего один день? Сделали ли вы это?

У: Нет, сэр, мы этого не сделали.

С: А почему вы никогда полностью не посвящали себя практике в течение целого дня? У вас есть необходимая энергия, так ведь?

У: Да, сэр.

С: Вы не можете направить свою энергию в нужное место. Вы попусту теряете ее. Вы по-прежнему смотрите шоу и развлечения?

У: Да, сэр. Мы смотрим pwe всю ночь до утра, не засыпая. [7]

C: Сколько ночей подряд вы делаете это?

У: Две или три ночи, сэр.

С: Скольковсего шоу вы посмотрели?

У: Я не помню, сэр.

С: Как вы видите, у вас много энергии. День и ночь. Ваши усилия велики. Теперь скажите, сколько раз вы соблюдали обеты Упосатха? [8]

У: Много раз, сэр.

С: Я хочу сказать, сколько дней вы соблюдали восемь обетов Упосатхи днём и ночью?

У: Мы соблюдаем их с тех пор как были детьми, сэр.

С: Сколько всего дней? Днём я называю день и ночь, 24 часа. Если взглянете на это таким образом, вы соблюдаете обеты Упосатхи целый день?

У: Нет, сэр, мы так не делаем. Мы соблюдаем их около половины дня, сэр.

С: Вы выполнили их полностью в течение этой половины дня?

У: Мы не способны это сделать, сэр. Мы начали сегодня утром, сэр, и будем сохранять их до завтра.

С: У вас есть желание работать, но как правило,вы не используете его для этой благородной цели, а скорее для того чтобы смотреть pwe. Если вы умрете во время просмотра pwe, куда вы попадете?

У: В нижние миры, сэр.

С: Вы хотите этого?

У: Нет, сэр.

С: Даже если вы не хотите этого, оно имеет над вами большую власть, не так ли? Если бы вы по-настоящему соблюдали Упосатху, с полным усилием и целый день, смогли бы вы тогда не исполнить свои устремления? Если продолжите практику в течение одного дня Упосатхи, вы поймете, вы уже что-то узнаете.

Настоящие ученики Будды принимают обеты в дни Упосатхи, и затем немедленно выбирают объект и твердо фиксируют на нем свое внимание. Таким образом, если ваше внимание прочно зафиксировано на объекте, могут ли празность, апатия или лень помешать вам?

У: Нет, сэр, не могут.

С: Если ваше внимание прочно удерживается на вдохе, выдохе и точке прикосновения, слышим ли мы по-прежнему разговоры людей?

У: Нет, сэр.

С: Что, если кто-то говорит очень громко?

У: Это нам не мешает, сэр.

С: При этом нет желания, отвращения или заблуждения. Если наш ум таким образом очищен от жадности, отвращения и неведения, останется ли еще одиночество, депрессия и лень?

У: Нет, сэр.

С: Мы по-прежнему скучаем по веселой кампании?

У: Нет, сэр.

С: Нам по-прежнему интересно то, о чем говорят другие?

У: Нет, сэр.

С: Если кто-то приходит и просит нас выйти, волнуемся ли мы?

У: Нет, сэр.

С: Мы не будем ревниво оберегать то, что имеем. Хорошие люди так не делают. Мы делимся этим с теми, с кем живем: «Пусть они получат то, что есть у меня». Итак, что произойдет, если все приложат активные усилия от восхода до заката, без перерыва? Это долгий временной промежуток, от восхода до заката солнца. Но почувствуете ли вы его долгим?

У: Нет, сэр.

С: «Сегодня время шло так быстро! Мы соблюдали Упосатху и время просто пролетело! И я действительно не знаю почему этот день был таким коротким». А после захода солнца вы снова установите осознанность объекта, а затем день закончится, и вы по-прежнему будете продолжать осознавать точку под носом, над верхней губой, пока не рассветет. Без перерыва. И вы зададитесь вопросом: «Эта ночь прошла очень быстро, и вот начинается новый день!»

Это то, как они обычно практиковали в день Упосатха. Когда непосредственные ученики Будды взялись за практику на один день, они практиковали 24 часа. И когда настал день, они по-прежнему не были удовлетворены и сказали: «В долгом цикле рождения и смерти, мы долгое время делали множество разных вещей, но не это». И они продолжали свою работу без колебаний. Бывают ли у вас такие дни?

У: Наши дни содержат некоторые перерывы, сэр.

С: Если кто-то сохраняет Упосатху, и его ум блуждает здесь и там — кто-нибудь, я не имею в виду вас — то его ум порхает вокруг здесь и там. Он находится в пагоде или под священным деревом Бодхи, и скажем, что он умирает в этот момент. Что случится с этим верующим?

У: Он отправится в нижние миры, сэр.

С: Сколько всего низших миров?

У: Есть четыре низших мира, сэр.

С: Какие они?

У: Ад, мир животных, мир голодных духов и мир демонов.

С: Итак, кто хочет попасть в ад или мир животных?

У: Я не хочу, сэр.

С: А как насчет мира голодных духов или мира демонов?

У: Я не хочу туда, сэр.

С: Если вы принимаете обеты, а затем не фиксируете свой ум на соблюдение учения Будды, является ли это умелым или неумелым?

У: Это неумело, сэр.

С: Если кто-то соблюдает Упосатху не поддерживая ум сосредоточенным, где он переродится когда умрет?

У: В нижних мирах существования, сэр.

С: Вы уверены?

У: Да, сэр, я уверен.

 

Тушение внутренних огней 

источник — vulturepeak.ru

ВЕБУ САЯДО: Существуют обязанности по отношению к четии[1], дереву Бодхи, к учителям, родителям, жене и детям. Если мы выполняем их, мы практикуем правильное поведение (carana), и это нравственность (sila).

Разве невозможно практиковать осознанность дыхания когда мы выполняем наши обязанности? Если мы не будем выполнять эти обязательства, сможем ли мы сказать, что наша нравственность совершенна? Если наша нравственность не совершенна, можем ли мы рассчитывать на опыт счастья, которого бы нам хотелось? Если мы не счастливы, если наш ум не сосредоточен, мы не сможем достичь мудрости прозрения (pañña).

Сегодня день Упосатхи[2]. На рассвете вы все проснулись с мыслью: «Сегодня день Упосатхи», и вы взяли на себя обязательство сохранять восемь обетов. Так вот, сохраняли ли вы непрерывную осознанность?

УЧЕНИК: Нет, сэр, мы этого не сделали.

С: Сколько из этого времени вы потратили на осознавание вдоха и выдоха?

У: Иногда мы осознанны, сэр, а иногда — нет, сэр.

С: Как долго ваш ум оставался на объекте и сколько времени вы потеряли?… Так как вы молчите, я предполагаю, что вы смогли поддерживать свою осознанность все время.

У: Нет, сэр, мы этого не сделали.

С: В таком случае я вынужден задать вам еще несколько вопросов. Сколько раз ваш ум растворяется в мгновенье вспышки молнии?

У: Миллиарды и миллиарды раз, сэр.

С: Итак, он возникает и растворяется миллиарды раз. Каждый раз, когда ум возникает, он хватает какой-либо объект, приятный или неприятный, нравящийся или не нравящийся. Существуют ли моменты времени, когда этот постоянный непрерывный поток психических объектов обрезан или прерван?

У: Нет, сэр, ум всегда удерживает объект.

С: Да, эти хорошие и плохие друзья возникают в вашем уме в связи с умелыми и неумелыми поступками или каммой, которые вы совершили в прошлом. Итак, если приятный объект, который мы называем хорошим другом, входит в поток сознания, что происходит?

У: Возникает желание или жадность, сэр.

С: Если возникает желание, это хорошо или плохо?

У: Это плохо, сэр.

С: А если возникает плохой друг, неприятный объект ума, то что происходит потом?

У: Возникают неприязнь или отвращение, сэр.

С: Если мы позволим возникнуть отвращению или неприязни, это умело и неумело?

У: Это неумело, сэр.

С: Итак, если мы принимаем приятные объекты ума, то возникают желание, жажда, страсть, и похоть, и мы создаем неумелые действия, которые приводят к четырём низшим планам существования. Но если возникают неприятные мысли или образы и овладевают нами, то возникает беспокойство, горе, страдание, гнев и отвращение , и эти состояния ума также приводят к низшим сферам. Так вот, в какое время не возникают никакие приятные и неприятные мысли или образы или звуки или виды или вкусы или прикосновения?

У: Нет такого времени, сэр. Ум всегда хватает объект.

С: И все эти объекты, возникающие в наших умах, являются результатом поступков, которые вы совершили в прошлом, в сансаре. Когда возникает приятный или неприятный объект, что вы обычно делаете?

У: Мы неумело реагируем и создаём себе дурную карму, сэр.

С: Если в уме возникает приятный объект, то возникает и желание, жажда и страсть. На что похожа эта жажда? Разве она не похожа на огонь? Жажда подобна огню. А что с неприязнью, отвращением и ненавистью?

У: Они тоже подобны огню, сэр.

С: Таким образом, независимо от того, что возникает, нам приходится страдать от жара огня, не так ли?

У: Да, сэр.

С: Но, конечно, если жадность и отвращение должны возникнуть, пусть они возникнут. Если мы практикуем учение Будды, могут ли они повлиять на нас? Пока мы практикуем медитацию на дыхании, жадность и отвращение не имеют возможности овладеть нашим сознанием.

Учение Будды напоминает большое озеро Анотатта[3]. Если огни жадности или отвращения или любые другие огни попадают в это озеро, они тухнут, и нам больше не приходится страдать от их знойной жары. Только если мы будем знать каждое возникновение ума в миллиардах раз за долю секунды, то сможем справедливо сказать, что добились настоящей мудрости и прозрения.

Ум и тело возникают миллиард раз за время моргания глазом, и вместе с ними и ваши хорошие и плохие друзья. Если вы не бдительны, то эти ваши хорошие и плохие поступки будут снова накапливаться в вас миллиарды раз. Итак, кто несет ответственность за приятные и неприятные ощущения, которые постоянно возникают в вашем теле?

У: Мы сами несем ответственность за них, сэр.

С: У вас есть долги, накопленные вами в неизмеримо длительный период сансары. Если вы не применяете учение Будды на практике, то будете накапливать долги снова и снова, миллиарды раз за доли секунды. Можете ли вы сосчитать эти долги?

У: Нет, сэр, они неисчислимы.

С: Поэтому вы должны применять эту практику, которой учил Будда. Если вы не согласны с тем, что возникает и разрушается по своей собственной воле, то ваши накопленные долги уменьшатся и никакие новые долги накапливаться не будут. Если вы осознаете это возникновение и разрушение, то вы не создаете новые долги, и избавляетесь от старых. Таким образом, вы достигаете высшей мудрости.

Этот метод осознавания вдоха и выдоха можно практиковать везде. Вы можете практиковать его в одиночку или в компании, когда сидите, ходите, стоите или лежите. Где бы вы ни были, вы можете практиковать его. Так вот, нужно ли вам тратить деньги на то, чтобы практиковать эту медитацию?

У: Нет, сэр.

С: Нужно ли вам какое то свободное время для практики?

У: Нет, сэр.

С: В таком случае, в чём трудности? Разве это практика заставит вас почувствовать себя усталым?

У: Нет, сэр.

С: Если вы в своем бизнесе получаете большую прибыль и люди спрашивают вас «Сколько у вас золота, сколько у вас серебра», вы скажете им?

У: Нет, сэр.

С: А почему нет?

У: Не стоит рассказывать другим такие вещи, сэр.

С: Так вот, какой драгоценный камень дороже всего — золото или серебро,или Дхамма?

У: Дхамма дороже всего, сэр.

С: В таком случае не говорите другим о своих достижениях. Который сейчас час?

У: Семь часов вечера, сэр.

С: Сколько времени у вас осталось до рассвета?

У: Около десяти часов, сэр.

С: Как думаете, вы сможете так долго практиковать медитацию без перерыва? Работайте усердно, избавьтесь от долгов. Усилия в прошлом и заслуги, совершенные в прошлом дают хорошие результаты.

 

Удерживайте ум на участке.


перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Вебу Саядо : Вы приняли предписания Нравственности. Пообещав соблюдать эти предписания, старайтесь развиваться в них изо- сех сил. Мечты хранимые в вашем сердце смогут исполниться, только если вы действительно тверды в нравственности.

Соблюдая нравственное поведение, вы создаете только здравые действия, которые приведут к исполнению ваших благих намерений.

Вы верите в пользу этих усилий и безусловно благодарны за это знание. Так тренируйте же свой ум, позволяя Дхамме проявиться. Приготовьтесь преподнести себе величайший дар, подготовив его лично и не ожидая помощи других. Приподнося его вы готовите себя к Пробуждению, говоря:«Я хочу достигнуть Ниббаны» (idam me punnam nibbanassapaccayo hotu). Неисчислимо количество святых, благородных людей достигших её в прошлом.

Состояние, когда человек, исследуя себя переживает Четыре благородные истинны, на личном опыте, называеться Пробуждение (Bodhi). Существуют разные формы Bodhi – sammasambodhi(Самопробуждение Будды Учителя — тут и далее в скобках прим. пер), paccekabodhi (Самопробуждение Будды не способного дать Учение) и savakabodhi (пробуждение последователя Учения Будды). Savakabodhi бывают трех уровней: aggasavakabodhi (достигнутое двумя Лидерами последователей Будды),mahasavakabodhi (достигнутый восемьюдесятью старшими учениками Будды) и pakatisavakabodhi(достигнутого всеми другими Арахантами). Всем нам необходимо идти к счастью Ниббаны. Почему вы, получив возможность, должны идти к ней сейчас? Потому что вы переродились в правильное время, ваше рождение человеком так же подходит для этого и конечно же, у вас есть эта возможность из-за стараний всех святых и благородных людей приложивших усилия и достигших Ниббаны в прошлом.

Правильным временем называется время появления Будды и эра, когда его учение все еще остаеться доступным. Все существа появившиеся на свет в человеческих мирах или мирах рая – имеют правильную форму рождения для его реализации. Пришло время осуществить мечты путем собственных твердых усилий.

Следите за тем, что бы вы работали в соответствии с примером практиков прошлого. Однажды, достигнув цели, они стали по настоящему счастливы и не на короткий промежуток времени или одну жизнь, но на все оставшееся у них время.

Идя по пути к Ниббане, не думайте, что этот уровень слишком высок для вас и вы не сможете достичь подобного счастья. Приложите все усилия, утвердившись в непреклонной решимости, на пути к вашей цели. Работая подобным образом, вы сможете оставить все сомнения позади.

Как вы узнаете что практикуете правильно? Во времена Будды множество людей дэвов и брахм приходили высказать ему уважение. Но их целью не было просто побыть рядом и преклониться перед ним. Будда с состраданием учил их тому, что осознал на личном опыте. Передачу этого знания мы и зовем проповедью. За одну секунду такой проповеди множество людей, дэвов и брахм достигали желанной цели — абсолютного счастья.

Понимая, что родились в правильном времени и в правильном плане существования вы будете нерушимы в своей осознанности, так же как достигнувшие конечной цели мудрецы прошлого.

Что же такое Учения Будды? Монахи и мудрые люди с состраданием обучают вас ему. Получая их наставления каждый из вас понимает в соответствии со своими способностями. Вы знаете что учение состоит из трех корзин Типитаки. Вы так же можете сказать что: «Это изречение из Сутра Питаки, это из Виная Питаки, а это часть Абидамма Питаки.» Все вы имеете религиозное образование.

Но священные тексты довольно обширны. Даже если кто то читает, изучая и заучивая их без остановки, их слишком много для изучения одним человеком. Пали тексты содержат всё Учение Будды и одному человеку невозможно знать их все. Они абсолютно закончены и рассказывают о том что Будда открыл исследуя себя. Учение данное им в Типитаке – единственный путь избавления от страдания и монахи, осознавшие это, с состраданием продолжают снова и снова учить вас ему. Но смогут ли они разъяснить вам его все, ничего при этом не упустив?

Ученик : Нет,сэр, это не возможно.

С : Сколько же дней займет изложение Учения Просветленного? Сколько дней пройдут в беседе предназначенной для разъяснения всего Учения доступного сейчас? Его цель – указание пути избавления от страдания. Все вы довольно хорошо знакомы с Священными текстами. Из всех его многочисленных составляющих вы должны выбрать одно и упорно его практиковать. Если вы, подобно мудрецам прошлого, сфокусируете ум на одном объекте, останется ли он с ним?

У : Останется, сэр.

С : Так выберете же одну технику медитации, из всего многообразия предложенного Буддой и практикуйте её с постоянной внимательностью. Старайтесь работать с такими же усилиями и упорством, с которыми работали последователи Будды в прошлом. Сфокусированный ум оставляет свою привычку отвлекаться на желаемые им объекты. Когда вы сохраняете ум на одном объекте – способны ли вы сильно хотеть чего- либо?

У : Когда ум непоколебим – в нем нет страсти, сэр.

С : Есть ли в нем неприязнь?

У : Нет, сэр.

С : Способен ли он в это время пребывать в иллюзиях.

У : Нет, сэр.

С : Если в тебе нет беспокойства, страха и возбуждения, что возникает в уме тогда?

У : Тогда остается только счастье.

С : Если ты выбрав один обьект медитации из тех которым обучал Будда, начнешь практиковать его с неослабевающими усилиями, возникнет ли в уме Основа духовного успеха Усилие?

У : Он сразу же появиться.

С : Как скоро вы утвердитесь в своём намерении — возникнет фактор Основа духовного успеха Усилие (viriyaiddihipada). Но к сожалению все мы сильны лишь в обсуждении Учения. Давайте же вместо этого приложим наши усилия в правильном направлении и фактор Основа духовного успеха Усилие мгновенно возникнет. Это называется akaliko – получение результатов здесь и сейчас. Так сохраняйте же все ваше внимание на участке между ноздрями и верхней губой. Осознавайте ваши вдохи и выдохи через прикосновение воздуха к этой точке. Надеюсь все вы сохраняли внимание там, с того момента как Я начал давать инструкции?

У : Не все, сэр. Кое-кто из нас еще ничего непонимает.

С : Пожалуйста поясните мне о чем он говорит?

У : Сэр, я не имею ввиду постоянных визитеров, я говорю о некоторых новичках, с которыми я не знаком.

С : Все, чему вы обучаетесь тут, нет ничего что-бы я придумал сам. Я просто повторяю его слова. То чему учил Просветленный без всяких сомнений абсолютно законченно и совершенно. Я не могу учить так всеобъемлюще. Его Учение включает в себя всё: к нему нечего добавить. То чему учу я может оказаться неполным во многих аспектах. Способен ли я дать вам все Учение целиком?

У : Нет, сэр, вы не сможете обучить нас всему.

С : Хорошо. Все знакомы с текстами Сутр, Винаи и Абидхаммы потому что ваши Учителя с состраданием учили вас и вы в соответствии со своими способностями много или мало узнали о Спокойствии ума (samatha). Но что бы вы не понимали о ней, все вы дышите: старые и молодые, женщины и мужчины. Человек может выучить все святые тексты, но не знать ничего о своём собственном дыхании. Все ли вы дышите?

У : Все, сэр.

С : С какого момента вы начали это делать?

У : Мы начали дышать с рождения.

С : Дышишь ли ты сидя?

У : Да, сэр.

С : Продолжаешь ли делать это стоя?

У : Да, сэр.

С : Во время ходьбы?

У : Я вдыхаю и выдыхаю и в это время тоже.

С : Дышишь ли ты когда ешь, пьешь или зарабатываешь на жизнь?

У : Да,сэр.

С : Когда засыпаешь?

У : Да, сэр.

С : Есть ли такое время, когда ты занят настольно что можешь сказать : «Извините, но сейчас нет времени дышать, я очень занят!»

У : Не существует человека умеющего жить без дыхания.

С : Потому то все вы и должны стараться наблюдать вдохи и выдохи. Внимательно последив за ними, вы почувствуете место где поток воздуха прикасается к коже во время вдохов и выдохов. Можешь ли ты почувствовать его во время вдоха?

У : Могу, сэр.

С : А теперь все вы попробуйте найти место где дыхание касается кожи в моменты вдохов и выдохов. Где же оно?

У : Когда я вдыхаю воздух касается кожи в районе маленького участка под ноздрями.

С : Прикасается ли он к этому же месту во время выдоха?

У : Да, сэр, к этому же месту.

С : Мудрые люди прошлого практиковали это осознавание, услышанное от Будды или прочитанного в священных текстах, как сейчас делаете вы. Почувствуете ли вы эту точку, коснувшись её пальцем?

У : Да, сэр, я чувствую прикосновение.

С : Конечно же ты почувствуешь её. Перестанешь ли ты её чувствовать если мы прекратим говорить о ней ?

У : Нет, сэр, я могу чувствовать эту точку даже когда не говорю о ней.

С : Так же как вы чувствуете этот участок, прикасаясь к нему пальцем, вы можете осознавать его при прикосновении потока дыхания на вдохах и выдохах. Чувствуя его, нуждаешься ли ты в каких-либо дискуссиях по этому поводу?

У : Нет, сэр. В них нет нужды.

С : Прерывается ли поток вдохов и выдохов?

У : Нет,сэр, он постоянен.

С : Как постоянен поток дыхания так же постоянно и его прикосновение. Ни в коем случае не следуй за движением воздуха.

У : Что вы имеете ввиду?

С : Не следуй за ощущениями производимыми касанием дыхания к коже. Оставайся с осознанием прикосновения. Не надо следовать вниманием за потоком воздуха наружу или внутрь. Вы спросите почему? Когда вы начнете делать это, вы потеряете способность ощущать прикосновение . Теперь давайте, без каких либо отвлечений, сосредоточимся на этой точке в районе ноздрей.

У : Должны ли мы осознавать это прикосновение сразу в обоих ноздрях или только в одной?

С : Чувствуйте ощущения только одной. Попробовав ощущать его в двух ноздрях одновременно – вы расфокусируете ваше внимание. Стараетесь ли вы удерживать его там? Получается ли это?

У : По большинству – да, сэр.

С : Но не всё время?

У : Большее количество времени – да, но осознание прерывается, когда вовне раздаётся звук кашля.

С : Кто это кашляет? Ты или кто-то другой?

У : Кто-то другой, сэр.

С : Беспокоит ли тебя этот кашель из-за того, что ты прикладываешь все свои усилия или наоборот из-за того, что их недостаточно? Как ты думаешь надо ли наказать кашляющего?

У : Если честно – я немного злюсь на него, сэр.

С : Вы только посмотрите на это. Ты пришел за Учением Будды чтобы избавиться от страданий. Получив технику ты начал практиковать и стоит кому то кашлянуть и ты сразу начинаешь злиться. Когда другие люди видят, что ты медитируешь, они воспринимают тебя как хорошего человека. Они уважают тебя. Но скажи мне, что произойдет с хорошим человеком, если в момент смерти он будет зол? Куда он попадёт?

У : Он провалится в нижние миры.

С : Да, и твой долг — не позволить этому произойти. Тебе не следует быть недовольным или злым. Когда ты практикуешь с целью избавиться от страданий и слышишь кашель — ты должен радоваться. Ты должен быть благодарен за него. В конце концов этот кашель показывает, что прилагаемые тобой усилия не достаточны и если ты действительно хочешь избавиться от страданий – тебе следует работать лучше. Работая с усилиями, которые совершал до этого, ты не достигнешь цели.

Тебе немедленно следует начать работать лучше. Работая с действительно твёрдой решимостью – сможешь ли ты услышать кашель?

У : С такой решимостью – нет, сэр.

С : А если во круг много шепчущихся людей, услышишь ли ты их?

У : Если моих усилий будет не достаточно – я услышу.

С : Должен ли ты злиться на них из-за этого?

У : Большее время я злюсь, сэр.

С : Не позволяй этому случаться. Никогда не будь злым. Ты должен воспринимать беспокоящих тебя людей как друзей: «Они, сами того не зная, помогают мне и я должен их поблагодарить. Для меня было бы позором, если бы кто то узнал, что мои усилия в медитации столь слабы. Я буду стараться медитировать, развивая себя так, что если даже вокруг меня люди будут говорить громче, я бы не мог их услышать. Если мы будем настолько упорны в своей практике, что сможем работать, так как это делали последователи Будды прошлого, мы достигнем желанной цели.

Когда практикуя, вы не слышите ни единого звука, это значит, что вы трудитесь действительно упорно. Вот почему мы должны быть благодарны по отношению к беспокоящим нас людям. Если из-за помех, создаваемых ими мы сменим место медитации, там так-же может возникнуть подобная ситуация. Переезжая с места на место мы просто теряем время. Но когда мы разовьем концентрацию ума нужно ли будет менять место медитации из-за появившихся помех?

У : Нет, сэр.

С : Правильно ли будет поблагодарить мешающих нам? Такие люди помогают нам научится преодолеватьнаши желания и надежды, так мы должны относиться к ним. Когда наше упорство станет таким же нерушимым как упорство наших Учителей, мы больше не сможем слышать звуков во время практики.

Достигая счастья при помощи этой техники, практикуем ли мы все составляющие Типитаки — десять Совершенств (parami), Тройная тренировка, Пять Сил Ума, Шесть Чувственных Дверей и Четыре Благородные Истинны?

У : Да, осознование этого прикосновения включает в себя все чему учил Просветлённый.

С : Сейчас ты говорил о Трех корзинах, о Четырех Благородных Истиннах, об уме и материи и других теоретических аспектах. Но знаешь ли ты на личном опыте в чем отличие между умом и материей? Этот маленький участок под твоим носом являеться умом или материей?

У : Это материя, сэр.

С : А что такое осознование этого участка?

У : Это ум, сэр.

С : Что же происходит, когда ты осознаешь этот участок так-же как будто касаешься его пальцем?

У : В это время я осознаю ум и материю.

С : Хорошо ли это — постоянно осознавать ум и материю?

У : Хорошо, сэр.

С : Зовется ли это пониманием или неведением?

У : Это понимание, сэр.

С : А если мы не осознаём его?

У : Это неведение, сэр.

С : Что имеет большую силу понимание или неведение?

У : Понимание сильнее.

С : Да понимание — это сила. Цикл смертей и перерождений — это неведение, но теперь, получив учение Будды, будьте осознанны. Мудрые люди прошлого стали осознанными потому что приняли его Учение и упорно трудились. Мудрость пришла к ним с этим осознаванием. Когда ты осознаешь себя подобным образом, что происходит с неведением?

У : Оно прерывается и растворяется.

С : Сможешь ли ты узнать где оно даже если будешь упорно искать?

У : Я знаю, что оно уходит, сэр.

С : Оно настолько завладело тобой за все прошлые странствия в Самсаре, что ты даже, приняв Учение Просветленного и достигнув понимания, не сможешь найти места куда оно отправилось, оставив тебя. Понимание намного сильнее неведения, а ты всё ещё продолжаешь жаловаться, что оно овладевает тобой.

У : Но, сэр. Я так долго отождествлял себя с неведением, что теперь мне довольно сложно просто отпустить его.

С : Однако когда ты практикуешь Учение Будды оно исчезает. Какой вариант устраивает тебя больше?

У : Для меня более приемлемо – неведение.

С : Хотел бы ты достичь уровня полного понимания?

У : Да, сэр, но я не могу отпустить свое неведение.

С : Каким образом неведение появляется в вашем уме?

У : Я вынуждаю его прийти, сэр.

С : Все вы — образованные люди, знающие многие аспекты Учений Будды. Ты — молишся ему. Ты медитируешь, пытаясь сохранить осознанность в уме. Скажи мне – какие приготовления ты делаешь перед началом медитации?

У : С начала я должен расстелить коврик для медитации и матрас для сна, сэр.

С : Уверен ли ты, что две эти вещи сделают твою медитацию успешной?

У : Мне так же необходимо одиночество, сэр.

С : Что случится если ты будешь небрежен в своей практике?

У : Я засну, сэр.

С : Ты, как последователь Просветленного, хорошо знаешь что Неведенье это враг. И, однако же, начинаешь медитировать только после того как расстелил мат. Спустя некоторое время после начала медитации ты начинаешь скучать — лень и вялость начинают появляться в уме. Что ты сделаешь в таком случае?

У : Я буду бороться с ними.

С : А когда лень и вялость станут очень сильными, будешь ли ты продолжать сопротивляться?

У : Нет, сэр. Я скажу им: «Я позволю вам овладеть мной, но только сегодня

С : Да, это похоже на тебя «Только сегодня вы можете овладеть мной! Мой матрас уже давно расстелен.» Вот как ты думаешь в этот момент не так ли?

У : Да, сэр.

С : Когда же ты просыпаешься после того как заснул.

У : Обычно я встаю утром к завтраку.

С : Если ты будешь продолжать практиковать подобным образом твое неведенье никогда не будет побеждено. Таким образом ты не разовьешь осознанность или понимание, но только свое неведение. Работая так достигнешь ли ты счастья о котором мечтаешь?

У : Нет, сэр.

С : Или ты просто притворяешься, что работаешь?

У : Если я буду притворяться – я ничего не получу.

С : Но если ты не ещё не достиг цели, что ты будешь делать?

У : Продолжать практику пока её не добьюсь.

С : Хорошо. Теперь ты знаешь разницу между пониманием и невевением. Зная прямой путь к пониманию, сфокусируй внимание на участке, стараясь удерживать его там. Проживая жизнь с таким осознаванием, стоит ли тебе продолжать боятся смерти?

У : Нет, сэр.

С : Скажи, что с тобой произойдет если ты умрёшь без осознавания?

У : Я обрету рождение в одном из четырех нижних миров.

С : Хотел бы ты что-бы это случилось?

У : Нет, сэр.

С : Действительно ли ты хочешь этого или просто начал меня обманывать?

У : Вы правы, сэр. Я начал обманывать. Я иду по пути ведущему в нижние миры. Я обманываю, когда говорю, что не хочу туда попасть, уже находясь на полдороги к ним.

С : Очень хорошо. Ты — понял. Когда ты начинаешь осознавать, есть ли у тебя правильное понимание вещей или нет – ты на верном пути. Если ты осознал, что чего-то не понимаешь значит, что что то о себе ты уже понял. Но когда ты думаешь, что понимаешь что-либо, в действительности этого не поняв – у тебя нет ни малейшей надежды достичь мудрости.

Смотрите – он знает, что ленив, когда он ленив. Он знает, что беспомощен, когда беспомощен. Только тогда когда вы начинаете видеть себя в правильном свете – вы достигаете понимания, потому, что у вас появляется возможность себя исправить.

«Я не хочу в нижние миры. И с тем количеством медитации, которую я делаю: все будет хорошо. В конце концов она не требует слишком многого.»: думая таким образом и считая, что тебе не нужно упорно работать, добьешься ли ты чего-нибуть?

У : Нет, сэр, думая так я принимаю неведение за понимание.

С : Просто сфокусировав ум на участке и осознавая ум и материю – ты практикуешь понимание. Если же этой осознанности у тебя нет – ты живёшь в неведении. Умирая с умом полным неведения, ты уйдешь вниз даже если соблюдал все правила Упосаты (правила Данные Буддой мирянам, но соблюдающиеся большинством современных мирян зачастую в дни полнолуния и новолуния). Ответь мне: где ты переродишься если умрешь в Пагоде или у дерева Бодхи?

У : Где бы я не умирал, если в этот момент я не смогу сконцентрировать свой ум – я уйду вниз.

С : А как насчет монахов. Предположим я говорю: «Ха. Мои заслуги так велики: они куда больше заслуг этих простых мирян» и, просто рассеянно улыбаясь начинаю глазеть, на все вокруг. Умерев в этот момент, где я перерожусь?

У : Я не буду говорить плохо о монахах.

С : Тебе не надо ничего говорить о них – просто возьми меня как пример.

У : Тем более, сэр, я не могу говорить ничего о вас.

С : Я спрашиваю тебя, ученик, о том, что случится если мой ум в момент смерти не будет сконцентрирован?

У : Сэр, я не уверен, что вы когда-либо прерываете свою осознанность.

С : Но что со мной произойдёт, умри я без этой осознанности?

У : Если бы на вашем месте был я, я бы попал в нижние миры.

С : Кем бы ты ни был, если в момент смерти в твоем уме нет осознавания, ты переродишься в аду. Поэтому утвердитесь в своей концентрации так, что-бы никогда не забывать об этом маленьком участке под носом. Если после достижения окончательного понимания, я захочу переродиться в аду — смогу ли я туда попасть?

У : Такое желание просто не сможет возникнуть, сэр.

С : Не осознавая обьекта медитации и начав молиться Ниббане – сможем ли мы ее получить?

У : Нет, сэр, сколько бы мы не молились ей — мы уйдём вниз.

С : Неведение приводит нас в четыре нижних плана бытия, но начав тренировать осознавание вдоха и выдоха мы постепенно двигаемся в сторону Ниббаны, о которой так мечтаем. Так что давайте направим наше внимание на этот малый участок сконцентрировавшись так, что-бы оно не блуждало. Можешь ли ты сделать это сейчас, сидя напротив меня?

У : Да, сэр, могу.

С : Можешь ли ты делать это во время еды, питья и во время когда зарабатываешь на жизнь?

У : Могу.

С : Можешь ли практиковать Анапану один?

У : Да, сэр.

С : А в компании?

У : Даже тогда можно осозновать дыхание, сэр.

С : Ты когда-нибуть уставал от удерживая внимания на участке?

У : Нет, сэр, меня это не утомляет.

С : Это стоит тебе каких-нибудь денег?

У : Это не стоит ничего.

С : Мешает ли это твоей повседневной работе?

У : Нет, сэр, не мешает.

С : Что занимает больше времени работа которую ты выполняешь со сфокусированным умом или буждающим здесь и там?

У : Обе занимают одинаковое время?

С : Что более эффективно по твоим наблюдениям – работать с отвлекающимся умом или сосконцентрированным?

У : Человек, осознающий этот участок, выполняя обычную повседневную работу, одновременно идёт по пути достижения Ниббаны.

С : Человек может зарабатывать сто тысяч, но тот кто работает одновременно осознавая своё дыхание – зарабатывает вдвое больше. Начав работать подобным образом он будет зарабатывать уже двести тысяч. Но скажи мне, сделав наш ум мирным и спокойным, неужели наша выгода станет только вдвое больше?

У : Нет, сэр, когда ум чист он становится сильным спокойным и сбалансированным.

С : Я уверен, что женщины присутствующие здесь весьма искусны в приготовлении еды. Однако же бывает так, что приготовление еды утомляет вас?

У : Да, сэр. Временами, сильно устав, я просто все время таращусь на огонь. Иногда из-за этого подгорает мой рис.

С : Почему так происходит?

У : Потому что мой ум не сконцентрирован на работе. К примеру вчера, вспоминая одну сцену из фильма, я пережарила рис. Если бы мой ум не отвлекался, я бы могла сделать свою работу быстрее, не испортив при этом пищу.

С : Что произойдет если вы съедите плохо приготовленную еду?

У : Некоторые люди могут получить расстройство желудка.

С : Когда вы занимаетесь готовкой рассеянно – вы медлительны, быстро устаёте и плохо готовите пищу. Дрова сгорают впустую и вам приходиться снова их подкладывать. что-бы поддержать жар в очаге. Вода для риса остывает и вам надо снова нагревать её, что-бы его сварить. Всё валится из рук когда вы не внимательны. Утвердившись в осознанности вы улучшите многие стороны своей жизни. Сейчас, повторяя то, чему учил Будда, я конечно же не смогу рассказать всего Учения. Учение Просветленного полное и все объемлющее. Невозможно научить всем его аспектам. Но если вы направите всё ваше внимание на участок и будете осознавать его от момента к моменту, вы достигните окончательной цели. Не смотря на то, что Будда учил этому и многие мудрецы прошлого, под его руководством посредством этой практики достигли полного просветления, в то что он понял и познал входит еще много других вещей не связанных с этим пониманием. Но вы путём осознавания вдохов и выдохов на этом участке, сможете достичь своей цели – настоящего счастья.

Я буду говорить с вами только об этом участке. Вы хорошо знакомы с теорией практики медитации сосредоточения (samatha) и медитации самонаблюдения (vipassana). Да есть Саматха и Випассана, но Будда учил что нужно утвердиться лишь в одной практике:

«Практикуя одно – утвердишься, в одном.

Практикуя одно – утвердишься, в двух.

Практикуя одно – утвердишься, в трех

Но это только слова, мы же должны практиковать с усилиями подобными усилиям мудрых людей прошлого.

Обучаясь Дхамме, мы разделяем её на Сутры, Винаю и Абидамму в соответствии с уровнем сложности. Но только практикуя медитацию с такими же упорством и усилиями, какие прилагали Благородные последователи Будды, вы действительно получите возможность понять Учение.

Однако же несмотря на то, что я объяснил вам технику, кто-то из вас может всё ещё не понять её. Спроси я вас о вашем родном доме, вы опишите мне его во всех подробностях. Когда я думаю и представляю его с ваших слов, увижу ли я его таким какой он есть на самом деле?

У : Нет,сэр.

С : Скажи мне, что я должен сделать чтобы понять каков твой дом на самом деле?

У : Посетив его, вы сами увидите каков он, без всяких объяснений с моей стороны.

С : Так же точно и вы сами должны пройти этот путь, что-бы достигнуть финальной цели. И достигнув её, вы осознаете: «А! Вот и она!» Продолжите ли вы и теперь откладывать практику? Конечно же нет. Ведь вы можете постигнуть Дхамму прямо здесь и сейчас.

Поняв это – практикуйте усердно. Только что ты говорил, что медитация тебя не утомляет. Что она не мешает работе. И ты можешь поддерживать свою практику наедине или в компании. Будешь ли ты теперь искать извинения тому, что не практикуешь или будешь продолжать жить даже не пытаясь их найти?

У : Большее время я просто продолжаю жить как ни в чем не бывало, сэр.

С : Люди практикующие Дхамму получат решения для всех своих проблем. Так, сохраняйте ум сфокусированным и ваше приготовление еды будет проходить быстро, рис не будет подгорать и не надо будет тратить лишнего хвороста. Вы измените всю свою жизнь, позволяя времени просто течь.

Правильное поведение и правильное понимание: оба они очень важны. Правильное поведение это добросовестное выполнение твоих мирских обязанностей и поддерживание четырьмя типами вещейУчения Просветленного. Контроль собственного ума– даст тебе правильное понимание.

Это две составляющии тренировки, которые вы должны развивать одновременно. Можно ли осознавать дыхание при приготовлении и предложении четырёх вещей необходимых Сообществу монахов?

У : Это возможно, сэр.

С : К какой составляющей этой тренировки относится подметание лестницы?

У : Подметание относится к правильному образу жизни.

С : Можешь ли ты подметая, удерживать внимание на участке?

У : Могу, сэр.

С : К какой составляющей техники относиться уход за родителями, за теми к кому ты испытываешь глубочайшую любовь и благодарность за всё , что они сделали для тебя?

У : Это правильный образ жизни.

С : А что ты развиваешь, наблюдая дыхание, когда ухаживаешь за ними?

У : Я развиваю правильное понимание.

С : Видишь, ты можешь развивать правильное понимание и правильный образ жизни одновременно. Иногда ты говоришь, что не можешь медитировать столько – сколько необходимо потому-что должен ухаживать за пожилыми мамой и папой. Случается ли такое?

У : Молодые люди часто думают таким образом, откладывая свою медитацию.

С : А как насчет пожилых людей?

У : Они часто говорят, что не могут медитировать потому-что им надо присматривать за детьми.

С : Выполнять твои обязанности – часть правильного образа жизни. Если ты избегаешь их или выполняешь недобросовестно – образ жизни не будет правильным. Но во время их выполнения, например когда ты нянчишь детей, одновременно ты можешь тренировать осознанность дыхания. Не великолепно ли это? Поэтому ты должен развиваться в обоих аспектах этой техники одновременно.

Почитай и уважай своих благодетелей – родителей, Учителей и Сообщество монахов постоянно, не зная перерывов и отдыха. С этого момента – без отдыха, перерывов, но с твердыми усилиями, подобными усилиям приложенным мудрецами прошлого. И твои мечты о бесконечном счастье исполняться так-же как они исполнились у Благородных последователей Будды.

 

Что действительно важно

перевод — Sepia

ВЕБУ САЯДО: Вы приняли нравственное поведение (шила). Теперь, когда вы взяли на себя обязательство совершенствовать себя в нравственности, выполняйте его до завершения. Только если вы выполняете нравственность до завершения, все ваши устремления будут удовлетворены. Вы будете счастливы сейчас и в будущем.

Ничто кроме учения Будды не может дать вам настоящее счастье, сейчас и в оставшиеся дни сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей. Учение Будды сохранено в Типитаке, трех корзинах учений. Типитака очень обширна. Вся сущность Типитаки заключается в 37 факторах пробуждения[1]. Суть тридцати семи факторов пробуждения — это восемь составляющих Благородного Восьмеричного Пути. Сущность Благородного Восьмеричного Пути — это трехчастная практика — высшей нравственности, высшего ума и высшей мудрости. Сущность трехчастной практики — это Дхамма или Универсальный Закон.

Если ваше тело и ум находятся под контролем, так же как сейчас, не может быть никаких неровностей физического или словесного действия. Это высшая нравственность (адхишила).

Если нравственность становится сильной, ум станет умиротворенным и спокойным, и теряет грубость. Это называется высшим умом или сосредоточенным умом (адхичитта). Если сосредоточение становится сильным, а ум длительное время остается однонаправленным, то вы постигните, что за долю секунды материя возникает и растворяется миллиарды и миллиарды раз. Если ум (нама) знает материю (рупа), он знает, что материя возникает и распадается миллиарды и миллиарды раз за время моргания глазом. Это знание возникновения и распада называется высшей мудростью (адхипання).

Когда мы вдыхаем или выдыхаем, входящий и исходящий воздух касается внутренней или внешней части ноздрей. Чувствительная материя замечает прикосновение воздуха. В этом процессе то, чего касается воздух — это материя, и то, что знает о прикосновении — это ум. Так что не ходите и не спрашивайте никого о том, что такое ум и материя; наблюдайте свое дыхание и вы узнаете о них сами.

Когда воздух входит, он касается. Когда воздух выходит, он касается. Если вы непрерывно осознаете это прикосновение, то жадность (лобха), отвращение (доша) и заблуждение (моха) не имеют возможности возникнуть и пожары этих омрачений ослабевают.

Вы не можете знать о прикосновении воздуха, прежде чем оно действительно происходит. После того как оно прекращается, вы больше не можете о нём знать. Только когда воздух входит или выходит вы можете почувствовать ощущение прикосновения. Это мы и называем в настоящим моментом.

Хотя мы чувствуем прикосновение воздуха, мы знаем, что есть только ум и материя. Мы знаем, что нет ни «я», ни других людей, ни мужчины и женщины, и мы постигаем что то, о чем говорил Будда, является действительным. Нам не нужно спрашивать об этом других. Пока мы знаем о вдохе и выдохе, не существует «я» или самости.

Когда мы знаем это, наш взгляд чист, это правильный взгляд. В тот момент мы знаем, что нет ничего кроме нама и рупа, ума и материи. Мы также знаем, что ум и материя это две разные сущности. Если мы таким образом знаем как различать ум и материю, мы достигаем аналитического знания ума и материи (nama-rupapariccheda-ññ).

Если мы знаем о прикосновении воздуха, как и когда оно происходит, наш ум чист, и мы получаем от этого пользу. Не думайте, что преимущества которые вы получите таким образом, даже в за долю секунды, очень малы. Не думайте, что те, кто медитируют, не получают никакой выгоды от своей практики. Теперь, когда вы родились в счастливой сфере и встретили учения Будды, то можете получить большую пользу. Не беспокойтесь о еде и питье, но прилагайте все возможные усилия.

Разве это настоящее время не благоприятно?

УЧЕНИК: Да, сэр, оно благоприятно.

САЯДО: Да, конечно! Разве не могут те хорошие люди достичь плода их стремления к Ниббане, которые с открытым умом получают и применяют на практике учение Будды, так же как благородные люди прошлого, которые получали инструкции от самого Будды?

У: Да, сэр, они могут.

С: Итак, сколько времени длится Учение Будды?

У: Около 5 000 лет, сэр.[2]

С: А теперь скажите мне, сколько из этих 5 000 лет прошло?

У: Сэр, около половины этого времени уже прошло.

С: Значит сколько времени ещё осталось?

У: Около 2 500 лет, сэр.

С: И какова сейчас продолжительность жизни человеческого существа? [3]

У: Около ста лет, сэр.

С: Сколько вам лет?

У: Мне 37 лет, сэр.

С: Таким образом, сколько времени вам осталось жить?

У: Шестьдесят три года, сэр.

С: Но можете ли вы быть уверены в том, что будете жить так долго?

У: Этого я не знаю, сэр.

С: Вы не знаете, как долго вы собираетесь жить?

У: Нет, сэр, невозможно знать это наверняка.

С: Но даже когда мы рождаемся, мы можем быть уверены, что нам придется страдать от старости, болезни и смерти.

У: Да, сэр.

С: Можем ли мы попросить старость, боль и смерть прекратиться на некоторое время, отойти на некоторое время?

У: Нет, сэр.

С: Нет, они никогда не дремлют. Можем ли мы попросить их прекратить свою деятельность?

У: Нет, сэр, мы не можем.

С: В этом случае можем ли мы быть уверены в том, что непременно умрем?

У: Да, сэр, очевидно то, что мы все должны умереть.

С: Совершенно очевидно, что мы все должны умереть. А как насчет жизни?

У: Мы не можем быть уверены в том, сколько нам осталось жить, сэр.

С: Кто-то, чья продолжительность жизни составляет 30 лет, умирает когда достигает возраста 30 лет. Если продолжительность жизни составляет 40 или 50 лет, то вы умрете, когда вам исполнится 40 или 50 лет. Если кто-то умер, разве мы можем вернуть его обратно?

У: Нет, сэр, мы не можем.

С: Сколько бы лет вашей жизни ни прошли, они прошли. Чего вы ещё не достигли?

У: Счастья пути и состояния плода и достижения Ниббаны. [4]

С: Да, так как вы еще не достигли пути и состояния плода, вы повержены. Использовали ли вы прошедшие годы с пользой или потратили время впустую?

У: Я напрасно тратил свое время, сэр.

С: Тогда не теряйте времени, которое у вас осталось. Это время для вас бороться с энергией и настойчивостью, вы можете быть уверены в том, что умрете, но вы не можете быть уверены в том, сколько вам осталось жить. Некоторые живут очень долго. Некоторые из великих учеников Будды, как почтенный Маха Кассапа и почтенный Маха Каччаяна жили более ста лет. Некоторые из них жили 80 лет. Для того, чтобы жить долго, мы должны быть полны уважения к тем, кто заслуживает уважения, и мы должны быть очень скромными. Отдаете ли вы дань уважения своему отцу и матери?

У: Да, сэр.

С: Вы уважаете только людей, которые старше вас или тех кто в более высоком статусе, чем вы?

У: Мы отдаем дань уважения людям, которые старше нас или тем кто в более высоком положении, чем мы. Даже если кто-то лишь на один день старше или даже на полдня старше, мы отдаем дань уважения, сэр.

С: Когда вы отдаете им дань уважения?

У: Ночью, прежде чем лечь в постель, мы отдаем дань уважения Будде и в то же время мы также отдаем дань уважения пожилым людям.

С: А как насчет остального времени?

У: В других случаях мы не отдаем им дань уважения, сэр.

С: Вы говорите, что отдаете дань уважения старикам после того как отдали дань уважения Будде. Но отдаете ли вы дань уважения тем, кто живет с вами, и тем, кто такого же возраста как и вы? Если бы я разложил пачки денег по $1000 каждая вдоль дороги так, чтобы их мог взять любой, вы бы взяли одну?

У: Конечно, мы взяли бы, сэр.

С: И если бы вы нашли вторую пачку, вы бы также взяли её?

У: Конечно, мы бы взяли её, сэр.

С: И если бы вы нашли третью пачку банкнот, вы бы также её взяли?

У: Конечно, мы взяли бы её, сэр.

С: После того, как вы нашли одну пачку, хотели бы вы, чтобы такую пачку нашел кто-либо ещё?

У: Мы бы так не думали, сэр.

С: Если вы оказались бы с другом. Вы позволили бы ему найти одну пачку, думая: «Я буду делать вид, чтобы не вижу ту пачку. В конце концов, у меня уже есть одна?» Захотите ли вы отдать ему одну пачку или же схватите их все, и убежите?

У: Я хотел бы взять все, что смогу унести и убежать, сэр.

С: Да, да, вы, ребята, не очень приятны. Когда дело доходит до денег, вы не можете дать их кому-либо. Но затем вы говорите, что вы уважительны и скромны только потому, что вы отдаете дань уважения Будде по вечерам. Если вы лелеете мысли, например: «Почему он лучше, чем я? Является ли его понимание бОльшим, чем моё?» , то ваш ум полон гордости. Если вы отдаете дань уважения родителям, учителям, старикам, мудрым или людям с более высоким статусом, без гордости, то вы будете жить более чем 100 лет. Если вы относитесь с уважением к таким людям, вы получите лишь $1000? Вы получите только лишь деньги?

У: Это будет больше, чем просто деньги.

С: Да, конечно! И хотя вы знаете, что действительно важно, вы не дали бы даже $1000 кому-либо еще, и вместо этого убежали бы и взяли их себе. Когда Будда, из сострадания, учил Дхамме, все ли понимали это?

У: Нет, сэр, не все это понимали.

С: Почему это так?

У: Некоторые не слушали Будду, сэр.

С: Только если вы принимаете учения Будды, вы сможете достичь любое из этих типов пробуждения: полное пробуждение Совершенного Будды, пробуждение Паччекабудды, пробуждение главного ученика, великого ученика, любого обычного ученика-араханта. [5] Если вы желаете достичь одного из этих типов пробуждения, вы сможете это сделать. Через учение Будды можно достичь счастья сейчас, счастья, которое останется с вами в будущем. Сколько времени уходит на то чтобы прорастить рисовые семяна?

У: Только один день, сэр.

С: Для того, чтобы прорастить их нужен всего один день. Теперь, если вы сохраните семечко — конечно же семечко хорошего качества — после появления всходов и не посадите его, будет ли оно расти?

У: Нет, сэр, не будет.

С: Даже если у вас есть семечко хорошего качества, если вы не посадите его, оно не будет расти. То же самое относится и к учению Будды, если только вы принимаете его, то вы поймете его. Если вы узнаете, как жить с осознанием возникновения ума и материи, чего вы достигните?

У: Это знание называется виджджа, сэр, истинное знание.

С: Если человек живет без учения Будды, как вы это назовете?

У: Это авиджджа, сэр, неведение.

С: Если вы всю жизнь проживете с виджджа, пониманием Дхаммы Будды, то куда вы отправитесь после смерти?

У: В какое-то благоприятное существование, сэр.

С: Что будет после жизни, полной неведения?

У: Человек пойдет в низшие миры, сэр.

С: Теперь предположим, что старик около семидесяти лет отдает дань уважения Будде. Делая это, он не может держать ум сосредоточенным на Дхамме, но он позволяет ему блуждать здесь и там. Если этот старик умирает в этот момент, куда он отправится?

У: Он отправится в нижние миры, сэр.

С: В самом деле? Подумайте, прежде чем отвечать. Он отдает дань уважения Будде, и он медитирует. Так куда он отправится, если он умрет в тот момент?

У: Он отправится в нижние миры, сэр.

С: Но почему?

У: Потому что его ум везде блуждает, сэр.

С: Да. Какие качества возникают в уме человека, живущего в неведении?

У: Это жадность, отвращение, и заблуждение.

С: Что такое жадность (лобха)?

У: Жадность это значит желать чего-то, сэр.

С: Жадность включает в себя любое пристрастие, увлечение чем-либо, желание. Тот, кто умирает с каким-либо пристрастием или желанием в его уме, тот перерождается призраком. Но что такое отвращение (доша)?

У: Отвращение есть вражда, сэр.

С: Да, отвращение является причиной вашей борьбы. Отвращение возникает потому, что вы не получаете то, что вы хотите и получаете то, чего не хотите. Неприязнь это отвращение. Если вы умрете с неприязнью в уме, то переродитесь в аду. Заблуждение(моха) это незнание о преимуществах, полученных от благотворительности, нравственности и практики медитации. Если вы умрете с заблуждением в своем уме, то переродитесь животным. Никто — не бог, не Дэва или Брахма — не создавали тело и ум. Они подчиняются закону природы, возникновению и распаду, и этому учил Будда. Если человек умирает, сосредоточившись на знании ума и материи, и знает их возникновение и распад, то, согласно учению Будды, он будет рожден, как человек, Дэва или Брахма. Если кто-то идет туда, куда хочет, стоит ли ему спросить других о пути?

У: Нет, сэр.

С: Нужно ли ему спрашивать других, «Следует ли мне жить со знанием или в неведении?»

У: Нет, сэр.

С: Нет. Конечно же нет. Таким образом, упорно работайте для того, чтобы достичь совершенств (парами), накопив которые достигнете освобождения от сансары. Будьте тверды в вашей работе.

Поступайте так, как делали мудрые люди прошлого после получения учений непосредственно от Будды, они работали ради Ниббаны. Зная, что вы тоже были рождены в благоприятном мире существования, ничто не может остановить вас от работы до достижения пути, плода и Ниббаны.

Практикуйте с большим усилием и твердостью и убедитесь, что впустую не потрачено ни малейшего времени. Советуйте и призывайте других совершать эту практику. Стремитесь с радостью в своем сердце, и когда достигнете успеха, станете по-настоящему счастливы.