Просто делайте это!

переводчик — Бо

* Живая беседа на лаосском диалекте была проведена с Собранием новообращенных монахов в храме Ват Па Понг во время начала Ретрита Дождей, Июль 1978.
* В предыдущем варианте другой перевод этой Дхамма-речи был напечатан под названием «Начните это делать!»

Просто продолжайте вдыхать и выдыхать. Не интересуйтесь ничем другим. Это не имеет значения, даже если кто-то стоит на голове кверху задом. Не обращайте на это внимание. Просто оставайтесь вместе со вдохом и выдохом. Сосредоточьте своё осознание на дыхании. Просто продолжайте делать это.

Не вспоминайте ничего другого. Нет необходимости думать о том, как заполучить какую-либо вещь. Не вспоминайте ничего вообще. Просто знайте о вдохе и выдохе. Вдох и выдох. «Буд» на вдохе, «дхо» на выдохе. Просто оставайтесь с дыханием пока вы осознаёте вдохи и выдохи.. осознавайте входящее дыхание… осознавайте исходящее дыхание. Осознавайте так, пока ум не станет спокойным, без возбуждения, без волнения, просто исходящий и входящий вдох. Позвольте уму оставаться в этом состоянии. Вам ещё не нужна цель. Это состояние – первый этап практики.

Если ум свободен, если он спокоен, тогда он будет естественно осознавать. Продолжая это делать, дыхание утончается, становится мягче. Тело становится гибким, ум становится гибким. Это естественный процесс. Сидение комфортно: вы не испытываете вялость, вы не зеваете, вы не ощущаете сонливость. Ум обладает естественной текучестью во всём, что он делает. Он безмолвен. Он в спокойствии. И затем, когда вы покидаете самадхи, вы говорите себе: «Ого, что это было?». Вы вспоминаете спокойствие, которое только что испытали. И вы никогда не забываете его.

То, что следует с нами, называется сати, сила памяти, и сампаджанна, самоосознанность. Чтобы мы ни говорили или делали, куда бы мы ни пошли, за подаянием или куда-то ещё, принимая пищу, когда чистим котелок, мы осознаём всё это. Будьте постоянно внимательны. Следуйте за умом.

Когда вы практикуете медитацию при ходьбе (канкама), используйте тропинку, скажем от одного дерева до другого, около 50 футов длиной. Ходячая канкама – это тоже самое что и сидячая медитация. Сосредоточьте своё внимание: «Сейчас я собираюсь приложить усилие. С памятью и осознаванием я собираюсь успокоить мой ум». Объект сосредоточения зависит от человека. Найдите то, что подходит вам. Некоторые люди посылают метту всем живым существам и делают шаг правой ногой, ходят в обычном ритме, используя мантру «Буддхо» вместе с ходьбой. Постоянно удерживают в уме этот объект. Если ум становится взволнованным – останавливаются, успокаивают ум и продолжают ходьбу. Постоянно осознают себя. Осознают в начале пути, осознают в каждой точке пути, в начале, в середине и в конце. Сделайте это осознавание постоянным.

Это метод фокусировки на ходьбе канкама. Ходьба канкама означает ходьбу туда-обратно. Это нелегко. Некоторые люди видят нас ходящими туда-сюда и считают нас сумасшедшими. Они не осознают, что ходьба канкама порождает великую мудрость. Сосредоточьтесь на комфортном дыхании. Когда оно достаточно комфортно, снова переключите внимание на ходьбу.

Положение тела меняется само собой. Стояние, ходьба, сидение, лежание. Они меняются. Мы не можем сидеть всё время стоять всё время, или лежать всё время. Мы должны тратить наше время в этих разных положениях тела, сделать их полезными. Так мы должны действовать. Мы просто продолжаем делать это. Это нелегко.

Чтобы было легче представить, возьмите этот стакан и положите его вниз сюда на две минуты. По окончании двух минут передвиньте его вон туда на две минуты. Затем передвиньте его сюда на две минуты. Продолжайте так делать. Делайте снова и снова, пока не начнете страдать, пока не начнете сомневаться, пока не возникнет мудрость. «О чем я думаю, передвигая стакан взад и вперёд как сумасшедший». Ум будет думать привычным образом в соответствии с явлением. Неважно, что говорят другие. Просто продолжайте перемещать стакан. Каждые две минуты, хорошо – не мечтайте, не пять минут. Как только пройдут две минуты, переместите его сюда. Сосредоточьтесь на этом. В этом суть действия.

Наблюдать за вдохами и выдохами – это точно такое же занятие. Сядьте и положите правую ногу на левую ногу, сидите прямо, наблюдайте за вдохом до его окончания и затем выдохните полностью. Не применяйте силу. Неважно, как долго или как коротко или мягко дыхание, сделайте его удобным для вас. Сидите и наблюдайте вдохи и выдохи, сделайте их комфортными для вас. Не позволяйте уму отвлекаться. Если он отвлекся, остановитесь и посмотрите куда он отвлекся и почему он не следует дыханию. Идите за ним и верните его. Заставьте его оставаться с дыханием, и без сомнения, однажды вы получите награду. Просто продолжайте делать это. Делайте это, даже если вы не получите ничего, если ничего не произойдёт, как если вы не знаете, кто это делает, но продолжайте делать это в любом случае. Как рис в амбаре. Вы достаете его и сеете на поле, как если бы вы выбрасывали его, сеете в поле, не будучи заинтересованным в нём, и когда он даёт ростки, рис вырастает, вы пересаживаете его и вот вы получаете сладкий зеленый рис. Вот как всё происходит. Это тоже самое. Просто сидите. Иногда вы можете подумать: «Почему я так настойчиво слежу за дыханием. Если бы я не наблюдал за ним, оно всё равно продолжалось бы.»

Да, вы всегда найдёте о чём подумать. Это взгляд. Это выражение ума. Забудьте. Продолжайте практику и сделайте ум спокойным. 
Когда ум в покое, дыхание станет более тонким, тело расслабится, ум станет более утонченным. Они окажутся в состоянии равновесия пока не покажется, что дыхание исчезло, но с вами ничего не произойдёт. Достигнув этой точки, не паникуйте, не вставайте и не убегайте, решив, что перестали дышать. Это лишь значит, что ваш ум в покое. Вам не нужно ничего делать. Просто сидите и наблюдайте за происходящим.

Иногда вы можете подумать: «Хм, я дышу?» Это тоже ошибка. Это думающий ум. Что бы ни случилось, дайте вещам следовать своему естественному пути, неважно какое чувство возникает. Знайте это, наблюдайте это. Но не заблуждайтесь этим. Продолжайте делать, продолжайте делать. Делайте это часто. После еды, повесьте сушиться одежду на веревку и идите на дорожку для медитации. Продолжайте думать «Буддхо, Буддхо». Думайте всё время об этом, пока ходите по дорожке. Протаптывайте дорожку, протаптывайте её пока не образуется ров глубиной по ваши икры или по ваши колени. Просто продолжайте ходить. Вы не должны просто беззаботно прогуливаться, размышляя о том и о сём, вернуться в хижину, посмотреть на матрац и сказать: «Как это заманчиво!», затем лечь и храпеть как свинья. Если вы будете так делать, вы никогда ничего не добьётесь от практики.

Продолжайте делать это, пока вам это не надоест и затем посмотрите, как далеко может завести лень. Продолжайте наблюдать, пока лень не прекратится. Каким бы ни был ваш опыт, вы должны пройти весь путь через неё пока не преодолеете. Вы не можете просто повторять слово «спокойствие» и затем садясь, ожидать, что спокойствие возникнет как щелчок выключателя, и когда оно не появляется, вы сдаетесь, ленивые. Если это действительно так, вы никогда будете спокойны.

Легко говорить и трудно делать. Также как монахи, которые думают о том, чтобы расстричься и говорят: «По мне так работа на рисовой ферме не такая сложная. Пойду-ка я лучше буду рисовым фермером». Они начинают фермерствовать, не зная ничего о коровах и буйволах, бороне и плуге, ни о чем вообще. Когда слушают о работе на ферме, они думают, что это легко, но когда на самом деле пробуют, то понимают насколько это сложно. Каждый хотел бы искать спокойствие таким образом. На самом деле, спокойствия там нет, но вы этого ещё не знаете. Вы можете идти за ним, можете разговаривать о нём сколько захотите, но вы не будете знать каково оно.

Поэтому, делайте это. Следуйте за ним, пока не будете знать темп дыхания, сосредоточившись на дыхании, используя мантру «Буддхо». И это всё. Не позволяйте уму блуждать. В этот момент обладайте только этим знанием. Делайте это. Изучите только это. Просто продолжайте делать это, делайте это так. Если вы начинаете думать, что ничего не происходит, просто продолжайте в любом случае. Просто продолжайте независимо и вы познаете дыхание.

Хорошо, дайте ему шанс! Если вы так сидите и ум подвешивается к этому, то ум окажется в оптимальном, «истинно правильном» состоянии. Когда ум спокоен, то и самоосознанность возникает естественно. Затем, если вы захотите сидеть так всю ночь, то ничего не почувствуете, потому что ум будет наслаждаться самим собой. Когда вы достигнете этого, когда вы добились хороших результатов, то обнаружите, что хотите очень долго говорить о Дхамме. Вот до чего порой доходит.

Так было, когда Пор Санг был ещё кандидатом на свою должность. Однажды он ходил канкаму, а затем начал сидеть. Его ум стал ясным и острым. Он хотел распространять Дхамму. Он не мог остановиться. Я слышал звук, как кто-то учит в бамбуковой роще, так громко. Я думал: «Это кто-то произносит речь Дхаммы или кто-то на что-то жалуется?» Это не прекращалось. Поэтому я взял свой фонарик и пошёл взглянуть. Я был прав. Там, в бамбуковой роще, сидя со скрещенными ногами в свете фонаря, был Пор Санг, говоривший так быстро, что я не мог ничего разобрать».

Я позвал его: «Пор Санг, ты спятил?»

Он сказал: «Я не знаю что со мной происходит , я просто хочу говорить о Дхамме. Я сажусь и говорю, я продолжаю говорить. Я лишь намерен всё время распространять Дхамму. Я не знаю когда это закончится».

Я подумал: «Когда люди практикуют Дхамму, нет предела тому, что может случиться.»

Поэтому, продолжайте это делать, не останавливайтесь. Не следуйте своим настроениям. Идите против идите против течения. Практикуйте, когда чувствуете лень, и практикуйте, когда чувствуете старательное желание практиковать. Практикуйте сидя и практикуйте при ходьбе. 

Лёжа, сосредоточьтесь на вашем дыхании и скажите себе: «Я не буду потакать своему удовольствию в лежании». Учите свое сердце быть таким. Вставайте как только пробуждаетесь, и продолжайте прикладывать усилие. Во время еды скажите себе: Я ем эту пищу без страстного желания, но как лекарство, чтобы поддержать тело на один день и одну ночь, только для того, чтобы я мог продолжить свою практику.»

Когда лежите, обучайте свой ум. Когда едите, обучайте свой ум. Поддерживайте эту склонность постоянно. Если вы собираетесь встать, осознавайте это. Чтобы вы не делали, осознавайте это. Когда ложитесь, ложитесь на правый бок и сосредоточьтесь на дыхании, используя мантру «Буддхо» пока не заснёте. Затем, когда вы просыпаетесь, то как будто «Буддхо» присутствовал всё время, его не нужно прерывать. Чтобы возникло спокойствие, необходимо быть внимательным всё время. Не ходите и не смотрите за другими людьми. Не интересуйтесь чужими делами, интересуйтесь только своими делами.

Когда вы выполняете сидячую медитацию, сидите прямо; не наклоняйте голову слишком далеко назад или слишком далеко вперед. Держите в равновесии «истинно правильном» положении, как на изображении Будды. Тогда вам ум будет ясным и чистым. Терпите как можно дольше до того, как сменить положение тела. Если вам больно, пусть болит. Не спешите сменить положение тела. Не думайте: «О! Это слишком. Отдохни.» Терпеливо выносите пока боль не достигнет максимума, потом потерпите ещё немного. 

Терпите, терпите пока можете повторять мантру «Буддхо». Затем возьмите в качестве своего объекта точку, где больно. «О! Боль. Боль. Настоящая боль.» Вы можете сделать боль своим объектом медитации, вместо Будхо. Сосредоточьтесь на ней непрерывно. Продолжайте сидеть. Когда боль достигла своего предела, посмотрите что произойдёт.

Будда сказал, что боль появляется сама по себе и исчезает сама по себе. Дайте ей умереть; не сдавайтесь. Иногда вы можете вспотеть. Большие капли, большие как зернышко скатываются по вашей груди. Но когда вы пройдёте через болезненное чувство один раз, вы будете его знать. Продолжайте делать. Не прилагайте слишком большие усилия. Просто продолжайте постоянно практиковать.

Осознавайте, когда едите. Когда жуёте и глотаете. Куда уходит пища? Знайте, какая еда подходит вам и какая не подходит. Попробуйте измерить количество еды. В процессе еды продолжайте наблюдать и когда думаете, что через следующие пять минут вы будете сыты, остановитесь и выпейте немного воды, так вы съедите правильное количеств еды. Попробуйте. Посмотрите, можете ли вы это сделать. Но мы обычно так не делаем. Когда мы чувствуем себя сытыми, мы ещё пять раз набиваем свой рот. Это то, что говорит нам ум. Он не знает как научить себя.
Будда сказал нам наблюдать за тем, как мы едим. Прекратите есть до того, как наполните желудок и попейте немного воды, это будет правильно. Если вы сядете или будете ходить после еды, то не почувствуете тяжесть. Ваша медитация улучшится. Но мы не хотим этого делать. Мы наедаемся и набиваем рот ещё пять раз. Такова жажда и загрязнение, они ведут по пути, отличному от учений Будды. Тот, у кого нет настоящего желания тренировать ум, не сможет это сделать. Продолжайте следить за своим умом.

Будьте бдительны со сном. Ваш успех будет зависеть от знания искусных средств. Иногда время вашего отхода ко сну может различаться, в одну ночь вы ложитесь спать рано, а в другую поздно ночью. Но пробуйте практиковать так: в какое бы время вы ни шли спать, спите один промежуток времени.

Как только проснётесь, немедленно вставайте. Не засыпайте снова. Долго вы спите или мало, спите только один промежуток времени. Сделайте себе установку – как только вы просыпаетесь, даже если вы мало спали, вы встаёте с постели, умываете лицо и начинаете ходить канкаму или выполнять сидячую медитацию. Знайте как тренировать себя таким образом. Это не то, что вы можете узнать через слушание или от кого-то другого. Вы узнаете это через собственную тренировку, через практику, через действие.

Эта тренировка сердца трудна. Когда вы выполняете сидячую медитацию, позвольте своему уму сосредотачиваться только на одном объекте. Дайте ему оставаться только со вдохом и выдохом и ваш ум постепенно успокоится. Если ваш ум в суматохе, то у него будет много объектов. Например, когда вы сидите, вы думаете о своем доме? Некоторые люди думают о том, чтобы поесть китайскую лапшу. Когда вы впервые стали монахами, вы чувствуете голод, не так ли? Вы хотите есть и пить. Вы думаете о всех видах еды. Ваш ум бесится. Если это происходит, пусть так и будет. Но когда вы преодолеете это, это пройдёт.

Делайте это! Вы когда-нибудь ходили канкаму? На что это было похоже? Ваш ум блуждал? Если да, тогда остановитесь и верните его назад. Если он часто отвлекается, не дышите. Задержите дыхание, пока ваши легкие не будут готовы взорваться. Он вернётся сам. 

Неважно, насколько это плохо, если он метается повсюду, задержите дыхание. Если ваши легкие вот-вот взорвутся, ваш ум вернется. Вы должны наполнить энергией ваш ум. Тренировка ума это не одно и тоже что и тренировка животных.
Ум действительно очень трудно тренировать. Не разочаровывайтесь легко. Если вы задерживаете дыхание, вы не сможете думать о чем-либо и ум побежит обратно к вам сам.

Он как вода в бутылке. Когда мы медленно выливаем воду, тогда вода капает… кап…кап…кап. Но когда мы наклоняем бутылку больше, вода вытекает непрерывной струей, не одиночными каплями как раньше. То же самое с нашей внимательностью. Если мы увеличим наши усилия, будем практиковать постоянно, внимательность будет непрерывной как поток воды. Неважно, стоим ли мы, идём, сидим или лежим, это знание непрерывно, течет как поток воды.

Наша практика сердца такая же. Через какой-то момент начинается думание о том и об этом. Оно взволновано и внимание не является непрерывным. Но о чем бы он ни думал, не берите во внимание, просто продолжайте прикладывать усилие. Это будет похоже на капли воды, которые станут более частыми, пока не соединятся и станут потоком. Тогда наше знание станет всеохватывающим. Стоя, сидя, при ходьбе или лежа – что бы вы ни делали, это знание будет присматривать за вами. 

Начните прямо сейчас. Дайте ему шанс. Но не спешите. Если вы будете просто сидеть и смотреть, что произойдёт, то вы будете попусту терять время. Поэтому будьте аккуратны. Если будете стараться слишком сильно, у вас не будет успеха, но если вы не сделаете попытку совсем, то вы не будете успешны вовсе.