Притча о бревне
Чанмай Саядо

перевод — Леша Тэль
Источник — тхеравада.рф


Слава Благословенному, Досточтимому, Просветлевшему самостоятельно.

Мне доставляет большое удовольствие давать эту беседу о Дхамме посвященную памяти двух известных Учителей медитации, достопочтенному Суматхипале Махатхере и достопочтенному Шивали Тхере. Я был в дружеских отношениях с достопочтенным Суматхипалой Махатхерой и очень хорошо знал Сивали Тхеру. Мы все очень сожалеем, что они оставили этот мир. Это была большая потеря для Буддасасаны.
В связи с этим событием я хотел бы остановиться на беседе Всеведущего Будды, записанном в «Самютта Никая». Это Даруккхандхопама Сутта — притча о бревне.

Сама Беседа
Однажды Всеведущий Будда сидел под деревом на берегу реки Ганга (Ганг по-английски, но мы произносим его Ганга На Пали) недалеко от города Косамби. Пятьсот монахов сопровождали его. Господь Будда увидел очень большое бревно, которое течение несло вниз по реке.

Он указал на бревно и сказал: “О монахи, видите ли вы то большое бревно, которое несет течение реки?» Монахи ответили:”Да, почтенный господин, мы видим его«.
Господь Будда продолжал:
Оно достигнет океана если не зацепится за ближний берег. Оно достигнет океана если не зацепится за дальний берег. Оно достигнет океана не утонет. Оно достигнет океана если не наткнется на небольшой остров посреди реки. Оно достигнет океана если его не выловят люди. Оно достигнет океана если его не заберут божества. Оно достигнет океана если не утонет в водовороте. Оно достигнет океана если не сгниет.”
Здесь Всеведущий Будда указывает, что если не присутствует ни одного из этих восьми недостатков, то бревно достигнет океана. Затем Будда сказал: «Почему это бревно достигнет океана? Это происходит потому, что течение самой реки ведет к океану. Следовательно, оно достигнет океана, если с бревном не случиться ни одного из этих восьми недостатков.


Точно так же, монахи, вы достигнете Ниббаны, если у вас нет ни одного из этих восьми недостатков. Почему? Потому что Правильные Взгляды (Самма Дитхи) склоняют ум к Ниббане — прекращению страдания. Однако, монахи, это всего лишь сравнение».
Затем один из монахов попросил Будду разъяснить это сравнение, что Будда и сделал :
“Слова “ближний берег” относятся к шести чувственным органам — глаз, ухо, нос, язык, тело и ум.
Слова «дальний берег» относятся к шести чувственным объектам — видимым объектам, звукам, запахам, вкусам, осязаемым вещам и объектам ума.
“Погружение под воду” означает привязанность к любому живому существу или предмету.
Наткнуться на остров» означает тщеславие, гордыня и высокомерие.
Выловят люди» означает, что монах живет, неправильной жизнью смешиваясь с мирянами.
Заберут божества» означает совершение добрых поступков с целью перерождения на небесах—в царстве дэвов или брахм.
“Погружение в водоворот” означает потворство пяти видам чувственных удовольствий.
Сгнить» означает притворяться добродетельным, когда на самом деле добродетельным не являешься.

Объяснение
Хотя Всеведущий Будда обратился с этой беседой к монахам, она касается всех людей, независимо от их расы и религии. Любой, у кого нет ни одного из восьми вышеперечисленных недостатков, сможет достичь океана. Когда он достиг океана, он освободился от круга перерождения и избавился от страдания (дуккха).
В некоторых рассуждениях Всеведущего Будды океан относится к циклу перерождений (самсара), а в других — к ниббане, прекращению страдания. В этом рассуждении Будда называет словом «океан» Ниббану.

Чувственные двери и чувственные объекты
Что же Будда имеет в виду, когда сравнивает ближний берег с шестью чувственными дверями, а дальний берег — с шестью чувственными объектами?

Здесь я хотел бы объяснить термин “ум”. В психологии буддизма «Читта», которая познает объекты, не длится даже в течении мгновения ока. Здесь слово » ум » употребляется в смысле citta, которая познает объект и очень быстро исчезает. Познание объекта длится не более одной миллионной секунды. Иногда мы используем слово «сознание“, которое может быть более понятнее, чем слово”ум». Сознание или ум познает объект. Один лишь глаз не может этого. С помощью глаза, одной из шести дверей чувств, сознание видит объект. Например, вы видите совершенно новый автомобиль Rolls Royce. В данном случае есть видимый объект и есть глаз, который помогает уму или сознанию увидеть объект. Если вы видите этот «Роллс-Ройс», вы можете почувствовать, как хорошо было бы им обладать. Если это ваш собственный автомобиль, то он доставит вам много удовольствия. Вы привязаны к нему, потому что видите его и принимаете за свою красивую машину. Вы не рассматриваете его просто как естественный стечение материальных процессов. Так вы пойманы на дальнем берегу – автомобиле и ближнем берегу чувственном органе глаза, потому что ваша привязанность возникает на основе автомобиля — видимого объекта и глазе — одной из шести чувственных дверей.

Глаз — это одна из шести дверей чувств. Когда глаз соприкасается с цветом или формой автомобиля, возникает сознание, которое видит автомобиль, но сознание видения не останавливается на этом. Оно развиваеться, думая: «Да, это моя машина, очень хорошая машина, новая машина. Я купил ее вчера, она стоил кучу денег”. Таким образом, вы привязываетесь к этому Роллс-Ройсу. Это означает, что вы привязаны к неживому объекту из-за его цвета и формы — видимого объекта и из-за органа чувств — глаза. Итак, вы привязались к машине.
Предположим, вы припарковали ее на обочине дороги, и человек, беззаботно проезжая мимо вашего автомобиля, царапает его дверь. Вы чувствуете гнев, потому что ваша машина поцарапана. Это состояние указывает на то, что у вас есть привязанность (лобха) и гнев (доса). Приносят ли вам счастье эти лобха и доса? Нет, они скорее приносят страдание — дуккха. И почему у вас возникает эта дуккха? Ваше страдание или несчастье возникает потому, что вы застряли как на ближнем, так и на дальнем берегах. Эта привязанность возникает изза видимого объекта, автомобиля, с помощью сознания глаза, которые удерживают вас на мели ближнего берега. Если вы привязаны к автомобилю возникшей на основе зрения, вы не достигнете океана, Ниббаны. Вы будете цепляться за дальний берег так же, как и за ближний; вы не достигнете океана. Бревно здесь это сравнение со с кхандхами или человеческим существом. Кхандхи это пять совокупностей ментальных и физических явлений образующих феномен ума-материи. Поскольку вы не видите это пять совокупностей такими какие они есть, вы принимаете их за личность, существо, самость или душу, и в результате вы привязываетесь к ним и из-за этого не сможете достич океана. Однако если вы осознаете пять совокупностей как пять совокупностей феномена ума-материи, вы не будете принимать их за личность и т. д. Тогда вы не будете привязаны к ним, и сможете достичь океана. Тот Роллс-Ройс, который вы купили вчера, который был таким дорогим — если вы осознаете его как Роллс-Ройс, то привязываетесь к нему; но если вы рассматриваете его просто как материальный процесс или рупаккхандху — совокупность материии, вы не будете к нему ривязываться. Это позволит вам не испытывать недовольства, если он будет поцарапан, потому что вы уже не воспринимаете его как ценный «Роллс-Ройс». Здесь вы уже не пойманы ни на одном из двух берегов.

Привязанность и тщеславие
То, что Благословенный Будда подразумевает под словом «погруженный под воду», — означает привязанность, желание, жажда, похоть, любовь. Если вы привязаны к любому живому существу или неодушевленному предмету, вы не сможете достичь океана потому, что погружены под воду.
Тогда как «наткнуться на остров остров» означает тщеславие, гордость или высокомерие. Если вы гордитесь или гордитесь своей, своим званием или своим успехом в бизнесе, вы натыкаетесь на остров. Это тщеславие задерживает вас в вашем стремлении Ниббане. Когда вы тщеславны то теряете способность осознавать и физические и умственные процессы такими какие они есть на самом деле, и будете воспринимать их как личность, существо, Атта или себя. Это позволит проявиться многим другим осквернениям, таким как гнев, похоть, жадность, ненависть и так далее. Итак, вы, наткнувшись на небольшой остров, не сможете достичь океана, потому что не способны осознать истинную природу всего, что происходит и видеть изменение пяти совокупностей как просто естественный процесс.

Неискуссное общение

Если бревно выловит человек, оно не сможет достичь океана. Это сказано больше в отношении монахов. Предположим, что монах не занимается изучением священных писаний, не практикует медитацию, не читает наставлений, не ведет своих учеников по правильному пути и не поощряет их медитировать для достижения Освобождения; вместо этого он проводит много времени в неподобающих разговорах с мирянами. Такого монаха как раз и выловили люди — он не сможет достичь океана. Он привяжется к людям, с которыми вовлечен в неискусное общение. Он будет настолько привязан к мирским делам, что не сможет осознавать три характеристики феномена ума и материи феномена: аничча, дуккха и анатта — непостоянство, страдание и отсутствие сущности, не-я или не-сущность. Если он не способен осознавать эти три основных аспекта существования, то будет постоянно так сильно привязан к мирскому, что просто не захочет достичь океана.