Приглашение на медитацию Прозрения
Дост. Виссудхачара 

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Предисловие

Випассана — это метод медитации, которому обучал Будда, имеющий своей целью освободить ум от нездоровых состояний и полностью преодолеть страдание. Випассана — это Палийское слово, которое означает мудрость, или Прозрение. Итак, медитация Випассаны — это медитация Прозрения, или мудрости. Когда мы практикуем Випассану, мы обретаем равновесие ума, которое позволит нам противостоять взлетам и падениям, регулярно происходящим в нашей жизни. Она очень важна, так как большинство страданий происходят от нашей неспособности контролировать ум. Мы страдаем от тревоги, страха, беспокойства, депрессии, зависти, ревности, возбуждения, гнева, ненависти, заблуждения, гордости и множества других нездоровых состояний ума. Мы хотим жить спокойно и мирно, но не можем этого осуществить. Мы переполнены своими эмоциями, которые могут колебаться от одной крайности к другой: от сильнейших неприятных переживаний и до высочайших форм счастья.

При регулярной практике Випассаны мы можем постепенно обрести власть над своим умом. Это происходит путем постепенного понимания природы процесса существования, а так же природы наших тела и ума. С этим пониманием приходит освобождающая нас от всех страданий мудрость. Чтобы понять природу этого освобождения, нам нужно исследовать характер Архата – буддийского Святого, достигшего цели этой медитации. Во времена Будды многие монахи достигали этого состояния, обучившись Випассане у Будды. Так же и многие миряне достигали более низких ступеней святости (т. е. стадий Сотапанны, Сакадагами и Анагами), которые также привели их к глубокому умиротворению, счастью и контролю над собственными умами.

Архаты, полностью осознавшие природу существования, всегда спокойны и миролюбивы. Их никогда не смогут поколебать никакие невзгоды или изменения в жизненных обстоятельствах. Они всегда реагируют на все ситуации со спокойствием, невозмутимостью и мудростью. Таким образом, они полностью освобождаются от всех душевных страданий, никогда не волнуются, не тревожатся и не беспокоятся. Их умы находятся в состоянии глубочайшей гармонии и безмятежности. Это то состояние, в котором мы все хотели бы пребывать постоянно – непоколебимость скального утеса. Даже когда Архат испытывает физические страдания, такие как болезни, они никогда не достигают интенсивности страдания обычного человека. Их ум не становится закостенелым или подавленным из-за физической боли. Он остается спокойным и невозмутимым, способным стойко и мужественно переживать физическое страдание. В таких состояниях Архат может отмечать непостоянную природу боли или то, как она постоянно возникает и проходит. И наконец, они освобождаются даже от физического страдания, ибо когда Архаты умирают, они уже не перерождаются вновь. А если нет рождения, нет и будущих старения и смерти вместе со всеми сопутствующими им страданиями, с которыми человек сталкивается при рождении. Поэтому, если не будет рождения, не будет и страдания. Архаты уходят в Ниббану, состояние растворения ума и материи, что означает полное прекращение страдания. Говоря позитивно, Ниббана — это высшее счастье и умиротворение.

Выполняя Випассану, мы идем по пути Архатов. Мы не можем в одночасье достичь этого состояния, но мы движемся в сторону его реализации в правильном направлении. По мере продвижения наш ум будет становиться все более и более спокойным и умиротворенным. Мы начнем наслаждаться плодами своей практики: радостью, спокойствием, блаженством, невозмутимостью, мудростью ума. Мы будем лучше подготовлены к встрече с превратностями жизни, такими как восемь мирских условий: потери и приобретения, успеха и неудачи, счастья и несчастья, похвалы и порицания, славы и хулы. Мы всегда сможем сохранять внутри центр спокойствия и собранности среди меняющихся жизненных обстоятельств.

Это то, чего мы хотим — спокойный, уравновешенный ум, но большинство из нас не знает, как этого достичь. Будда открыл этот Путь более 2500 лет назад. Он желал разделить это знание со всеми нами. Он старался объяснить его всем, кто хотел его слушать, этот Путь очищения ума и достижения конца всех страдания. Те, кто практиковал во времена Будды, достигли контроля над своим умом. Они освободились от душевных и физических страданий. Те, кто продолжал практиковать даже после его ухода, также достигли Освобождения. Метод Випассаны передавался из поколения в поколение через монахов и Учителей мирян. Сегодня мы все еще знаем о нем. Было бы печальной и большой потерей, если бы мы не воспользовались возможностью его практиковать.

На самом деле Будда хотел, чтобы мы унаследовали истинную сущность его Учения, а не только поверхностные его аспекты. Он всегда подчеркивал, что его Учение направлено прежде всего на то, чтобы положить конец всем страданиям. Ему было важно состояние каждого человека, и поэтому он старался передать Учение, как нам контролировать свои умы и искоренять в них страдания. Если мы не воспользуемся этой ценнейшей возможностью в течение этой жизни, мы можем упустить нечто воистину бесценное. Мы упустим саму суть Учения Будды.

Учение Випассаны является научным в том смысле, что вам не нужно принимать ни какую догму или веру, но только практиковать и наблюдать свои результаты. Только когда мы достигаем позитивных изменений своих умственных состояний, мы начинаем ценить и понимать важность этой практики. Только когда мы увидим, как наш ум становится более тренированным и контролируемым, как мы можем быть более устойчивыми, спокойными и мирными, только тогда мы придем к внутреннему признанию Будды Великим Учителем. В палийском тексте Будда признается несравненным Учителем богов и людей. Но мы не просим вас просто верить в него. Мы просим практиковать и переживать результаты этой практики на личном опыте, а затем на основе них решать, в чем стоит быть уверенным. Такая уверенность будет основана не просто на слепой вере, но на личном проверенном практикой опыте. Сам Будда приглашает нас своими словами «Эхи пассико.» Это значит «Иди и проверь сам — тебе не нужно верить тому, что я тебе говорю, просто приходи попрактиковать и узнаешь сам. Тогда ты сможешь принять это или отвергнуть.” В этой статье я предлагаю всем и каждому прийти практиковать и увидеть все своими глазами.

 

Обзор Основных Инструкций

Здесь представлены различные методы медитации Випассаны, но все они основаны на одних и тех же принципах наблюдения ментальных и физических процессов, происходящих в уме и теле, а также на осознавании шести чувственных дверей — то есть зрении, слухе, обонянии, вкусе, осязании и мышлении. В Мьянме, например, существуют различные популярные методы, преподаваемые известными Учителями, такими как Махаси Саядо и Могок Саядо. Их ученики продолжают учить их методам, которые стали практиковаться по всему миру. Методы могут различаться в первоначальных объектах, с которых начинает свою практику медиатор, но все они основаны на Сатипаттхана Сутте (рассуждении об основах осознанности), которой обучал Будда. Здесь мы кратко изложим метод, которому учил Махаси Саядо.

Медитационный центр Махаси в Янгоне занимает площадь более 20 акров. Обычно в центре ежедневно практикуют несколько сотен йогов, включая монахов и мирян. В пиковые сезоны, такие как новогодние праздники, здесь находиться несколько тысяч йогов. Кроме того, существует около 300 филиалов этого центра в различных городах и деревнях по всей Мьянме. Инструкции, которые мы дадим здесь, краткие и базовые, но их достаточно для того, чтобы попробовать их дома. Однако для дальнейших наставлений и советов следует обратиться к Учителю или опытному медитирующему. Так как довольно много людей практикуют этот метод медитации, вы можете связаться с опытными медитаторами в различных городах вашей страны. Конечно, лучше всего будет находиться рядом с Учителем, но, к сожалению, в Малайзии не так много учителей медитации Випассаны, поэтому новички могут проконсультироваться у опытных медитирующих.

Посещение ритрита — это лучший способ познакомиться с методом. В ритритных центрах практика зачастую более интенсивна, и здесь вы обязательно получите хорошую основу в технике и понимании осознанности. В настоящее время существует три основных ритритных центра. Кроме того, некоторые Буддийские общества в различных городах также обучают Випассане в своих помещениях. Новички должны приложить усилия, чтобы посетить ритрит, проведя от десяти дней до нескольких недель или даже месяцев в интенсивной практике. После ритрита им будет гораздо легче практиковать дома, поскольку они хорошо усвоят метод и способ поддержания осознанности.

Практика сидя

Сядьте в позу со скрещенными ногами. Вы можете сидеть положив одну ногу на другую, в позе полулотоса, четверти лотоса, или с обеими ногами, положенными на землю. Иногда рекомендуется практиковать в последнем положении так как в нем можно сидеть более удобно и нет необходимости прередавливать одну ногу другой. Сидеть в полном лотосе труднее всего, так как боль обычно возникает довольно быстро. Немногие йоги могут долго сидеть в этом положении. Те, кто не может сидеть со скрещенными ногами, могут сидеть на табурете или стуле, положив руки на ноги. Однако сидеть на стуле, если в этом нет абсолютной необходимости, обычно не рекомендуется.

Вам так же необходимо держать спину прямой, не слишком жестко, но и не слишком свободно. Поза должна быть прямой и удобной. Руки стоит сложить правой ладонью на левой с большими пальцами, соприкасающимися. Затем закройте глаза. Теперь вы готовы начать практику.

Когда ваше тело вдыхает, ваш живот расширяется, а когда вы выдыхаете, живот сжимается. Обратите внимание на эти два движения — на подъем и падение живота. Дышите нормально. Нет необходимости управлять дыханием. Когда происходит вдох, обращайте внимание на движение поднимающегося живота, когда выдыхаете, на движение опускающегося. Следуйте за движением поднятия так внимательно, как вы только можете, от его начала и до самого конца. Точно так же, следуйте за движением падения. Делайте мысленную отметку, говоря (не вербально, но мысленно) “поднятие”, когда происходит подъем, и “падение”, когда происходит падение. Отмечания должны помочь вам направлять свой ум на объект. Однако, так же очень важно уметь замечать движение и внимательно следить за ним своим умом. Наблюдение или ментальное осознавание подъема должно происходить одновременно с самим подъемом живота. Это же касается и падения живота.

Подъем и падение не всегда могут быть одинаковыми. Они могут быть: длинными, короткими, быстрыми, медленными, отчетливыми, неясными, грубыми, тонкими, напряженными, рыхлыми, непрерывными, прерывистыми и т. д. Все это следует наблюдать и отмечать по мере возникновения. Практикуя видение вещей такими, какие они есть, человек в конце концов осознает возникновение и исчезновение явлений, их непостоянство (аничча), неудовлетворенность (дуккха) и остутствие сущности (анатта).
В движении подъема и падения, преобладают характеристики элемента Воздуха (Вайо дхату) — движение, напряжение, жесткость, расслабление и др. Таким образом, когда человек наблюдает за движением стенки живота, он фактически наблюдает характеристики элемента воздуха, которые указаны в разделе Осознавания элементов (дхату манасикара) в Сатипаттхана Сутте (Беседа об основах внимательности). Я упоминаю об этом здесь для того, чтобы соотнести практику с теорией. Но во время самого выполнения практики медиатор не должен думать об этом или анализировать. Так, например ему не стоит думать: “Ах! Это движение есть ветер, эта твердость есть элемент земли… » и т. д. Он должен просто наблюдать и осознавать любые ощущения, которые возникают, без какого-либо мышления или анализа.

Когда он только начал тренироваться подобным образом, его ум может начать отвлекаться, особенно часто это происходит с начинающими практиками. Всякий раз, когда ум блуждает, практик должен отмечать “блуждание, блуждание”, “размышление, размышление” и т. д. Если в уме возникло беспокойство, следует отметитьбеспокойство, беспокойство”. Планирование чего-то отмечайте “планирование, планирование”, воображение отмечайте “воображение, воображение”, размышление о прошлом “размышление, размышление” и так далее. Подобным образом отметив возникающее мышление, практик не должен продолжать размышлять. Ему следует вернуться к наблюдению своего первичного объекта, то есть подъема и падения стенки живота.

Если какой либо звук отвлек его внимание от практики, он должен отметить “слышу, слышу” и после этого уже не обращать на него внимание. Если на его лице или любой части тела возникает зуд, он должен просто отметить “зуд, зуд.” Практик должен стараться внимательно наблюдать за своими ощущениями: как они меняются, становятся более интенсивными, спадают и т. д. Если он не может терпеть зуд и хочет почесаться, он должен отметить намерение почесаться и продолжать наблюдать и отмечать, потому что желание почесаться может пройти. Если оно не прошло и он все еще чувствует сильное желание почесаться он может сделать это. Но это действие следует делать очень медленно, наблюдая за всеми движениями, входящими в это почесывание, то есть поднятием руки к зудящей области, прикосновением, почесыванием, ощущением облегчения, отводом руки и возвращением ее в исходное положение.

Как и с зудом, так же стоит поступать и с болью. Когда она возникает, практику следует отметить «боль, боль.» Он должен внимательно наблюдать за болью, ясно осознавая, что это за боль. Это колющая боль, режущая боль, тянущая боль, скручивающая боль и т. д.? Остается ли она прежней или меняется? Она перемещается или остается на месте и т. д.? Таким образом, медитатор может наблюдать боль в ее различных формах и режимах. Ему следует отмечать свою боль спокойно, отстраненно, без умственного сопротивления. Он не должен желать того, чтобы она ушла или оставалась. Если в уме возникло такое желание, его следует сразу отметить. В уме стоит развить такое намерение — желание отмечать и исследовать боль, такой какая она есть. Ее усиление или исчезновение, не должно быть ваше заботой. Если вы сможете осознавать и отмечать ее с подобными намерениями, у вас будет куда меньше проблем связанных с ней. Боль является довольно хорошим объектом медитации Випассана, потому что может держать нас в состоянии постоянного бодрствования. При помощи отмечания боли или Ведананупассаны (Осознавания чувств), можно также достичь состояния Ниббаны. Если боль утихает, практику следует вернуться к наблюдению за поднятием и падением стенки живота. Если боль становится невыносимой и он хочет, скажем, сдвинуть ногу или выпрямить тело, то так же, как и в случае с зудом, он не должен сразу делать этого. Ему сначала следует отметить желание передвижения, а затем продолжать отмечать боль еще некоторое время. Затем, если он все еще хочет поменять позу, он должен делать это очень медленно, наблюдая за всеми движениями, связанными с этим перемещением.

Беспокойство, скука, сонливость, отвращение, гнев, жажда и различные психические состояния могут возникать во время практики сидя. Эти состояния ума также должны быть отмечены и за тем внимание восстановлено на первичном объекте. Если в уме возникают какие-либо огни, видения, образы, их так же следует отмечать как «видение, видение». Заметив их, не следует обращать на них дальнейшего внимания, но отметив, вернуться к подъему и падению живота.

Начинающий практик должен прилагать настойчивые усилия, чтобы отметить подъем и падение. Если, несмотря на настойчивые усилия, он не может их наблюдать, то их следует заметить на отмечание положения тела и прикосновения. Но прежде чем практиковать их, я хотел бы еще раз подчеркнуть, что он должен стараться изо всех сил, чтобы осознавать движения подъема и падения стенки живота. Это очень хороший объект для наблюдения, и тысячи медитаторов уже извлекли пользу из их наблюдения. Поэтому практик должен стараться прилагать усилия в течение нескольких дней или даже недель, обучаясь четко отмечать подъем и падение. Если несмотря на все его усилия движения стенки живота при дыхании все еще неразличимы, тогда он может заметить их, осознавая позы тела и касания. Выполняя эту практику и отмечая «сидение», следует осознавать вертикальное положение тела. Просто знайте, что вы сидите, или стоите. Обратите внимание на позу в которой тело сидит, затем уделите внимание ощущению прикосновения пола к правой ягодице, то есть ощущение, возникающее от контакта ягодицы и поверхности сидения. Затем отметьте снова «сидение», и снова «касание«, но на этот раз в левой ягодице. Затем снова отметьте «сидение», за которым следует отмечание «касание», но на этот раз в зоне ладноней, т. е. ощущение прикосновения в том месте, где руки касаются друг друга. Таким образом, можно отмечать прикосновение трех точек тела, каждый раз чередуя с их сидением. Обозначения каждого “сидения” и “прикосновения” могут делаться кратко, в устойчивом темпе, и в конечном итоге точки касания станут все яснее и яснее, а ум станет все более сосредоточен. Если, при отмечании ощущения «сидения» и «прикосновения», подъем и падение стенки живота станут более ясными, можно вернуться к наблюдению первичного объекта для практики.

 

Ходьба

Медитация при ходьбе входит в раздел iriyapatha (позы) Сатипаттхана сутты, где Будда учил, что монах, когда ходит, должен знать, что он ходит (Gacchanto va gacchamiti pajanati). Практика любого из 21 раздела Сатипаттхана сутты может привести к достижению кульминации развития мудрости в состоянии Архатства. Ходьба также помогает пробудить фактор Усилия, так что когда после выполнения этой практики медитатор занимается медитацией сидя, он может быть более внимательным и бдительным. Длительное сидение без ходьбы может привести к чрезмерной концентрации (самадхи), которая будет не уравновешена усилием или энергией (вирия). Когда фактор концентрации в избытке, а усилия недостаточно, медлительность и уныние могут возникать в уме медитатора. Из-за этого, на интенсивном ритрите практикующих учат балансировать ходьбу и сидение, попеременно уделяя ходьбе один час и час практике сидя. Таким образом, общая практика занимает 15 часов в день: 7 из которых выполняються при ходьбе, а 8 сидя. В другое время, например, во время еды, мытья и т. д. практикующие также должны осознавать свою повседневную деятельность.

Есть три способа выполнения медитации при ходьбе:

а.1. быстрая ходьба,
а.2. две части шага и
а.3. три части шага.

1. Быстрая ходьба.
Практик ходит вверх и вниз по ступенькам или склону в нормальном или быстром темпе. Он отмечает только шаг, то есть, когда он идет, он отмечает «правый шаг, левый шаг» соответственно, когда он опускает ноги делая шаг. Когда он достигает конца медитационной дорожки и разворачивается, он отмечает «поворот, поворот», а затем снова «правый шаг, левый шаг».

2. Отмечать две части шага.
Отмечая две части шага, он замедляется и делит каждый шаг на два действия, отмечая подъем и опускание ноги. Поднимая ее, он мысленно называет это движение «подъемом». Он внимательно следит за этим движением от его начала и до самого конца – от момента, когда он отрывает пятку от поверхности и до отрыва пальцев ног от Земли. Затем, опуская ногу, он мысленно называет это движение «опусканием» и внимательно следит за ним от начала до конца. Когда его нога касается земли, он должен осознавать и отмечать ощущения прикосновения, такие как твердость и мягкость, холод и тепло и т. д. Только когда одна нога полностью опустится на пол, ему следует начать поднимать другую ногу. Когда он доходит до конца медитационной дорожки и останавливается, он должен отметить «остановка, остановка». Когда он поворачивается, он должен делать это медленно и отмечать «поворот, поворот». После поворота он должен отметить свою вертикальную позицию как «стою, стою«, прежде чем возобновить свое движение.

3. Отмечать три части шага.
Здесь практик отмечает подъем, движение и опускание ноги при каждом шаге. Он отмечает «подъем», когда поднимает ногу, ”движение“, когда толкает ногу вперед и «опускание» когда опускает ее. Он должен внимательно следить за всеми движениями от начала до конца. Медитатор должен осознавать все ощущения, которые он только может различить в своих движениях ног, такие как легкость, тяжесть и т. д. Когда его нога касается земли, он должен осознавать ощущение прикосновения. Дойдя до конца медитационной дорожки и остановившись, он должен отметить “остановка, остановка” и т. д. как уже описано выше в инструкциях к отмечанию двух частей шага.

Вышеприведенные инструкции по сидению и ходьбе достаточно подробны для начала практики тех, кто практикует дома или на ритрите. Но по мере того, как человек практикует, он в конечном итоге столкнется с различными переживаниями и неопределенностью в отношении того, как продолжать свою практику. В этой ситуации нужно проконсультироваться с учителем или опытным медитатором этой традиции. Поэтому медитатору со временем нужно будет найти кого-то, с кем можно консультироваться по поводу своей практики.

Пусть все практики, усердно трудясь, достигнут всех знаний-прозрения и переживут Ниббану — прекращение страданий, чтобы эта духовная близость расцвела в сердцах.

В духе щедрости (Дана), все наши работы приходят к вам бесплатно с благословениями от открытых сердец жертвователей.