Польза и опасность самадхи

 

Самадхи способно принести большой вред или большую пользу медитирующему; вы не можете сказать, что оно приносит только вред или только пользу. Для того, у кого нет мудрости, оно может быть вредно, но для того, у кого есть мудрость, оно может принести настоящую пользу, оно может привести его к Озарению.

 

То, что может быть наиболее вредными для медитирующего, это сосредоточенность — самадхиджханасамадхи с глубоким, устойчивым спокойствием. Это самадхи приносит большое спокойствие. Когда есть спокойствие, есть и счастье. Когда есть счастье, возникает привязанность и цепляние за это счастье. Медитирующий не желает созерцать что-либо другое, он просто желает не отказывать себе в этом приятном ощущении. После продолжительной практики мы можем стать экспертами во вхождении в это самадхи, и делать это очень быстро. Как только мы начинаем наблюдать наш объект медитации, ум становится спокойным, и мы не хотим выходить из этого состояния, чтобы что-либо исследовать. Мы просто застреваем на том счастье. Это опасность для тех, кто практикует медитацию.

 

Мы должны получать пользу от упачара-самадхи. При этом мы успокаиваемся, а затем, когда ум достаточно спокоен, мы выходим и наблюдаем внешнюю деятельность.* Наблюдение за внешним со спокойным умом порождает мудрость. Это трудно понять, потому что это похоже на обычную мысль и воображение. Когда в этот момент есть мысль, можно предположить, что ум не спокоен, но на самом деле эта мысль происходит в спокойствии. Происходит размышление, но оно не нарушает спокойствие. Мы можем поднять мысль на поверхность, чтобы помыслить ее, исследовать ее; это не то же самое, что и бесцельное думание или гадание — это нечто, что возникает из спокойного ума. Это называется «осознанность в спокойствии, и спокойствие в осознанности». Если это просто обычная мысль и воображение, ум не будет спокойным, он будет обеспокоен. Но, я говорю не об обычной мысли; это чувство, которое возникает из спокойного ума. Это называется «созерцание». Мудрость рождается именно здесь.

 

* «Внешняя деятельность» относится ко всем чувственным впечатлениям. Оно используется в контрасте с «внутренней деятельностью» сосредоточения — самадхи, джхана, где ум не «выходит» ко внешним чувственным впечатлениям.

 

Таким образом, может быть правильное самадхи и неправильное самадхи. Неправильное самадхи там, где ум пребывает в спокойствии и при этом нет никакой осознанности. Можно было бы сидеть два часа или даже целый день, но ум не будет знать, где он был и что произошло. Он не знает ничего. Есть спокойствие, вот и все. Это как хорошо заточенный нож, который мы ни к чему не применяем. Это тип спокойствия, вводящий в заблуждение, потому что в нем не так много осознанности. Медитирующий может думать, что он уже достиг конечной цели, поэтому он не ищет чего-либо другого. На этом уровне самадхи может быть врагом. Мудрость не может возникнуть из-за отсутствия знания о правильном и ошибочном.

 

С правильным самадхи, независимо от того, какой уровень спокойствия достигнут, есть осознанность. Есть полная осознанность и ясное понимание. Это самадхи, которое может привести к мудрости, в нем никто не может заблудиться. Практики должны хорошо это понять. Вы не сможете действовать без этой осознанности, оно должно присутствовать от начала до конца. Этот вид самадхи никак не опасен.

 

Вы можете спросить: «Когда появляется польза? Как возникает мудрость? Из самадхи? » Когда развито правильное самадхи, мудрость имеет шанс возникнуть в любое время. Когда глаз видит форму, ухо слышит звук, нос чувствует запах, язык чувствует вкус, тело ощущает прикосновение, или ум переживает психические впечатления — во всех положениях тела — ум обладает полным знанием истинной природы этих чувственных впечатлений, он не выбирает. В любом положении тела, мы полностью осведомлены о рождении счастья и несчастья. Мы отпускаем обе эти вещи, мы не цепляемся. Это называется Правильной Практикой, которая присутствует во всех положениях тела. Эти слова, «все положения тела», относятся не только к телесной позе, они относятся к уму, у которого есть осознанность и ясное понимание истины во все времена. Когда самадхиправильно развито, то возникает мудрость. Это называется «озарение», знание истины.

 

Есть два вида спокойствия — грубое и утонченное. Спокойствие, приходящее из самадхи — грубого типа. Когда ум спокоен — есть счастье. Тогда ум принимает это счастье за спокойствие. Однако, счастье и несчастье — это становление и рождение. От сансары ** нет спасения, потому что мы все еще цепляемся за них. Поэтому счастье — это не спокойствие, спокойствие это не счастье.

 

** Сансара — это колесо Рождения и Смерти, это мир всех обусловленных явлений, психических и материальных, которые обладают тройной характеристикой Непостоянства, Неудовлетворительности и Бессамостности.

 

Другой тип спокойствия — это то спокойствие, которое происходит от мудрости. Здесь мы не путаем спокойствие со счастьем; мы знаем ум, который созерцает и знает счастье и несчастье как спокойствие. Спокойствие, которое возникает от мудрости — это не счастье, а то, что видит истину и счастья и несчастья. Цепляние за эти состояния не возникает, ум возвышается над ними. Это и есть истинная цель всей Буддийской практики.