О медитации.

 

Успокоить ум — значит найти правильное равновесие. Если вы попытаетесь слишком сильно напрячь свой ум, это зайдет слишком далеко. Если вы совершите недостаточное усилие, он не достигнет этого, он пропустит точку равновесия.

 

Как правило, ум не находится в покое, он все время движется, и ему не хватает силы. Сделать сильным ум и сделать сильным тело — это не то же самое. Чтобы сделать тело сильным, мы должны упражнять его, прилагать усилия, чтобы сделать его сильным, но, сделать сильным ум — значит сделать его спокойным, не думать о том и о сем. Для большинства из нас ум никогда не был спокоен, он никогда не обладал энергией самадхи. *

Самадхи — это состояние сосредоточенного спокойствия, возникающего в медитации. Поэтому мы развиваем его. Мы сидим в медитации, оставаясь с «тем, кто знает».

 

Если мы заставляем наше дыхание быть слишком длинным или слишком коротким, мы не уравновешены; ум не станет спокойным. Это подобно тому как мы впервые начинаем использовать швейную машину с педалью. Сначала мы просто практикуем нажатие на педаль машины, чтобы правильно скоординировать движения, прежде чем начнем что-нибудь шить. Следование дыханию точно такое же. Мы не беспокоимся о том, насколько оно длинное или короткое, слабое или сильное, мы просто отмечаем это. Мы просто позволяем ему быть, следуем естественному дыханию.

 

Когда он уравновешен, мы используем дыхание в качестве нашего объекта медитации. Когда мы вдыхаем, начало вдоха начинается на кончике носа, середина вдоха — в груди, и окончание вдоха — в брюшной полости. Это путь дыхания. Когда мы выдыхаем, начало дыхания находится в животе, середина — в области груди и окончание — на кончике носа. Мы просто отмечаем этот путь дыхания на кончике носа, в груди, затем в животе, затем снова в животе, груди, и на кончике носа. Мы отмечаем три этих точки для того, чтобы сделать ум сильным, чтобы ограничить умственную деятельность для того, чтобы могли легко возникнуть внимательность и осозанность.

 

Когда мы станем экспертами в отмечании этих трех точек, то сможем отпустить их и отмечать входящее и исходящее дыхание, сосредоточившись исключительно на кончике носа и верхней губе, где воздух входит и выходит. Нам не нужно следовать за дыханием, мы просто устанавливаем внимательность перед нами на кончике носа и отмечаем дыхание в этой единственной точке-входит, выходит, входит, выходит. Нет необходимости думать о чем-то особенном, сейчас просто сосредоточьтесь на этой простой задаче, с постоянным присутствием ума. Больше не нужно ничего делать, просто вдыхайте и выдыхайте.

 

Вскоре ум становится спокойным, а дыхание тонким. Ум и тело становятся светлыми. Это правильное состояние в работе медитации.

 

Сидя в медитации, ум становится утонченным, но в каком бы состоянии он не находился, мы должны стараться осознавать это, знать его. Умственная деятельность существует вместе со спокойствием. Существует витакка (vitakka), действие приводящее ум к теме созерцания. Если внимательности немного, будет не так много витакка. Затем следует вичара (vicara), созерцание об этой теме. Время от времени могут возникать различные «слабые» умственные впечатления, но наша осознанность является важной вещью — что бы ни происходило, мы непрерывно это осознаем. Погружаясь глубже, мы постоянно осознаем состояние нашей медитации, зная о том, является наш ум прочно фиксированным или нет. Таким образом, присутствуют и сосредоточение и осознанность.

 

Обладать спокойным умом не означает, что ничего не происходит -умственные впечатления возникают. Например, когда мы говорим о первом уровне погруженности, то говорим, что он обладает пятью факторами. Наряду с витакка и вичара, вместе с темой созерцания возникает пити (восторг), а затем сукха (счастье). Эти четыре вещи вместе находятся в уме, утвердившемся в спокойствии. Они являются одним состоянием.

 

Пятым фактором является экагатта (ekaggata ) или однонаправленность. Вы можете удивиться, как может однонаправленность сосуществовать со всеми этими другими факторами. Это потому, что они все становятся едины на основе спокойствия. Вместе они называются состоянием самадхи. Это не повседневные состояния ума, они являются факторами погруженности. Есть эти пять характеристик, но они не беспокоят основное спокойствие. Существует витакка, но она не беспокоит ум; вичара, восторг, и счастье возникают, но не беспокоят ум. Ум, следовательно, един с этими факторами. Это первый уровень погруженности.

 

Не будем называть это «первая джхана», «вторая джхана», «третья джхана»**,  и так далее, давайте просто называть это «спокойный ум». Когда ум становится все спокойнее, он обходиться без витакка и вичара, оставив только восторг и счастье. Почему ум освобождается от витакка и вичара? Потому что, когда ум становится более утонченным, активность витакка и вичара становится слишком грубой. На данном этапе, когда ум освобождается от витакка и вичара, может возникнуть чувство большого восторга так, что могут хлынуть слезы. Тем не менее, когда самадхи становится глубже, восторг тоже исчезает, оставляя только счастье и однонаправленность, когда, наконец, исчезает даже счастье, и ум достигает наибольшей утонченности. Существует только невозмутимость и однонаправленность — все остальное остается позади. Ум остается неподвижным.

** Джхана — особое состояние сосредоточения или самадхи, где ум поглощен объектом медитации. Она разделяется на четыре уровня, каждый следущий уровень тоньше предыдущего. 

 

Самадхи — это состояние сосредоточенного спокойствия, возникающего в результате практики медитации. Это может произойти, только когда ум спокоен. Вам не нужно много об этом думать, это происходит само по себе. Это называется энергией спокойного ума. В этом состоянии ум не сонный; пять помех — чувственное желание, отвращение, беспокойство, тупость, и сомнение — отсутствуют.

 

Однако, если энергия ума по-прежнему не сильна, а осознанность слаба, то время от времени будут возникать вторгающиеся умственные впечатления. Ум спокоен, но это похоже на «облачность» в спокойствии. Хотя это не обычная сонливость, могут проявиться некоторые впечатления — возможно, мы услышим звук или увидим собаку или что-то другое. Это не совсем ясное состояние, но это также не сон. Это потому, что эти пять факторов стали неуравновешенными и слабыми.

 

Ум стремится проделывать фокусы в пределах этих уровней спокойствия. Когда ум находится в этом состоянии, через любое из чувств иногда возникают видения, и медитирующий может быть не в состоянии точно сказать, что происходит. «Я сплю? Нет. Сон ли это? Нет, это не сон … «. Эти впечатления возникают из среднего рода спокойствия; но если ум действительно спокоен и ясен, мы не сомневаемся при возникновении различных умственных впечатлений или видений. Вопросы типа: «Я заснул? Я спал? Я потерялся?» не возникают, потому что они являются характеристикой сомневающегося ума.» «Я сплю или бодрствую? … » такой ум затуманен. Этот ум теряется в своих настроениях. Это похоже на луну, уходящую за облака. Вы все еще можете видеть луну, но облака покрывающие ее, затуманивают ее. Это не та луна, что возникает из-за туч чистой и яркой.

 

Когда ум спокоен и ​​твердо основан на внимательности и осознанности, не будет никаких сомнений относительно различных явлений, с которыми мы сталкиваемся. Ум по-настоящему будет находиться за пределами препятствий. Мы будем четко знать обо всем, что возникает в уме. Мы не сомневаемся, потому что ум ясен и светел. Таков ум, достигающий самадхи.

 

Однако, некоторым людям трудно войти в самадхи, поскольку оно не соответствует их склонностям. Самадхи есть, но оно не сильно и не твердо. Однако, можно достичь спокойствия с помощью мудрости, через созерцание и видение истины вещей, таким образом решая проблемы. Это использование мудрости вместо силы самадхи. Для достижения спокойствия на практике, не обязательно сидеть в медитации. Просто спросите себя: «Эх, ​​что это?» и решить свою проблему прямо здесь! Таков человек с мудростью. Возможно, он не может по-настоящему достичь высокого уровня самадхи, хотя он развивает его в некоторой степени, достаточной, чтобы взрастить мудрость. Это похоже на разницу между выращиванием риса и выращиванием кукурузы. Человек в своем существовании может зависеть от риса больше, чем от кукурузы. Наша практика может быть такой же, мы больше зависим от мудрости в решении проблем. Когда мы видим истину, возникает спокойствие.

 

Это два разных пути. У некоторых людей есть понимание и они сильны в мудрости, но у них не так много самадхи. Сидя в медитации, они не очень спокойны. Они склонны много думать, размышляя о том и этом, пока в конце концов размышляют о счастье и страдании и видят в них истину. Некоторые больше склонны к этому, чем к самадхи. Постижение Дхаммы может произойти и стоя, и при ходьбе, сидя или лежа ***. Через видение, через отказ, они достигают спокойствия. Они достигают спокойствия посредством знания истины без сомнений, потому что они видели ее сами.

*** То есть всегда и при любой активности.

 

У других людей есть лишь немного мудрости, но их самадхи очень сильно. Они быстро могут войти в очень глубокое самадхи, но у них нет много мудрости, они не могут поймать свои омрачения, они не знают их. Они не могут решить свои проблемы.

 

Тем не менее, независимо от подхода, который мы используем, мы должны покончить с неправильным мышлением, оставив только Правильный Взгляд. Мы должны избавиться от замешательства, оставив только спокойствие. В любом случае, мы в конце концов окажемся в одном и том же месте. Есть эти две стороны практики, но эти две вещи, спокойствие и понимание, не идут вместе. Мы не сможем покончить с любой из них. Они должны идти вместе.

 

То, что «смотрит» за различными факторами, которые возникают в медитации — это сати, осознанность. Это сати является условием, которое на практике может помочь возникнуть другим факторам. Сати это жизнь. Всякий раз, когда у нас нет сати, когда мы невнимательны, это все равно что мы мертвы. Если у нас нет сати, то наши слова и действия не имеют никакого значения. Это сати — простая сосредоточенность. Это причина для возникновения самосознания и мудрости. Какие бы достоинства мы не взращивали, без сати они несовершенны. Сати это то, что наблюдает за нами стоя, при ходьбе, сидя и лежа. Даже когда мы уже не находимся в самадхисати должна присутствовать во всем.

 

Все, что мы делаем, мы делаем осторожно. Возникнет чувство стыда ****. В том, что мы делаем неправильно, мы будем чувствовать стыд. Когда увеличивается стыд, наше самообладание также возрастет. Когда увеличивается самообладание, исчезает беспокойство. Даже если мы не будем сидеть в медитации, эти факторы будут присутствовать в уме.

 

**** Это стыд, основанный скорее на знании причины и следствия, чем простое чувство вины.

 

Эти факторы возникают при взращивании сати. Развивайте сати! Это качество (дхамма), которая следит за работой, которую мы делаем или делали в прошлом. Оно имеет настоящее значение. Мы должны осознавать себя всегда. Если мы осознаем себя таким образом, правильное будет отличать себя от ошибочного, путь станет ясным, и причина стыда растворится. Возникнет мудрость. Мы можем объединить практику нравственности, сосредоточения и мудрости. Быть собранным, быть под контролем — это нравственность. Твердое установление ума под этот контроль — это сосредоточение. Полное, общее знание о деятельности, в которой мы участвуем — это мудрость. Короче говоря, практика — это нравственность, сосредоточение и мудрость, или, другими словами, путь. Другого пути не существует.