Остановись, посмотри и отпусти
Упассика Ки Нанайон 

 

перевод — Леша Тэль
редактор — Парияно Бхиккху
источник — тхеравада.рф 

 

 

Мы беседуем о практике для напоминания, что в ней постоянно следует стараться получать все более хорошие результаты. В противном случае, если мы не будем обсуждать её, наше намерение будет склонно ослабевать перед лицом умственных измышлений (санкхар), что обычно с ним и происходит. Тренировка умиротворения ума требует большой осмотрительности, потому что за частую по своей природе ум неуправляем и возбуждён. Он не захочет долго оставаться под наблюдением внимательности и различения (мудрости). Поэтому мы должны развивать умения, которые будут удерживать его под контролем. 

 

Чтобы заставить ум оставаться под контролем внимательности и различения, нам следует остановиться и наблюдать за ним, остановиться и познать его. То, как устроен наш ум и как он может осознаваться: довольно нелегко узнать, потому что он любит отвлекаться, чтобы познавать вещи, на которые его направляют возникающие мысли. Если мы захотим действительно ощутить его, нам придётся подвергнуть свой ум интенсивной подготовке. Возможность контролировать его требует времени. 

 

Она также требует, чтобы вы использовали силу своих наблюдения и оценки. Если вы не будете продолжать наблюдать и оценивать, делая это частью своей практики, ум быстро и легко ускользнёт, чтобы путешествовать в своих заботах. Эти путешествия не приносят вам ничего, кроме страданий и стресса. Вы вообще никогда и ничего хорошего от этого не получаете. Ваш ум просто отправляется на поиски всевозможных неприятностей. Независимо от того, нравится вам что-то или нет, вы просто цепляетесь за это и превращаете в страдание. Глаза, уши и так далее — это мосты, по которым ум путешествует в тот момент, когда вы видите достопримечательности или слышите звуки. Так как же вам проявлять заботу и сдержанность по отношению к дверям чувств, чтобы они находились под властью вашей осознанности? Вы должны наблюдать и осознавать, чтобы увидеть результаты, которые приходят от внимательных взгляда и слушания. Если вы не используете свои способности к наблюдению и оценке, вы будете склонны цепляться за ощущения того, что вы видели или слышали. Затем вы навесите на это ярлыки, сконструируете из них сущности и продолжите цепляться за них на каждом шагу, пока ваш ум не окажется в смятении из-за силы своих любви и ненависти. 

 

Наблюдайте за ощущениями, которые возникают у каждой из дверей чувств, чтобы увидеть, что это просто ощущения – происходящие, чистые и простые. Это не тот случай, когда мы чувствуем эти вещи. Например, глаз видит формы. Это не мы их видим. Есть просто видение форм посредством сознания глаза, чистого и простого. В этот момент ещё нет никакой маркировки объектов зрения как хороших или плохих. За ощущением контакта ещё не последовало никаких мысленных конструирований. Мы просто наблюдаем простое ощущение, а затем останавливаемся прямо там, чтобы увидеть характеристики этого ощущения, когда оно проходит или заменяется новым. Мы продолжаем наблюдать за исчезновением ощущений, продолжаем наблюдать до тех пор, пока не увидим, что это просто природа глаз и ушей: регистрировать ощущения. Таким образом, мы не будем цепляться за них до такой степени, чтобы порождать страдания и стресс, как раньше. 

 

Если мы не будем внимательно наблюдать, чтобы видеть это естественное возникновение и исчезновение, мы будем склонны все смешивать. Например, когда глаз видит, мы предполагаем, что видим. Вещи, которые мы видим, либо радуют нас, либо нет: они приносят удовольствие или боль, и мы цепляемся за них до такой степени, что это начинает осквернять ум. Если вы невнимательны и ненаблюдательны, всё, что входит через двери чувств, развивается в ментальные конструкции и оказывает влияние на ум. Это порождает страдание, поскольку мы под властью наших привязанностей не осознаем, как эти объекты возникают, длятся и исчезают каждый раз, когда глаз видит изображения, ухо слышит звуки и так далее. 

 

Как нам начать освобождаться от этих вещей, чтобы не оставаться привязанными? Как нам быть внимательными, когда мы смотрим и слушаем? Мы должны продолжать наблюдать за умом, чтобы видеть, что если в нём присутствует осознанность в момент зрения, он может оставаться нейтральным. Это процесс не должен быть приятным или неприятным. Если мы внимательны в момент слушания звуков, то наш ум не доволен или недоволен звуками. То же самое относится к запахам, вкусам, тактильным ощущениям и идеям. Мы должны сосредоточиться на уме, являющемся стержневым фактором этого процесса. Если мы проявляем сдержанность по отношению к уму, то это само по себе удерживает все двери чувств закрытыми. Глаз будет сдержан при видении интересных образов: участие в процессе их наблюдения станет меньше. Когда ухо будет слышать звуки, ум может оставаться нейтральным, поскольку фокусируется на наблюдении их возникновения и исчезновения или ощущении звуков, когда они постоянно приходят и уходят. Все это зависит от того, какой подход помогает нам оставаться наблюдающим за контактом с чувственными органами. Если же вы не разработаете подобные подходы, ум будет сбит с толку. Он не имеет ничего, кроме привязанностей и чувства существования «Я», порождающих всевозможные страдания из-за простого отсутствия сдержанности. Это то, что все мы регулярно переживаем. 

 

Добродетель сдерживания чувств (индрия-самвара-сила) — это очень утончённый уровень добродетели и, безусловно, очень полезный. Если вы развиваете этот уровень добродетели, другие уровни становятся всё более и более чистыми. Если вы не проявляете сдержанность в отношении глаз, ушей, носа и т. д., пять, восемь, или десять заповедей просто не могут соблюдаться в надлежащей чистоте. Они наверняка будут легко нарушены. Если глаз, который является мостом в чувственным образам, не сдерживаем, то он всегда будет фокусировать своё внимание наружу. И когда это происходит, нарушение ваших предписаний нравственности становится самой лёгкой вещью в мире. Если вы позволите уму привыкнуть к подобным действиям, то он будет постоянно ввергнут в смятение. Смятение начинается в уме, а затем распространяется на ваши слова и дела: именно так вы начинаете говорить и действовать неправильно. 

 

Если мы пытаемся соблюдать заповеди, не сдерживая чувств, они просто не могут сохраняться в чистоте. Это происходит потому, что мы не заботимся о том, как мы смотрим и слышим и не можем видеть, как желание, жажда и загрязнения возникают в момент, когда глаз видит образы или ухо слышит звуки. Это отсутствие сдержанности и есть то, что создаёт прорехи в наших заповедях. Так мы создаём проблемы, и это загрязняет наши слова и поступки. По этой причине добродетель сдерживания чувств — это уровень добродетели, который прерывает отвлечения ума. Если вы разовьёте этот уровень добродетели, ваши слова и поступки будут прекрасны и достойны восхищения — точно так же, как монахи, которые строги в своём сдерживании чувств, которые не вглядываются в далёкие объекты (всегда смотрят вниз и лишь на несколько шагов вперёд) которые не смотрят на вещи, являющиеся врагами умиротворения ума, которые не привязаны к контакту посредством глаза, уха, носа, языка, тела и ума, которые наблюдают исчезновение физических и умственных явлений, с целью защитить свои умы от смятения симпатий и антипатий. 

 

По большей части мы не заинтересованы в проявлении сдержанности и поэтому становимся жертвами чувственных удовольствий. Мы позволяем себе получать удовольствие и отвращение от зрелищ, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Таким образом ум оскверняется, когда он обманчиво привязывается к вкусу всех этих вещей. Независимо от того, насколько мы заблуждаемся, мы не понимаем, что происходит, потому что чувственные объекты заставляют нас продолжать желать все большего. Наше различение ещё не видит их недостатков. Чтобы отпустить что-либо, вы сначала должны осознать его недостатки. Если вы просто говорите себе: «отпустить, отпустить, отпустить», вы не можете действительно сделать это. Вы должны увидеть недостатки вещей, за которые вы держитесь и тогда отпускание произойдёт автоматически: подобно тому как вы, хватаясь за огонь, вдруг понимаете насколько он горячий, вы автоматически прекратите это делать и никогда не осмелитесь прикоснуться к нему снова. Мы ещё не осознали накала чувственных страстей, поэтому они нам так и нравятся до сих пор. Даже если каждая привязанность по самой своей природе вызывает напряжение, мы все ещё считаем её хорошей. Независимо от того, что происходит с нами, мы все ещё продолжаем цепляться. Это стало нашей второй натурой. Мы не осознаем, что хватаемся за огонь и поэтому постоянно продолжаем желать большего. Вот почему ум никогда не устаёт от своих привязанностей. 

 

Если мы не можем видеть недостатки чувственных страстей, мы никак не сможем видеть недостатки более тонких вещей, лежащих ещё глубже в уме, таких как наше чувство самости. Мы все ещё соблазняемся внешними приманками приходящими через глаз и ухо и не осознаем, что по настоящему происходит. Это похоже на сахар, покрывающий таблетку яда – из-за её сладости мы все ещё находим её восхитительной. Мы глотаем яд, чтобы он подпитывал тягу и загрязнения, которые так болезненны и жгучи, все ещё не видя их болезненности. Мы все ещё наслаждаемся сахаром. Мы хотим большего. Это происходит потому, что ум никогда не уставал от чувственности, не развивал никакого чувства отрешённости, никакого желания быть свободным от неё. Он все ещё любит оцепенело впитывать чувственность. Если он получает чувственные удовольствия: он удовлетворён. Если этого не происходит: он злится и обижается. 

 

Мы обманываемся даже этими внешними приманками. Если мы получаем то, что хотим — мы счастливы. Если мы этого не сделаем, то находимся в страдание. Если мы не получаем достаточно этих приманок, мы жалуемся, что другие люди не сочувствуют нам и не заботятся о нас. Мы продолжаем хотеть обретать эти вещи, без какого-либо чувства самоограничения — как черви, которые чувствуют такое удовольствие от грязни и мусора, не имея к ним при этом никакого чувства отвращения. Вкус чувственной страсти возбуждает сердца всех существ так, что они все время хотят большего, чем уже обрели. Благородные испытывают к подобному только отвращение. Они не хотят даже приближаться к этому виду чувств. Но обычные существа хотят идти прямо за этим чувством и пожирать его, пока не насытятся. Будда сравнивал таких людей с червями, которые смакуют грязь, или со змеёй, которая упала в выгребную яму настолько покрытую экскрементами, что не может найти ничего, за что можно ухватиться, чтобы вытащить себя из неё, не испачкавшись. Будда любил приводить подобные сравнения, пытаясь добавить умам слушателей трезвости. 

 

У Будды был длинный список примеров и сравнений для демонстрации недостатков чувственных удовольствий. Если вы хотите узнать их, посмотрите в хорошей антологии из сутт Палийского Канона. Некоторые из Учений Будды довольно привлекательны и приятны, другие же действительно довольно критичны. Мы, медитирующие, должны проявлять интерес к чтению его Учений и размышлению над ними, чтобы не ошибиться в понимании сути вещей этого мира. Тип Дхаммы, который задевает наши больные места, это то, что идёт против самой сути нашего эго. Так происходит потому, что мы не любим критику. Нам не нравится, когда нам делают выговор. Мы не хотим ничего, кроме похвалы и восхищения, до такой степени, что мы надуваемся даже от пустых комплиментов. Но люди с настоящей осознанностью и проницательностью не желают ничего подобного. Они хотят слышать полезную критику и полезные поучения. Вот что значит иметь проницательность и интеллект: вы понимаете, как разумно воспринимать критику. 

 

Когда вы читаете Учения Будды, вы должны размышлять о них. Будда больше ругает своих учеников, чем хвалит их. Соответствует ли наше отношение к Дхамме отношению Будды? Нам нравится слышать похвалу. Если люди критикуют нас, мы сердимся и обвиняем их в плохих намерениях. Это действительно глупо и грустно. Мы получаем учения, которые должны помочь нам, но мы не используем их, чтобы размышлять о себе. Вместо этого мы критикуем критику как слишком негативную или слишком жёсткую. В результате мы не получаем никакой пользы от добрых поучений. Что касается людей внимательных и проницательных, то они ведут себя как раз наоборот. Они понимают, что получают больше пользы от замечаний своих Учителей, чем от чего-либо другого. 

 

Дети не ценят Учителей, которые были строги с ними, потому что ненавидят строгое обращение. Но как только они становятся более умными и зрелыми, они начинают понимать, что строгое обращение может быть отличным способом формирования характера и это понимание заставляет их одуматься. Старая поговорка «Если вы любите своего быка, вы не можете позволить ему бродить диким; если вы любите своего ребёнка, вы иногда должны отшлёпать его» напоминает нам не потакать капризам наших детей, иначе они станут небрежными и безответственными. Если мы будем строги с ними и будем ругать их, когда они поступают неправильно, они будут развивать в уме все большее чувство ответственности. 

 

Вот почему умные и проницательные люди предпочитают критику похвале. Глупые люди предпочитают похвалу критике. Как только вы критикуете их, они начинают сильно злиться. Они не понимают ценности критики. Предположим, кто-то критикует нас, когда мы поступаем неправильно: неправильное поведение — неумело и причиняет нам страдание. Если нас предостерегают от того, чтобы делать что-то неумелое, это очень полезно для нас. Это похоже на то что критик вытащил нас из страдания, из огня, из ада. 

 

Но глупые люди нападут на человека, который делает им благонамеренное предупреждение. Если бы они были разумными, они должны были бы поблагодарить его, потому что этот человек помог им прийти в себя. Им придётся принять его предупреждение близко к сердцу, что бы они не смогли его забыть. Если вы не будете относиться к критике подобным образом, вы никогда не сможете перерасти свои старые привычки. Вам придётся упорно придерживаться своих старых путей, больше заботясь о победе над другими, чем о укрощении своего собственного бунтарства. Если вы из тех людей, которые не могут обуздать своё собственное бунтарство, то чем больше вас учат, тем больше вы выходите из под контроля и просто сжигаете себя. Вы постигаете ценные Учения и используете их, чтобы навредить себе. Вот почему мы должны внимательно выслушивать критику, чтобы получать от неё максимальную пользу. 

 

Подумайте о том, какими вредными могут быть загрязнения, жажды и привязанности! Мы так наполнены эгоизмом и самоотождествлением. Что мы можем сделать, чтобы их ослабить? Мы должны сосредоточиться на своём собственном уме таким образом, чтобы он приносил нам положительные результаты, не загрязнялся и не приходил в состояние смятения. Мы должны использовать наш собственный ум — наши собственные внимательность и проницательность — чтобы постоянно смотреть внутрь себя. Никто другой не сможет сделать это за нас. Мы те, кто должен увидеть и познать себя во всем, что там происходит. 

 

Эта практика избавления от загрязнений: думайте о ней как о копании в гнезде термитов, чтобы добраться до злобного животного — например змеи — скрывающегося внутри. Вы должны использовать острые кирку и лопату, чтобы добраться до этой змеи. Наше ощущение самости находится очень глубоко в уме. Мы должны использовать внимательность и проницательность, которые подобны острым кирке и лопате, чтобы достичь его. Попробуйте забраться внутрь вещей, в которых возникает чувство собственного «Я», чтобы найти и поймать его. Переверните и посмотрите на его лицо, чтобы понять, где именно находится ваша сущность. Попробуйте исследовать своё тело, чувства, восприятие, мысленные измышления и сознание — все то, к чему вы так привязаны и что не хотите отпускать. Как вы можете изучить их, чтобы подробнее узнать? Только через видение непостоянства форм, чувств, восприятий, мысленных измышлений и сознания. Если вы не познаете их таким образом, вы не можете их отпустить, потому что будете продолжать видеть их неправильно, думая, что они постоянны, приносят счастье и имеют самость. 

 

Это очень важный момент. Никогда не оставляйте его в стороне. Процессы непостоянства, страданий и отсутствия самости весьма глубоки и утончены. Начиная исследование с внешних уровней и доходя до внутренних, мы должны созерцать их таким образом, который становился бы все глубже и глубже: все более и более утончённым. Не пытайтесь справиться с непостоянством, страданием и отсутствием самости только на поверхностном уровне, потому что это не повлияет на корни ваших заблуждения и глупости. Наблюдайте, чтобы увидеть, какие способы созерцания приводят к получению знания о непостоянстве, стрессе и отсутствии самости с подлинной внимательностью и проницательностью. Если вы действительно их осознаете с внимательностью и проницательностью, ум должен развить чувство самвеги, духовного трепета и полного бесстрастия к физическим и умственным явлениям, пяти совокупностям; другими словами — нашему телу и уму. Затем оно распутает и наши привязанности. Но если наше знание ещё не истинно, мы будем продолжать слепо цепляться, пытаясь сделать вещи, к которым мы привязаны постоянными, приятными и имеющими самость. 

 

Я прошу, чтобы все вы созерцали, чтобы вы могли действительно знать и ясно видеть эти процессы такими, какие они есть. Причина, по которой мы пытаемся успокоить свой ум и практиковать медитацию —не что иное, как желание видеть непостоянство, страдание и отсутствия самости в совокупностях, свойствах и органах чувств. Мы практикуем не просто ради лёгкости и удовольствия, которые приходят, когда ум спокоен. Мы должны наблюдать и оценивать вещи так, чтобы ясно видеть эти процессы, которые позволяет нам отпустить все влечения. Тогда ум будет освобождён от всякого чувства собственного «Я». Даже если вы сможете испытать эту пустоту только лишь на мгновение, это всё равно будет очень полезно. Держите своё осознание этого опыта в уме как капитал для продолжения развития в практике: это куда лучше, чем блуждать во влечениях к другим вещам. 

 

Когда мы продолжаем тренировать ум день за днём, как мы делаем здесь, мы обнаруживаем, что когда засыпаем, а затем просыпаемся утром — наше осознание становится непрерывным: все более и более непрерывным; до такой степени, что ум уже не блуждает как раньше. Он всё больше и больше остаётся с телом в настоящем моменте. Что бы ни возникло, мы уже можем исследовать это, чтобы узнать, является ли какая-либо его часть постоянной или стабильной. Независимо от того, является ли это физическим явлением или психическим: есть ли какая-то его часть, которая постоянна или стабильна? Когда мы увидим, что в этих вещах нет ничего постоянного или стабильного, что они постоянно меняются, мы поймём, что это непостоянство само по себе является страданием, и что в нем не существует какое-либо «Я» вообще. 

 

Вы должны постоянно исследовать, чтобы ясно видеть суть вещей. Это не тот случай, когда непостоянство – это что-то одно, стресс — другое, а отсутствие сущности третье. Это совсем не так. Вы должны исследовать, чтобы ясно увидеть, что все они являются аспектами одного и того же. Если вы не можете осознавать это ясно вашими собственными внимательностью и проницательностью, ваше знание — не истинно. Даже если вы можете все правильно объяснять, ваш ум все равно ещё не пережил этого на личном опыте. Он ещё закрыт от этого прозрения и пребывает в темноте неведения. Когда ваше знание истинно, в уме должно возникнуть чувство бесстрастия и отпускания. С ним он сможет отказаться от своих привязанностей. 

 

Наблюдайте за умом в этот момент, и вы увидите, что он пуст. 

 

Посмотрите на свой разум прямо сейчас. Когда он находится в нормальном состоянии, свободном от каких-либо волнений, он пуст на этом уровне. Когда вы поворачиваетесь, чтобы наблюдать ум в нормальном состоянии, когда он ни за что не цепляется, он будет свободен от любого ощущения самости. В нем есть просто осознание, чистое и простое, без каких-либо ярлыков «Я» или «моё». Обратите внимание, что ум сейчас пуст, потому что у него нет никаких привязанностей к «Я» или «моё». 

 

Если вы не поймёте этого, вы не сможете постигнуть более глубокие уровни пустоты и делаете его пустым любыми другими способами, ни один из которых не является настоящим. Пустота, которую мы ищем, возникает из-за того, что мы позволяем всем процессам пройти через их непостоянство, стресс и отсутствие самости. Вы должны продолжать осознавать их снова и снова. Нет необходимости обращать внимание на какие-либо другие вещи, потому что чем больше вы познаете интеллектуально, тем больше ваш ум погружается в смятение. Сосредоточьтесь на одном предмете, на одной вещи и продолжайте наблюдать её, пока она не станет ясной уму. Момент ясности — это когда ум сможет ослабить своё влечение к ней. Он будет в состоянии отпустить, чтобы стать пустым. Даже этого достаточно для того, чтобы погасить страдания и стресс вашей повседневной жизни. Вам не нужно много читать или изучать. Просто изучайте ум с этой точки зрения — его возникновение, существование и исчезновение. Наблюдайте за этим, пока не возникнет ясность и ум не станет твёрдо утверждённым в этом осознании. Когда он осознает: он отпускает. Так он становится пустым. 

 

Итак, все это сводится к одному пункту: старайтесь внимательно наблюдать и оценивать ум, и он станет пустым самым простым из возможных способов. Я надеюсь, что этот простой метод поможет вам увидеть истину в вашем собственном уме и что вы будете пожинать плоды этого осознавания с каждым новым его моментом.