22 обета Бхимрао Амбедкара

Пер. с англ.: Цветкова Павла 
Источник: dhammaeverywhere.ru

Бхимрао Рамджи Амбе́дкар известный также под прозвищем «Бабасахиб» родился 14 апреля 1891, ушел из жизни – 6 декабря 1956 года.

Б. Р. Амбедкар был индийским юристом, политическим деятелем, лидером «неприкасаемых», основным автором проекта Индийской конституции. Посмертно награждён высшим индийским орденом Бхарат Ратна.(1)

«Уже в раннем детстве Бхимрао Амбедкар познал всю горечь своего происхождения. Любой индус, входящий в одну из четырех основных варн — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, — считал, что его оскверняет не только прикосновение руки Бхимрао, но и его тень, и даже звук его голоса. Ему было отказано в праве пользоваться общественным колодцем (разрешалось пить любую грязную воду); для него были навсегда закрыты двери индуистского храма, хотя его предки издревле почитали тех же индуистских богов, что и жрецы-брахманы. Кастовый индус, с любовью бросающий сахар муравьям и ласкающий бродячих собак, не подал бы и каплю воды страждущему от жажды неприкасаемому…»(2)

Б. Р. Амбедкара называют буддистом реформатором – по его инициативе неприкасаемые массово обращались в буддизм, не признающий кастовых различий. Он подвергал резкой критике индуизм.

«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?»(3)

«Двулична та религия, которая разделяет двух своих последователей, — говорил он. — Религия, которая приравнивает десятки миллионов собственных верующих к собакам и преступникам и налагает на них непереносимые страдания, — это вообще не религия… Религия и рабство несовместимы».(4)

В 1950-е гг. внимание Амбедкара привлёк буддизм, и он совершил путешествие на Цейлон, чтобы присутствовать на съезде буддийских монахов и учёных. Вскоре Амбедкар публично объявил, что пишет новую книгу о буддизме, и как только она будет закончена, он совершит формальное обращение в эту веру. В 1954 году он дважды посетил Бирму; во второй раз — чтобы принять участие в 3-й конференции Всемирного общества буддистов в Рангуне. В 1955 году он основал Буддийское общество Индии (Bharatiya Bauddha Mahasabha). Его книга «Будда и его Дхамма» была окончена в 1956 году и опубликована посмертно.

14 октября 1956 года Амбедкар организовал публичную церемонию посвящения в Нагпуре. Формальным завершением обращения была традиционная процедура принятия прибежища в Трёх Драгоценностях (Будде, Дхамме и Сангхе) и принятии пяти правил нравственного поведения. Одновременно с ним в буддизм обратились около 500 000 его сторонников – неприкасаемых. Позже в честь этого события на месте посвящения соорудили ступу Дикшабхуми. Приняв 22 обета, Амбедкар и его сторонники явно осудили и отвергли индуизм и его философию.

Амбедкар принял буддийское прибежище у дост. У Чандрамани – старейшего в то время в Индии буддийского монаха бирманского происхождения.

К основным пяти буддийским правилам нравственного поведения Амбедкар добавил ещё 22 дополнительных обета. Эти дополнительные 22 обета были выбиты в честь этого события на мемориальной стеле в Нагпуре.

22 обета Бхимрао Амбедкара:

(1) Я не буду считать Брахму, Вишну или Махадеву в качестве богов, не буду их почитать и им поклоняться.
(2) Я не буду считать Раму или Кришну в качестве богов, не буду их почитать и им поклоняться.
(3) Я не буду выражать почтение Гаури, Ганпати или каким-то иным божествам индуизма и не буду им поклоняться.
(4) Я не верю, что бог может воплощаться в каком-либо аватаре.
(5) Я согласен с тем, что пропаганда, согласно которой Будду называют аватаром Вишну, является ложной и вредной.
(6) Я не буду совершать церемонию «шраддхапакша» (shraddhapaksh, для ушедших) или «пиндадан» (pindadan, подношение в честь покойного).
(7) Я не буду совершать каких-либо деяний или проступков несовместимых с Дхаммой Будды.
(8) Я не буду участвовать в ритуалах брахманов.
(9) Я считаю всех людей равными.
(10) Я буду стремиться к установлению равенства.
(11) Я буду полагаться на провозглашенный Буддой Благородный восьмеричный путь.
(12) Я буду следовать установленным Буддой 10 правилам нравственного поведения.
(13) Я испытываю сострадание ко всем существам и буду о них заботиться.
(14) Я не буду воровать.
(15) Я не буду лгать.
(16) Я не буду следовать какой-либо пагубной привычке.
(17) Я не буду употреблять алкоголь.
(18) Я буду жить, опираясь на три принципа буддийской Дхаммы: дхьяна, шила и каруна (dhyana, shila и karuna – сосредоточение, нравственное поведение и сострадание).
(19) Я отказываюсь от индуистской религии, которая препятствует развитию во мне человеколюбия и признаёт людей неравноправными и низшими.
(20) Я принимаю это как истинную Дхамму.
(21) Я считаю, что я заново родился.
(22) С этого момента я обещаю, что буду вести себя согласно учению Будды.(5)

Он тщательно продумал и составил эти обеты для того, чтобы в простой форме объяснить Дхамму и для того, чтобы подчеркнуть различия с ранним брахманическим индуизмом. Амбедкар участвовал в этой уникальной церемонии не просто для того, чтобы принять буддизм, но и для того, чтобы придать ему новую форму.

Примечания

1. Общие биографические данные цитируются по статье в Википедии.
2. Цит. по: Бхимрао Амбедкар – величайший после Будды. Леонид Митрохин.
http://travel-in-time.org/…/bhimrao-ambedkar-velichayshiy-…/
3. Pritchett, Frances In the 1940s. (Википедия)
4. Цит. по: Бхимрао Амбедкар – величайший после Будды. Павел Митрохин.
5. Пер. с англ. выполнен по изданию: Buddhism in India. Challeging Brahmanism and caste. Gail Omvedt. New Delhi. 2003.