НИЩЕТА, ГОЛОД И НЕДОСТАТОЧНОЕ РАЗВИТИЕ
Дхаммавихари Дост. Проф.

перевод — Леша Тэль
редакция — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Немного Буддийских размышлений

Ни учение Будды, ни члены Буддийской Сангхи, считающиеся его хранителями и  преподавателями, не способны самостоятельно разбирать социальные запутанности, в которые день за днем погружается безрассудное общество любой части нашего мира. То, что изложено в этой лекции, с одной стороны, является только адекватным предостережением, а с другой — размышлениями тех, кто вовлечен в эти же проблемы и может составить о них правильное мнение. Тогда с изменением скорости жизни и изменением собственного ума каждым человеком, этот кризис может быть предотвращен.

Нищета [Pali — daliddiya / Skt. daridrya]
Для человека, не являющегося аскетом или монахом, того, кто живет жизнью домохозяина, нищета действительно является причиной горя. Бедность означает, что человек обладает лишь небольшой собственностью или вообще ничем, что мог бы назвать своим имуществом [assako]; он не живет в богатстве и изобилии [analhiko]; он постоянно должен просить в долг у других, занимая деньги [inam adiyati] с процентами или без них [vaddhim patisunati]. Точное изложение всей этой идеи на Пали в буддийских текстах происходит в Ангуттара Никае следующим образом:
Daliddiyam bhikkhave dukkham lokasmim kamabhogino’ti ? Evam bhante. Yam’pi bhikkhave daliddo assako analhiko inam adiyati inadanam’pi bhikkhave dukkham lokasmim kamabhogino’ti ? … Iti kho bikkhave daliddiyam’pi dukkham lokasmim kamabhogino inadanam’pi …vaddhi’pi… codana’pi… anucariya’pi… bandhanam’pi dukkham lokasmim kamabhogino. [ A.III.351.f.]

Я предпочитаю отсылать читателя к первоисточникам там, где считаю это необходимым, главным образом для того, чтобы показать богатство ясной и позитивной буддийской мысли, относящейся к области благополучия. Буддизм также внимательно изучает наличие и отсутствие здоровья в человеческом сообществе.

Он не отворачивается от мирянина, от его успеха или неудачи. Его концепции также не объясняют отсутствие благ при жизни в обществе как результат Божественной мизантропии или мести за совершенное. Буддизм рассматривает личность, как не обученного, оказавшегося втянутым в различные отношения с людьми и социальными группами человека. Он также отмечает, что для того, чтобы поставить себя в значимое и приемлемое положение в обществе, человеку нужны средства, то есть богатство и собственность [dhana and bhoga]. Хорошо известная Сигала Сутта [Д. III.180.ff.] является хорошим примером для количества взаимоотношений человека с различными группами, который не только подчеркивает их разнообразие, но и их взаимозависимость.

Основные нужды

Даже с точки зрения основных нужд каждого человека — пище и одежде — буддийские тексты приводят в пример миллионы людей, которые ежедневно ложатся спать голодными. В них с большим трепетом объясняется, что пища и одежда людей, которые находятся в крайней нищете, добываются с величайшим трудом:

Dalidde appannapanabhojane kasiravuttike yattha kasirena ghasacchado labbhati [ А. III, 385].

Из этих строф можно понять, что нищета и голод зачастую идут рука об руку. Именно поэтому бедность или отсутствие средств к существованию, делает человека недовольным членом общества, как по отношению к себе самому, так и в отношении общества, в котором он живет.

Признав, таким образом, бедность помехой для гармонии нашего мира, Буддизм заботится о экономическом благополучии, правильном его использовании и сохранении его в качестве резерва на более скудные времена. Таким образом, Буддийские тексты глубоко проникают во многие области современного экономического мышления, не имея себе равных даже в самых изощренных политических идеологиях. Начиная с самого прискорбного экономического уровня, когда человек не имеет даже элементарного минимума пищи и одежды [kasirena ghasacchado labbhati], первой рекомендуемой мерой исправления этого положения является то, что человек в такой печальной ситуации должен сам взять на себя инициативу, чтобы заработать некоторую сумму денег или богатства [dhana]. Когда ставится вопрос о том, как получить это богатство [katham su vindate dhanam. Sn.v. 185], как об этом вопросил Алавака, которого называют Яккхой [возможно, преуспевающим и богатым вождем] в Алавака Сутте, быстрый и прямой Буддийский ответ был: «Тот, находит богатство, чья жизнь в честна, кто несет свое ярмо ответственности с напряженной решимостью». Я считаю, что эти строки не нуждаются в комментариях.

На пали это звучит как: Patirupakari dhurava utthata vindate dhanam Sn.187.

Если вы рассмотрите этот совет как Буддист или человек, обладающий здравым смыслом, вы должны немедленно принять к сведению три основных термина указанных в нем:

1. Тот, кто живет честно [patirupakari]
2. Тот, кто принимает ответственность [dhurava]
3. Тот, кто имеет старательность и решимость [utthata]

Для Буддиста существует такая вещь, как этика жизни — этика, образующаяся из обычных общечеловеческих ценностей, а не на божественных советах, на той, которая жизненно важна для всего человечества. Поэтому, даже когда человек удовлетворяет свои основных жизненные потребности, он должен находиться в четких и нерушимых этических рамках. Его жизнь должна быть правильна и честна [patirupakari].

Два других аспекта сфокусированы на роли самого человека: его активном участии в процессе, а также на силе его личности. Принимая на себя личную ответственность [dhurava] за улучшение своего экономического положения в жизни [отстаивать dhanam], человек должен приложить много честных усилий [utthata]. Эта серия действий по достижению экономического благополучия, несомненно, несет в себе чувство достоинства, уважения и достижения результата. Возвышающее душу Палийское слово, используемое здесь — это глагол utthahati, который означает «стремится с твердой решимостью.» Везде, где Буддийские тексты говорят о богатстве добродетельного доброго человека, против которого не может быть никакого осуждения, они говорят о нем как о приобретенном с усилием и стремлением [utthanaviriyadhigata A. III. 45 и 76], и добавьте, заработанном в поте лица [sedavakkhitta] и силой рук [bahabalaparicita]. Здесь упоминается также, что оно должно быть праведно обретенным [dhammika и dhammaladdha]. Если бы это было не так, то корнем всего зла, был бы сам способ заработка. Вот почему Дхаммапада утверждает, что было бы трагедией семейной жизни, если бы семейный человек не стремился с твердой решимостью обрести экономическое благополучие [anutthanamala ghara Dhp.В. 241]. Здесь было бы интересно отметить, что только очень немногие переводчики Дхаммапады понимают это высказывание правильно. Многие другие, переводят это как «отсутствие починки — это проклятие домов». Руководствуясь неправильным направлением комментариев, получается только развлечение читателя и едва ли донося до него глубокий смысл.

Действия по взаимопомощи

Буддисты также рекомендуют меры помощи, как на уровне общества, так и на уровне государства, чтобы облегчить плачевную ситуацию нищеты. Принимая как реальную вековую социальную болезнь — деление общества на имущих и неимущих. Буддисты рекомендуют в качестве медицины поступки щедрости и благотворительности. Человек должен рассматривать этот акт восполнения недостатка благополучия в обществе, как источник радости и удовлетворения, приносящий хорошие результаты прямо здесь и сейчас [danasamvibhagarato: наслаждение отдавать и делиться в А. III.53 ]. Этим также следует считать готовность мужчин и женщин расстаться с некоторым из своего имущества [vossaggarato там же]. Таким образом, Dana, рассматриваемая с религиозной точки зрения, стимулирует рост таких высоких добродетелей, как дружелюбие Метты, сострадание Каруны и сорадование Мудиты. Все они являются благородными моделями для хорошего человека [brahmavihara].

Ожидается, что в рамках государственной политики правители будут облегчать бедность, делая запланированные денежные траты, помогающие людям встать на ноги и позволяющие им начать жизнь самостоятельно [ см. Чаккаваттисиханада Сутта. DIII 66 Ф. Imina tvam ambho purisa dhanena attano matapitaro ca posehi puttadaran ca brahmanesu… saggasamvattanikan’ti]. Государство также несет ответственность за то, чтобы открывать возможности для трудоустройства и правильного размещения людей там, где они могли бы гармонично применять свои навыки и способности. [Ye ranno janapade ussahimsu kasigorakkhe vanijjaya …rajaporise…. D.1.136 ]. Следует отметить, что в каждом случае — и для обретения богатства или для правильного и плодотворного его использования — эффективность и усердие человека имеют первостепенное значение. В Буддизме механизмом социального совершенствования является в основном духовное образование человека (то есть развитие его культурных компонентов речи, поступков и его основных социальных и религиозных ценностей), делающих его достойным человеком — bhavitatta.

Обратимся теперь к вопросу о голоде, на который мы уже ссылались в Буддийской концепции основных потребностей человека — в пище и одежде [ghasacchadanaparamo and ghasacchadanaparamata M. I. 360; D. I. 60 ]. Именно бедными людьми эти ресурсы добываются с величайшим трудом [ dalidde …kasirena ghasacchado labbhati . A.III 385]. Таким образом, само собой разумеется, что нищета и голод идут рука об руку. Тем не менее, насколько можно судить по Буддийским текстам, это тяжелая ситуация, которую нельзя не принимать во внимание. Дхаммапада, которую мы хотим представить в качестве Буддийского путеводителя, то есть руководства как для монаха, так и для мирянина, метко называет голод страшной болезнью [Jighaccha parama roga Dhp.В. 230 ].

С этими строфами связана известная и в то же время самая трогательная история о том, как Будда однажды накормил и утешил бедного голодного крестьянина, прежде чем начал проповедовать ему Дхамму. [Annataraupasakavatthu в Sukhavagga Dhammapadatthakatha Vol. III 261 f.].

Называющие голод страшной болезнью, с земным реализмом говорят, что никакое количество лекарств никогда не излечит ее. Известно, что это заболевание является хроническим, однако ни в коем случае никем не приветствуется. Сам Будда делает точное замечание, что «страдающий от мук голода не постигнет Дхамму, даже когда слышит ее» [jighacchadukkhena dhamme desiyamane pi pativijjhitum na sakkhissati ‘ ti. DhA.III.263]].

Умеренность

В то же время переедание воспринимается с презрением и ведет к ухудшению здоровья, физическим расстройствам и дискомфорту. Умеренность в еде, с другой стороны, считается способствующей хорошему здоровью и физическому комфорту [appabadhata и appatankata, а также lahutthana, bala и phasuvihara M. 1.37 ]. И немного предостережений: средства массовой информации сейчас вводят мир в заблуждение по поводу еды и одежды. Реклама достигла пика своего совершенства в ее способности обманывать и завлекать. «Ешьте в интересах продавца, а не потребителя» — является лозунгом современности. Не обманывайтесь этими клише делового мира, где сегодня царит потребление.

Буддизм не аскетичен в своем отношении к еде. Бодхисаттва полностью отверг обет голодания, которому когда то следовал, экспериментируя с суровыми аскезами. Он недвусмысленно заявил, что человек никогда не сможет достичь блаженных состояний с телом, доведенным до истощения [na kho tam sukaram sukham adhigantum evam dhimattakasimanam pattakayena. Yannuna’ham olarikam aharam ahareyyam odanakummasan’ti. M. 1.247 ]. Один взгляд на Гандхарский образ Шакьямуни как Бодхисаттвы, практикующего аскезу, убедит нас всех в серьезности его подхода в исследовании, упомянутого выше вопроса, а также в мудрости его суждений. Будда реалистично оценил потребность организма в пище. Принимая его основную потребность, с одной стороны, он твердо определяет ее пределы, с другой.

Именно с таким отношением к жизни и ее основным требованиям Буддизм одобряет и поощряет правильное зарабатывание денег и благостное приобретение богатства [Utthanadhigatam dhanam and dhammaladdha bhoga]. Это делается для того, чтобы человек мог правильно питаться и одеваться, а также заботиться о нуждах тех, кто от него зависит: родителей, жены и детей. Из-за недостатка места здесь, мы отсылаем читателя к восхитительному трактату на эту тему под названием bhoganam adiya или «использование богатства», который представлен в Ангуттара Никая [ A. III 45 f.].

Ликвидация голода

Чтобы устранить мировую болезнь голода, Буддийские тексты учат не только старательным усилиям в зарабатывании денег [utthanaviriyadhigatam dhanam] и доступные цены, но также рекомендуют трудолюбивое производство продуктов питания через старательно управляемое сельское хозяйство. В Therigatha наша образцовая монахиня Патачара наблюдает похвальный процесс устранения голода через сельскохозяйственное производство:

Nangalehi kasam khettam bijani pavapam chama puttadarani posenta dhanam vindanti manava. Thig. 112

Плугами пашут поля,
семенами засевают их,
Кормя своих жен и детей
люди зарабатывают свое богатство.

Она, очевидно, видела общество предприимчивых мирян, трудолюбиво и здравомысленно работающих, и радуется тому, что люди вспахивают и сеют на полях, чтобы собрать урожай, прокормить свои семьи и построить хорошую экономику. Несомненно, именно предприимчивость и трудолюбие мирян, пробудили в ней духовную искренность.

Вдохновение от деятельности благонамеренных мудрецов, приводят Patacara к духовным поискам. В то время как Буддийские тексты, по существу, нацелены на достижение трансцендентных целей, в них обнаруживается также огромное количество информации, адресованной мирянам-домохозяевам, которая направлена на достижение успеха для человека мира, как с точки зрения экономического процветания, так для гармоничных социальных связей.

Сознавая необходимость решения проблемы питания в обществе и его хорошо управляемого распределения, Буддийские тексты доходят до того, что инструктируют хозяина о бесперебойном обеспечении продовольствием людей работающих на него. Мы упоминаем здесь жизненно важный пункт трудовых споров сегодняшнего дня, а именно — заботу о благосостоянии рабочего, разрешаемую четко, легко и успешно. Обеспечение питанием трудящихся в дополнение к заработной плате считается непременным условием их работы. В дополнение к заработной плате, которая рассчитывается и дается на ежемесячной основе [masikam paribbayam], люди также должны быть обеспечены питанием [bhattavetana anuppadanena в D.III. 191]. Этот термин bhattavetana, конечно же, не является «платой за еду», как довольно часто и  ошибочно представляется в сингальском bat sandaha vatup Шри-Ланкийскими учеными, как монахами, так и мирянами. По настоящему это должно выглядеть как be bat ha vatup.

Понимание того, что касается справедливого распределения продовольствия, предостережения против незаконного присвоения и накопления продовольствия недобросовестными лицами, также очень сильно отражено в Агганна Сутте Дигха Никаи [D. III,92 ]. Здесь мы наблюдаем процесс нормирования сельскохозяйственной продукции в зависимости от возраста потребителя [salim vibhajeyyama, т. е. деление доступных порций урожая риса ] и установление ограничений на потребление [mariyadam thapeyyama ]. Mariyadam [который мы решили перевести как «пределы потребления»] был дважды неправильно переведен двумя разными переводчиками как «рисовые поля» в 1921 и 1987 годах. Вот перевод Риса Дэвидса 1921 года: «Давайте разделим рисовые поля и установим границы. Поэтому они разделили рис и установили вокруг него границы.'[ Диалоги с III.87 / D.III.92 ]. В 1987 году Морис Уолш переводит это так: «Итак, давайте разделим рис на поля с границами. Так они и сделали.»  [«Так Я слышал»  Морис Уолш. стр. 412].

 

Развитие

Наконец то, давайте перейдем к теме развития. Кто-нибудь где-нибудь знает о том, что должно быть правильной мерой правильного развития? Может ли быть в нем какая-то стандартизация? Не мыслимо, чтобы в этом процессе могло существовать такое понятие, как Гринвичский меридиан. Вариативность развития должна соотноситься с  религиозными, культурными, этническими и многими другими различиями каждой отдельной группы. Шумахер в своем труде «Малое прекрасно», как мне кажется, делает честную попытку взглянуть на эту проблему отстранено. Думать иначе — будет колониализмом или менторством или, говоря иначе, апартеидным мышлением.

Опасности таких оценочных суждений довольно многочисленны. Они подталкивают группы людей менее развитых стран, из-за сокрушительного давления и неуклюжих попыток своих старших братьев, к определенным видам загрязнений, болезней и страданий. С точки зрения политики разговоры о развивающихся и развитых странах открывают новые рынки для само продажи громогласных групп. Независимо от того, торгуют ли они политическими клише, социальными концепциями, религиозными догмами или образом жизни, болезненный глобальный процесс само торговли и столь же болезненные его продукты одинаковы в порождаемых ими результатах. Они сделали из человечества парад изукрашенных шимпанзе и орангутангов, которые четко знают, что имеют право и должны сохранять свою индивидуальность с законной гордостью и достоинством. С этим, как правило, приходится сталкиваться и мириться людям в, так называемых, развивающихся странах в процессе их развития.

Люди же в пределах своих возможностей должны двигаться к более значимой цели развития, цели, которая в конечном итоге не разрушает их ум, цели, которую они вполне могут себе позволить. Еще не рожденные поколения не должны платить за наши сегодняшние ошибки. Пусть каждый Буддист, как работающий в правительстве, так и простой труженик, ясно осознает, что такое «небо» не является пределом развития и мечтаний. Правительствам же следовало бы помнить, по крайней мере из сочувствия к людям, в отношении которых проводится их политика, что им не следует брать за образец зажиточные страны с их богатой материальной культурой.

Вывод

В заключение следует вспомнить, что Буддизм придерживается политики отрешенности от дел мирян, в то же время отстаивая величайшую меру филантропии и великодушия к ним. Поскольку все мы различаемся как на личном, так и на групповом уровне, в религиозном или культурном плане — мы не должны делать ничего, чтобы поставить под угрозу это свое положение. Требуемая степень отстраненности будет зависеть от персональной идентичности каждой личности, как Учителя, так и ученика. В той же степени это относится и к усилиям по ее балансировке. Именно здесь играет жизненно важную роль реальное и разумное понимание sammavimutti.

Развивайте sammaditthi, то есть правильную философию жизни, способствующую отрешенности, отсутствию чрезмерных горестей и достижению Ниббаны. Результаты этого должны быть подобны беспилотному космическому кораблю. Sammaditthi в своей финальной точке завершится совершенным Освобождением (sammavimutti), которое на две ступени выше благородного Восьмеричного Пути: dasangasamannagato araha hoti ( M III, 76)