Неотложная задача
Сим Буддхачаро Луанг Пор

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф


Теперь пришло время для медитации. Сядьте в позу со скрещенными ногами. Положите правую ногу на левую и правую руку на левую. Сядьте прямо. Время медитации сидя — это время, чтобы остановить все. Закройте глаза, сейчас вам не надо ничего делать и ни куда идти, вам ничего не нужно. Как только вы закроете глаза, вспомните, что Будда, Дхамма и Сангха — все это находится в нашем уме. Не думайте, что они существуют вне вас. Именно этот ум внутренне читает «Буддхо» на каждом вдохе и выдохе. Именно этот ум является основой Будды, Дхаммы и Сангхи. Именно здесь происходит практика. Дхамма-Виная, все огромное количество учений, которые дал Будда, все они разделяют единственную цель — приведения нашего ума к умиротворению, расслаблению и отказу от жадности, ненависти и заблуждения.

Учения Будды давались в течение сорока пяти лет, со времени его Просветления до дня его смерти (Париниббана). В Буддийских писаниях Учения делятся на три раздела: беседы, монашеские предписания и Абхидхамма. Говорят что существует всего 84 000 учений. Рассматриваемые в соответствии с принципами Дхаммы, наши тела подобны резному деревянному шкафу, в котором хранятся священные писания. Беседы, монашеские предписания и Абхидхамма — это действия, речь и ум каждого человека. Я привожу данное сравнение по той причине, что каждое отдельное учение было дано для того, чтобы быть реализованным учеником, который его получил. Итак, в нашей практике мы придерживаемся заповедей — 5, 8, 10 или 227. Давайте же практиковать самадхи и развивать мудрость. Вся духовная практика была обобщена Буддой как трехкратная тренировка нравственности, концентрации и мудрости. Если ваша нравственность безупречна, а концентрация достаточно развита, чтобы в уме возникла мудрость, тогда путь к Освобождению от загрязнений станет очевиден.

В медитации сидя не попадите под обман демона мышления [1] (санкхара Мара). Те люди, которые практикуют немного или не практикуют вообще находятся под контролем этого демона.

Например, мы решаем медитировать до рассвета, а демон мысли говорит нам, что еще слишком рано, почему бы не сделать это по позже. Если мы верим ему, то наша утренняя сессия медитации будет потеряна, мы уже не практикуем. Позже, мы возможно совсем забудем о ней, но если все же вспомним, то как раз в тот момент, когда мы соберемся заняться практикой, демон мыслей снова придет в действие: «Ты еще не хочешь сидеть. Ты только что позавтракал. Твой желудок все еще полон. Сначала отдохни. Ты всегда сможешь помедитировать во второй половине дня.» Если мы верим ему, то находимся в заблуждении. Перед рассветом он советует помедитировать позже. Позже утром он предлагает медитировать во второй половине дня т. к. если вы сначала переварите пищу, то позже почувствуете себя гораздо комфортнее. Если мы в это поверим, то не станем практиковать. Во второй половине дня он снова начнет давать советы. В конечном итоге мы просто верим демону мышления весь день и всю ночь и поэтому не можем обрести выгоду от своей практики.

До Просветления именно эта вера в демона мышления препятствовала Будде. Он просто все время откладывал практику. Прошло шесть лет с момента, когда он покинул свой дом, когда, наконец, он пришел в себя и перестал верить этому демону. Просто представьте это. В день своего просветления будущий Будда сел спиной к дереву Бодхи, лицом к северу. Затем он дал торжественную клятву, абсолютно твердо решив, что его вечерняя практика станет делом всей его жизни или смерти: ни при каких обстоятельствах он не встанет со своего места, пока не достигнет Просветления. Лучше пусть он умрет. Будущий Будда прозрел через хитрость демона мыслей. Он понял, что это из-за постоянной лжи и обмана этого демона он все еще не стал просветленным.

В ту ночь Виссакха Пуджи Благословенный не сдвинулся со своего места, он просто сидел. В священных писаниях сказано, что дочери Мары: все возможные искушения, сильно одолевали его, но Будда не сдался. Они уговаривали его встать, но он не сделал этого. Будда сосредоточил свое внимание на дыхании. Он знал, что если бы встал, то его ожидала только смерть, самое большее что он мог сделать — это отложить ее на восемьдесят или сто лет, и поэтому он просто внимательно следил за своим дыханием. Он представлял, что если после вдоха какое-то препятствие или что-то еще помешает выдоху, то он умрет. Если бы после выдоха произошло что-то, что помешало его вдоху, то он бы так же умер. Будда просто оставался с дыханием, видя смерть в каждом вдохе и выдохе. Тогда еще в мире не существовало Будды, Дхаммы и Сангхи. Этот молодой человек еще не был Буддой, его ум так надолго был захвачен демоном мышления. Поэтому он использовал размышления о смерти, чтобы обучать свой ум с каждым вдохом и выдохом, до тех пор пока в нем не возникнут сильное убеждение и ясность, что смерть действительно неизбежна, что с отсечением дыхания смерть действительно неизбежна.

Будда пристально вглядывался в неизбежность смерти с каждым вдохом. Он размышлял: «Нет никого, кто родился бы в этом мире и не умер. Если люди не умирают детьми, то они умирают в юности. Если этого не происходит, то умирают в старости. Если они умрут, то и я должен умереть. Я должен полностью отказаться от загрязнений жадности, ненависти и заблуждений до этого момента. Я должен достичь Просветления.» Будущий Будда принял это твердое и непоколебимое решение. Он представил себе все добродетели, которые развил до совершенства: добродетели щедрости, нравственности, отрешенности, мудрости, выносливости, правдивости, решимости, доброты и невозмутимости — и позволил им объединиться в своем уме, вместе с осознаванием дыхания. Разум Благословенного был так же тверд, как земля, возможно даже тверже, потому что Земля все еще подвержена сотрясениям. Что касается ума будущего Будды, то когда он вспомнил о милосердии, нравственности и медитации, которые практиковал, и сосредоточил их в этом твердом уме, более твердом, чем сама мать-земля, абсолютно неподвижном, тогда он почувствовал себя готовым пожертвовать даже собственной жизнью. Если бы смерть пришла к нему в тот момент, он бы не почувствовал страха. Учителя древности описали этот момент образно: богиня земли выжала воду из пучка своих волос, который смел воинство Мары в пасть сказочного крокодила. Это образное выражение. Богиня земли — это земля. Когда наш ум тверд и устойчив, как земля, мы можем победить демона мышления, демона загрязнений и преодолеть все возможные формы жажды и цепляния. Рассмотрим природу Земли. Дождь падает на нее в сезон муссонов, но она не реагирует на это. Солнце палит ее поверхность в жаркое время года, настолько жаркое, чтобы вызвать пожары, а зимой погода настолько холодная, что на траве образуется иней и все же земля остается неподвижной. Человечество делит ее поверхность на страны. Оно копает, сверлит и сжигает землю, делает много неприятных вещей, даже сбрасывает на нее атомные бомбы. Но земля остается бесстрастной.

Если ум монаха или мирянина приобрёл подобную истинную и ясную убежденность в Учении Будды, то он никогда не начнет колебаться. Для такого человека усталость и изнеможение — это всего лишь взаимодействие совокупностей. [2] Везде, где существует тело или совокупность формы, обязательно будут присутствовать голод, усталость и истощение. Тело должно есть, оно должно спать, ему нужны разные типы вещей. Все это совокупности и элементы. Мы не должны позволять уму колебаться из-за этих условий. Когда вы намереваетесь практиковать, например, медитацию сидя, Не позволяйте демону мышления и загрязнениям одурачить вас. Или если вы, как монах, приняли решение соблюдать аскетическую практику не ложиться сделайте это свое решение твердым. Не начинайте беспокоиться о последствиях, которые это может иметь для вашего здоровья. Никакая болезнь не может превзойти смерть. Смерть — это самое худшее, что может с вами случиться. Если вы хотите спать, даже если вы действительно страдаете от этого, максимум что может случится — вы просто умрете, вот и все. Пусть демон мышления знает, что вы готовы сражаться со смертью, и он больше не сможет обмануть вас.

Сядьте и развивайте в уме «Буддхо» с каждым вдохом и выдохом. Если ум медитирующих прочно утвердится в этом, они почувствуют легкость в теле и уме, а также яркость и ясность, как если бы в них возникла мощная сила. Такой ум храбр, отважен и не имеет страха смерти или усталости, он более не слаб и не робок.

Когда у вас есть свободное время, спешите начать медитировать. Поторопись как можно быстрее начать практиковать. Если вы не торопитесь медитировать, вы не будете делать это вообще. Вы поверите демону мыслей или поверите людям, не заинтересованным в медитации, и они начнут препятствовать вам. Будда сказал: «turitturitam singhasingham» — спешите, спешите, это срочно! Медитируйте с каждым вдохом и выдохом. Решите начать практиковать прямо в этот настоящий момент. Если мы этого не сделаем, то демон мышления и скверны уведут нас к старости и смерти. Управляемые им мы не найдем времени на практику даже в день собственной смерти. Люди, у которых нет времени на практику — это люди, которые верят в демона мышления.

Все вы, о практикующие Дхамму, не верьте этому демону. Учите его при каждом вдохе «Это дыхание. И оно может прекратиться в любой момент.» Сам Будда использовал процесс дыхания как объект медитации умиротворения и основу для медитации прозрения. Оно было основой его практики Дхаммы. Все мы так же вдыхаем и выдыхаем, у нас тоже есть тело и ум. Как и Будда, если мы преодолеем загрязнения в своих сердцах, мы ясно увидим Ниббану. Это точно. Зачем беспокоиться? Нерешительность, нежелание посвятить себя практике Дхаммы или приложить усилия в этот самый момент — это именно то состояние ума, которое Будда называл сомнением. Избавьтесь от своих сомнений!

Будда учил нас не тянуться к прошлому или будущему. Если мы это сделаем, наше развитие остановиться. Делая так мы вообще ничего не добьемся. Но если мы утвердим ум в настоящем, мы можем раскрыть процесс внутреннего знания (познавания), которое находится внутри каждого из нас. Если бы этого знания не существовало, как бы мы могли говорить, как бы мы могли прийти и слушать Дхамму? Оно существует и прямо в нем находятся добродетель и накопленная нами чистота. Мы медитируем, чтобы собрать энергию ума в это внутреннее знание. Мы подавляем мысли и чувственное восприятие, загрязненный ум, колеблющийся в в поисках отвлечений. Мы перестаём думать о друзьях и семье, лесах и ручьях, обо всем, что лежит за пределами настоящего момента. Все это ложно и неправильно. Правильным является то, что Будда называл «таттха» или «в том месте». «В том месте» относится к знанию, которое находится в нашем уме.

Когда энергия ума умиротворена, объединена и основана на знании, в нем возникает твердая вера и уверенность в этом знании. В нем есть нравственность, и именно это знание ее соблюдает, именно оно заботится о действиях тела и речи. В нем есть концентрация, являющееся просто твердым однонаправленным знанием. Есть мудрость — и это непосредственное знание о массе физических и умственных состояний. Нет ничего, что лежало бы за пределами ума.

Этот ум может как знать Истинно, так и знать обманчиво. Когда мы справедливо позволяем ему слепо следовать за формами, звуками, запахами, ароматами, материальными объектами и идеями, он будет постоянно обманываться, от рождения и до старости, от старости и до самой смерти. Он может быть очарован этими феноменами в течение бесчисленных жизней. Когда мы медитируем, мы прикладываем усилия, чтобы сжигать загрязнения наших сердец, уменьшая их и в итоге полностью растворяя. Таким образом, наши усилия сосредоточены на уме. Мы постоянно напоминаем себе, что помимо этого знания, которое установлено в настоящий момент, все остальное — будь то прошлое или настоящее, хорошее или плохое — все непостоянно. Нет ничего прочного в этом мире. Все, что находится вне этого знания, неудовлетворительно и безлично. Даже само знание все еще не постоянно из-за массы осквернений, загрязняющих и охватывающих его. Мы должны приложить все свои усилия, чтобы сжигать эти загрязнения прямо здесь и сейчас. Мы должны развивать щедрость, нравственность и медитацию прямо здесь, здесь в знании ума, в настоящем. Остерегайтесь форм, попадающих в поле вашего зрения и звуков, проникающих в уши — не следуйте за ними. Запахи, которые входят в нос, ароматы, которые проходят мимо языка, ощущения горячего и холодного, твердого и мягкого — не обманывайтесь ими. Не позволяйте дискурсивной мысли ввести вас в заблуждение — не обманывайтесь условиями.

Почему Будда не хотел, чтобы мы были введены в заблуждение? Потому что он хотел, чтобы мы знали. К настоящему времени каждый из нас знает очень многое. Но что мы получили от этого? Все что у нас есть — это старость и смерть. Смерть, потом рождение, потом смерть, а потом новое рождение снова и снова. Вы это понимаете? Все человеческие существа рождаются, а затем умирают, точно так же, как звук, который возник и потом затих, или форма, однажды созданная, со временем разваливается. Везде, где есть возникновение, должно быть и исчезновение. Будда учил нас, видеть эту истину. Это знание, которому обучал Будда и все его благородные ученики. Все они обучали познавать свой ум, осознавать себя, не быть опьяненными ментальными состояниями, мышлением или страстными желаниями.

Будда описал три вида жажды: жажду чувственных удовольствий, жажду быть и жажду не существовать — то есть грубую, среднюю и тонкую жажду. Все эти ее виды находятся внутри ума, и их оставление зависит от ваших усилий и пристального внимания, сжигайте желания, не увлекайтесь ими. Таким образом, практика подразумевает не следование за возникающими желаниями, влечениями и страстями. Когда жажда начинает причинять страдания и смятение уму, мы успокаиваем ее, ясно познавая всю ее суть внутри ума.

Будда учил нас ясно видеть ум, а также видеть суть внешних вещей. Он хотел, чтобы мы увидели, что нигде нет ничего постоянного или имеющего сущность, нет ничего, что могло бы обеспечить нам длительное счастье. Все, что существует — это неудовлетворение или дуккха. Мы сидим и осознаем дуккху в сидячей позе. Мы ложимся и видим что в этом положении тоже есть дуккха. Мы встаем, но и в этом положении тоже есть дуккха. Мы ходим, но и в ходьбе есть дуккха. Даже когда мы говорим или даем Дхамма-беседу, все равно существует дуккха.

Нет никакого настоящего счастья. Все те вещи, которые мы принимаем за счастье ложны. Если бы они были бы истинным счастьем, то почему за смертью следует рождение? Нет никакого настоящего счастья. То, что люди называют счастьем — это просто мирской бред. Просветленные говорят, что это всего лишь истории о дуккхе и неведении. Так Будда и его ученики, просветленные и непросветленные, практикуют медитации покоя и прозрения в каждой позе тела. Они постоянно вкладывают всю свою энергию в медитацию, постоянно увеличивая свои усилия. Они живут без сна. Если во внутренней борьбе с загрязнениями мы просто придаемся отдыху и сну, то загрязнения ума будут унижать нас везде, мы не сможем их преодолеть. Если мы проснемся и начнем практику, созерцая непривлекательность (асубха) или элементы (дхату), чтобы увидеть неудовлетворенность, присущую телу и уму, открывая эти вещи нашему опьяненному, мягкому уму, тогда мы сможем приложить усилия, чтобы сжечь загрязнения невежества и заблуждения. Всякий раз, когда мы заблуждаемся или опьянены чем-то, мы теряем нашу осознанность, тогда в уме наступает кромешная тьма. Нет такого пути, который бы привел нас в эту тьму, кроме иллюзий, не знания природы ума и тела, не восприятие трех характеристик, отсутствие ясного понимания в настоящий момент. Заблуждающийся ум не прилагает никаких усилий для искоренения своих загрязнений в настоящем. Он поглощен удовольствиями, получаемыми от форм, звуков, запахов, ароматов, физических ощущений и ментальных состояний, принимая их за счастье. Но это счастье связано с материей и не является истинным. Будда сказал, что истинное счастье — это Ниббана.

Счастье Ниббаны — это счастье без цепляния. Оно не зависит от получения или избавления от чего-либо. Это полное уничтожение желания, ненависти и заблуждения, как внутреннего, так и внешнего. Именно потому, что в уме нет ни единого загрязнения, оно и называется счастьем. Это не изменчивое и обманчивое счастье, но истинное и неизменное. Что же касается мирского счастья, то каким бы сильным оно ни было, оно все равно обманчиво. Даже миллионеры, мультимиллионеры, короли и императоры должны все еще страдать от своих загрязнений ума. Будда называл загрязнения «огнями». Огонь горяч, и где бы ни возник огонь желания, это место начинает нагреваться. Всякий раз, когда возникает огонь отвращения и заблуждения, возникает жжение. Где оно происходит? В уме, который не знает и не имеет ясного понимания, в уме, который не отрешается, в уме, который не оставляет и не отпускает.

Ум склонен цепляться за идею самости. Он цепляется за тело как за свое «я», но после смерти тело гниет в земле или кремируется. Вы когда-нибудь видели это? Если вы еще не поняли, что вас ждет та же участь, то посмотрите на других людей. Родители, бабушки и дедушки, куда они все делись? Они мертвы. Куда делись их тела после смерти? Они отправились в землю. В конце концов, это тело, за которое мы цепляемся как за «меня» и «мое», обратится в землю и мы ничего не сможем сделать, чтобы предотвратить это. Мы не можем запретить старость, болезни и смерть. Будда сказал, что все, что мы можем сделать — это не дать уму быть этим обманутым.

Создайте в уме ясное знание. Все, кроме этого познающего ума, есть аничча — непостоянство. Старайтесь любой ценой не быть обмануты всем этим. Кроме этого познающего ума все дуккха, все неудовлетворительно и неустойчиво. Кроме этого познающего ума, нет никакой Атты, никакой независимой сущности. Самость и другие вещи лишь условности мира. В действительности ничто из этого не является самостью, нет ничего, что было бы «мною» или «моим«. Поэкспериментируйте с разделением волос на голове, волосах тела, ногтях, зубах, коже, плоти и костях. Мысленно разделите эти вещи на элементы земли, воды, огня и воздуха. Посмотрите, что есть что. Там нет ничего отделенного от другого, лишь только взаимодействующие процессы. Не обманывайтесь условиями.

Идите против бьющего наружу потока ума. Войдите в Самадхи и умиротворите ум. Утвердитесь в практике Дхаммы и продолжайте сжигать загрязнения желания, отвращения и заблуждения. Пока они существуют, продолжайте пытаться постепенно их устранить. Это называется стойкостью. «Вириена дуккамаченти» — говорил Будда, «Дуккха преодолевается усилием.» Когда в нашем уме есть усилие, мы можем освободиться от страданий. Если те, кто практикует Дхамму, поверят этому высказыванию всем своим сердцем, не расслабятся, но твердо решат практиковать медитации спокойствия и прозрения в меру своих возможностей, когда их духовные способности и накопленная чистота полностью созреют, тогда они постигнут Просветление. В этом нет никаких сомнений. Итак, выслушав наставления об этих искусные средствах, которыми я обрисовал и ясно описал истину в ваших сердцах, а затем запечатлел их в вашей памяти, заберите их с собой и практикуйте в соответствии с ними для вашего собственного благополучия и счастья.

Записи
1.
Слово» демон » употребляется здесь образно. Оно не должно относиться к какой-либо реальной злобной сущности, но скорее преподносится как образ, чтобы с его помощью выявить разрушительные эффекты этого умственного загрязнения.
2.
Будда объяснил человеческое существование в терминах пяти совокупностей (Кханд): формы, чувства, восприятия, формаций и сознания.