Насколько свободно свободное мышление
Санатх Нанаяккхара 

 

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль

источник — тхеравада.рф

В настоящее время существует широко распространенное мнение, особенно среди образованных буддистов, что буддизм — это рационалистическое учение, основанное на научно проверенных фактах. Много было написано для обоснования этой точки зрения, и, несомненно, такие труды внесли огромный вклад в дальнейшее её укрепление и распространение. Большинство сторонников этой точки зрения цитируют Калама Сутту Ангуттараникайи как неопровержимое доказательство того, что буддизм является рационалистическим учением с абсолютно научной основой, и что Будда отстаивал рационалистический подход как единственный метод понимания всех его Учений.

Не будет преувеличением сказать, что западная ученость подчеркивает важность этой сутты как своего рода «Хартии свободного исследования». Это «новое открытие» было с энтузиазмом воспринято и решительно поддержано преимущественно западной буддийской ученостью того времени, чтобы выявить, что Будда осуждал приверженность слепой вере, догматизму и вместо этого поощрял свободное исследование и познание. В качестве дальнейшей поддержки такой позиции эти авторы приводили отказ Будды от веры в Божественного Творца, его принятие свободы воли, его антропоцентрический подход к человеческому затруднительному положению, его принятие превосходства человека, его приглашение последователям исследовать Дхамму, а также достигать Просветления и так далее.

В то время как серьезная буддийская ученость занималась оценкой этой сутты с целью выяснить отношение Будды к свободе мысли, вопрошания и определения параметров, в пределах которых эта свобода может быть применена на практике, чрезмерно восторженные буддисты, потерявшиеся в эйфории от этого «нового открытия», беспорядочно использовали Калама Сутту в своей преданной попытке приветствовать буддизм как откровенно рационалистическое учение, основанное исключительно на научных фактах. В этой попытке они нашли сильную поддержку со стороны убежденных рационалистов, которые также свободно её цитировали, чтобы показать, что даже Будда выступал за свободное исследование как единственное действительное средство получения знания.

Те, кто твердо придерживался мнения, что буддизм — это исключительно форма рационализма, были настолько убеждены в обоснованности своей позиции, что без колебаний, поспешно пришли к двум значительным выводам. Во-первых, они пришли к выводу, что буддизм абсолютно рационалистичен в своем подходе, и что это видно из этой беседы, которая выступает за полный отказ от тогдашних общепринятых десяти способов познания, которые также служили критериями для установления истинности и полезности учений и взглядов. Во-вторых, они пришли к выводу, что Калама Сутта выступает за использование свободного, независимого мышления в качестве единственно верного средства решения того, что правильно и что неправильно в отношении всех вопросов, как религиозных, так и иных. Поскольку эти выводы имеют большое значение как для теории, так и для практики буддизма, их следует тщательно изучить и оценить.

Непредвзятое и внимательное прочтение сутты дает понять, что в ней нет никаких доказательств, ни явных, ни подразумеваемых, которые показывают, что Будда выступал за «отказ» от десяти средств (критериев) познания (истины). Напротив, Сутта содержит доказательства, подтвержденные каноническими ссылками, подтверждающие тот факт, что сам Будда надлежащим образом использовал многие из этих средств в качестве вспомогательных методов для достижения истины и различения между правильным и неправильным.

Ниже приведены десять средств критериев и их общие значения.

1. Ануссава = Ведическая текстовая традиция
2. Парампара = нерушимая традиция сохранения последовательности поколением Учителей.
3. Итикира = Слухи
4. Питакасампада = любая утвержденная текстовая традиция
5. Таккахету = Логика
6. Наяхету = Рассуждение
7. Акарапаривиттака = Важность аргументов, содержащихся в Учении

8. Диллхиниджанакхати = Принятие индивидуума воззрений данного Учения
9. Бхаббарупата = компетентность Учителя
10. Самано но Гару= респектабельность и репутация Учителя.

Эти десять пунктов можно в целом разделить на две группы:
1,2,3,4,9 и 10 зависят от «авторитета», а остальные четыре 5,6,7 и 8 в зависят от «размышлений«.

В действительности, в отличие от некоторых учителей Саман, Будда не полностью осуждал Веды как глупые наставления, вместо этого в Суттах, таких как Тевиджа из Дигханикьи, Будда критиковал Веды по разным причинам, указывая на их ограничения и недостатки, тем самым предостерегая людей от слепого принятия их как содержащих непогрешимую истину. Подобным же было отношение Будды и к другим пунктам в категории «авторитет».

С точки зрения Будды, все виды традиций, будь то непрерывные традиции, поддерживаемые поколениями Учителей, священные тексты или любые другие традиции, не должны ни отбрасываться, ни слепо практиковаться. Четыре Махапады (великих авторитета), упомянутые в Махапариниббана Сутте Дигханикьи, ясно показывают важность, придаваемую Буддой таким традициям. Пайаси Сутта Дигханикьи показывает общее отношение Будды ко всем видам традиции. Именно рабское приятие традиций — вот что он осуждал. Видно, что даже слухи не считались им изначально бесполезными, поскольку даже они могли быть использованы для проверки.

В каноне есть достаточно доказательств того, что Будда никогда не отвергал прямо использование логики и разума. Он совершенно ясно дал понять, как он сделал это в Сандака Сутте Маджхиманикьи, что они имеют присущие им ограничения и, следовательно, живо показал, как логика и разум часто приводят к бесконечным конфликтам. Сутты, такие как Калахавивада, Кулавьюха, Махвийюха, все в Суттаниптате, дают конкретные доказательства отношения Будды ко всем средствам познания, подпадающим под «разум».

Тем не менее, канонические свидетельства показывают, что Будда не отбрасывал использование логики и разума как полностью неэффективные и бесполезные. Упли, Апаннака и Куламлункья сутты Маджхиманикьи показывают, как Будда очень метко использовал логику и разум, хорошо помня об ограничениях и ловушках, в которые они могли завести своих неразборчивых последователей.

Четыре Махападессы показывают также важное место, отведенное как «Бхаббарупата» и «Самано но Гару.» Нигде Будда не выступает за полное отрицание авторитета Учителей. На самом деле, Будда назвал «паратогхоса«, то есть обучение, идущее извне, которое включает в себя обучение и руководство Учителей, одним из двух факторов, необходимых для развития правильного взгляда (самма диттхи); другой фактор — правильное понимание (йонисо манасикхара).

Если это истинная позиция, то нет никаких оснований считать, что в Калама Сутте Будда выступает за отказ от любого из десяти средств (критериев) познания (истины). Если это так, то что же проповедует Будда? Из содержания сутты ясно, что Будда предостерегает Калам не принимать ни одно из вышеупомянутых десяти средств познания в качестве абсолютных критериев, стандартов или измерений при оценке качества религиозного Учения, особенно учения, относящегося к этике. Сами факты того, что Учение встречается в текстах, считающихся священными, или преподается уважаемым, известным Учителем, или находится в полном согласии с логикой и разумом и так далее, не должны восприниматься как достаточные и веские основания для принятия его как истинного и полезного.

Вместо этого Будда представляет новый критерий, который также часто упоминаются в таких Суттах, как Бахитика, Амбалайихикирхуловда (оба в Маджиманикае). Этот критерий должен быть применен путем проведения личного испытания Учения с использованием своего понимания и опыта. Это очень простой, прямой и легко применимый тест. Будда, прося Калам не зависеть ни от одного из ранее упомянутых критериев, говорит: «Но, Каламы, когда вы сами знаете, что эти вещи бесполезны, эти вещи достойны порицания, эти вещи осуждаются мудрыми, эти вещи, когда они выполняются и предпринимаются, ведут к потере и печали – тогда вы действительно должны отвергнуть их.» И Будда добавляет, что «Когда вы знаете на личном опыте, что они выгодны, безупречны, восхваляются мудрыми, когда они, применимы и совершаемые на практике, ведут к выгоде и счастью, для тех кто им следует, то их следует принять.»

Какова же его позиция в отношении второго вывода? Она касается сферы применения данного критерия. При широком рассмотрении этого вопроса существует две точки зрения. Во-первых, она применима ко всем вопросам, связанным с Дхаммой. Во-вторых, она применима к Дхамме, а также ко всем другим аспектам жизни. Необходимо рассмотреть конкретный контекст, в котором проповедовалась Калама Сутта. Сутта говорит, что Каламы были озадачены и сбиты с толку утверждениями, выдвигаемыми различными религиозными Учителями, которые посещали их деревню, восхваляя лишь свое и осуждая Учения остальных как ложные. Когда Будда посетил деревню Кесапута, ее жители, Каламы, пришли к нему и сказали: «Господин, многие отшельники и брамины приходят в Кесапутту. Что касается их собственных воззрений, то они провозглашают и излагают их полностью, а что касается взглядов других, то они оскорбляют, поносят, унижают и осуждают… когда мы слушаем их, сэр, у нас возникают сомнения и колебания относительно того, кто из этих Учителей говорит правду, а кто — ложь.»

Именно для того, чтобы развеять это специфическое «сомнение и колебание», Будда представил им новый критерий, включающий личную проверку соответствующих Учений. Из ответа, данного Буддой, следует, что он рассматривал этот вопрос как относящийся к этической проблеме. Увещевание Будды Каламам состоит в том, чтобы выяснить для себя, ведет ли какое-либо из этих Учений к росту жадности, злобы и заблуждений. Таковы три первопричины зла, и избегание их — верный путь к нравственной жизни, в конечном счете ведущий к Ниббане. Предписание: «Когда вы познаете на личном опыте» (аттанава джанейятха) обязательно должно быть принято как ограниченное этим контекстом.

Сама Сутта не дает никаких оснований для расширения сферы её применения, ни для охвата всех вопросов, относящихся к Дхамме, ни вообще ко всем вопросам жизни. Это второе предположение, очевидно, очень притянуто за уши. Есть много вещей, которые мы не можем понять и познать на личном опыте. Тем не менее, мы принимаем их и принимаем как должное, возлагая «веру» на компетентность тех, кто высказывает свои взгляды на это. Мы не смогли бы вести даже дела повседневной жизни, если бы сами пытались понять и познать все вопросы и проблемы, с которыми нам приходится сталкиваться. Именно поэтому мы обращаемся за помощью и советом к тем, кто обладает большими знаниями и опытом в различных областях.

Даже первое предположение сомнительно. Будда сделал это наставление обычным людям.

Поэтому очевидно, что он не ожидал, что они будут использовать какой-либо опыт или сверхзнание при решении соответствующих вопросов. Его совет состоял в том, чтобы использовать здравый смысл и личный опыт, который они имели в отношении обычных ситуаций, приводящих их к жадности, ненависти и заблуждениям. Будда очень ясно сказал в Кийгири Сутте Маджхиманикьи, что окончательное знание не достижимо в самом начале это результат постепенного обучения.

Следует помнить, что Учение Будды содержит фундаментальные положения, которые недоступны пониманию начинающих или нетренированных. Существует довольно много канонических примеров, свидетельствующих о том, что даже освобожденные старшие ученики Будды обращаются к нему за разъяснениями по некоторым вопросам. Они очищают свое знание и получают ясное видение по таким вопросам только после прослушивания Учения Будды разъясняющего их.

Вопрос, относящийся к камме, перерождению и т.п. обязательно должны быть поняты через сверхзнания, которое находится выше возможностей обычных человеческих существ. Пока такие знания не получены, мы должны принимать их на веру.

В этом контексте можно ли обосновать предположение о том, что Калама Сутта дает общее разрешение всем использовать свободное исследование для получения знаний по всем вопросам, относящимся к Дхамме? Ни свидетельства, найденные в этой Сутте, ни свидетельства в других канонических текстах не подтверждают такого предположения.

Это не означает, что мы не имеем права исследовать эти вопросы. Мы могли бы, но не должны поспешно заключать, что мы пришли к истине, а затем цепляться за неё и громко нести всем, осуждая все другие взгляды как ложные. Это действительно то, что происходит, когда человек приходит к истине через свободное исследование. Тогда вывод становится «собственным взглядом», побуждающим человека провозглашать его и защищать любой ценой. Это, с одной стороны, ведет к конфликту, с другой — к искажению Учения. Результаты обоих вредны.

Очень веской причиной, по которой большинство людей желает расширить параметры свободного исследования, является вера в то, что «вера» является чертой примитивных и неразвитых религий и что Буддизм, который является новым Учением, осуждает все формы веры. Это опять же далеко от истины. Хорошо известно, что саддха, как бы это ни переводилось — уверенность, доверие, вера и т. д — это важная часть буддийской практики. Это не какая-то слепая вера (амулика саддха), а вера, основанная на разумных основаниях (акаравати саддха). Чтобы развить саддху, не нужно иметь абсолютных доказательств, но достаточно лишь приемлемых. Познание на личном опыте приходит гораздо позже возникновения саддха.

В Канки Сутте Маджиманикаи четко излагается надлежащая процедура применения этого. Эта процедура начинается с саддха, которая в конце концов уступает место паннье (мудрости). Между ними происходит постепенный процесс, который шаг за шагом ведет человека к истине, которая является благотворной и полезной. У буддистов нет причин уклоняться от того факта, что Буддизм признает полезность саддхи как важнейшего, первичного элемента своей практики. Саддха дает нам хорошее начало, чтобы правильно понять Учение. Конечно, будет полезно вспомнить, что говорит Алагаддупама Сутта Маджхиманикаи, что это судьба тех, кто неправильно постигает Дхамму. Он говорит, что точно так же, как человек, который ловит змею за хвост, будет ужален ею, человек неправильне понимающий и применяющий Учение также получит от него лишь вред и страдание.

Свободное исследование стало почти причудой среди буддистов. Существует огромное количество литературы, дающей увлекательные и новые интерпретации, которые являются не только надуманными, но и полными искажений Учения Будды. Некоторые уравновешенные авторы пытались предостеречь этих чрезмерно восторженных пропагандистов Буддизма, объясняя истинное значение Калама сутты. Но, к сожалению, эти предупреждения остались незамеченными. Неограниченная свобода мысли пропагандируется как «торговая марка» Буддизма, тем самым еще больше открывая ворота для потока новых искажений.