Мудрость Cамадхи
Ачан Панньяваддхо

источник — тхеравада.рф
перевел — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль


Ачан Панньяваддхо был одним из первых монахов, которые жили и практиковали в Хампстедской Вихаре вместе с Капилаваддхо бхиккху в 1960-х гг. С тех пор он поселился в Ват Па Барнтарде, лесном монастыре Аджана Маха Бува, близким и уважаемым учеником которого он является. Ниже он освещает важность Самадхи как основы для углубления мудрости.

Атомные бомбы сами себя не выпускают, они требуют, чтобы это делали люди; пули не стреляют из ружей без людей, стоящих за этими действиями; а то, что стоит за каждым человеком — это всегда его собственные килесы (загрязнения).

В тренировке ума существует важная необходимость развивать мудрость. К сожалению, этого нельзя сделать напрямую, просто пожелав её. Возможно, есть люди с врожденной мудростью, но они не смогут извлечь её и использовать должным образом, если в их умах не будет достаточно осознанности, чтобы поддерживать и контролировать её. Мудрость означает не просто интеллектуальное мышление, она принадлежит к совершенно иной категории и может возникнуть только из состояния внутреннего покоя. Поэтому первой целью умственной тренировки является достижение этого состояния.

Самадхи, или состояние покоя, достигаемое медитативной практикой, имеет много уровней развития, в зависимости от степени поглощения читты объектом медитации. Слово читта означает ум, сердце или сознание; это основа человека, которая является его «центром», тогда как всё остальное, включая пять кханд (пять совокупностей), является периферийным. Практически каждый, если он хочет достичь мудрости и состояния счастья, выходящего за пределы того, которое обычно возможно в этом мире, должен развивать практику самадхи. При достижении самадхи, становится ясным и путь для развития мудрости.

Развитие самадхи может быть объяснено следующим образом. Обычно сердце голодно, оно чего-то хочет и всё время ищет. Единственный способ поиска, который оно знает — поиск через чувственные органы в окружающем его мире, потому что это всё чему его обучили. Оно хочет того, ищет это, хочет услышать то и так далее, постоянно. Оно постоянно выходит наружу, но то, что получает от окружающего мира, никогда не удовлетворяет его голод. На самом деле этот голод имеет тенденцию постоянно расти. Сердце после всех своих поисков всё еще остается голодным.

Путь к его удовлетворению лежит не через выход к объектам органов чувств, а через движение в противоположном направлении. Нужно отвлечь своё внимание от чувственной стимуляции, памяти и мыслей — как дискурсивных, так и игривых — и дать уму как можно меньший объект для фиксирования. Человек должен позволять своему вниманию оставаться только с объектом медитации, таким как повторение «Буддхо» или наблюдение за дыханием. Здесь уму следует держаться только за одну вещь, лишь за один якорь.

Сначала это очень трудно, потому что ум все еще блуждает и прыгает с объекта на объект, но по мере того, как человек развивает этот навык, его ум все больше привыкает к этому упражнению и в нем начинает возникать интерес. Когда у читты возникает интерес, в ней становится меньше склонности убегать от объекта. Вы, вероятно уже, замечали такое, что у вас было что-то, что сначала вы не хотели делать, но потом, когда вы глубоко погрузились в процесс выполнения этого, работа начала становиться интересной. Далее это уже не было такой трудной задачей. Затем это задание стало ощущаться гораздо более простым и выполнялось без особых трудностей.

Так же дело обстоит и с практикой медитации. Сначала это тяжёлая работа, но как только вы погружаетесь в неё, возникает интерес, и как только это происходит, ум становится все более и более поглощенным практикой. Когда он поглощается, все внешние вещи начинают автоматически отпадать. Ум идет прямо во внутрь. Когда он идет во внутрь и остается там, он обретает покой, и сердце наполняется удовлетворением. Когда ум выходит из этого состояния, он больше не хочет окружающих вещей, потому что чувствует удовлетворение. Он просто хочет оставаться в этом состоянии.

Покидая это состояние поглощенности, ум пребывает в полном удовлетворении, как будто он хорошо поел. Он становится чрезвычайно могучим и гибким: это состояние может быть принести огромную пользу для развития мудрости, потому что основные препятствия для этого на время полностью подавлены. Вместо того чтобы быть беспокойным, колеблющимся и блуждающим, ум находится в состоянии, которое может быть использовано для исследования, во время которого он может заглянуть очень и очень глубоко. Это истинная мудрость, и эта мудрость приносит серьезные результаты.

В нормальной жизни человек может обрести озарение и получить понимание, используя свои разум и дискурсивное мышление. Иногда можно даже почувствовать, что такие прозрения глубоки и важны, потому что могут открыть такие вещи о жизни и людях, которые человек никогда раньше не осознавал. И все же, когда мы рассматриваем это понимание, оно не оказывает на нас особого внутреннего воздействия, оно, так сказать, находиться на поверхности. Оно может быть совершенно верным, но не меняет мировоззрение или природу человека.

Приведём пример понимания, которое действительно изменяет природу человека: маленький ребенок видит что-то горячее, как раскаленный уголь, и он хочет это поднять. Как только он прикоснется к этому объекту, он никогда не сделает этого снова. Он учится быстро и глубоко, он проникает в самую суть безусловно и эффективно. Такую мудрость нелегко потерять. Однако мудрость, ради которой мы должны работать, имеет гораздо более тонкую природу и может быть достигнута только тогда, когда у нас есть основа самадхи. В самадхи сердце спокойно, оно открыто, и все, что бы ни было пронизано мудростью, будет познано со всей глубиной.

Обычно наше Сердце покрыто всевозможным мусором, как будто завернуто, и ни что не может пройти сквозь эту оболочку, но когда самадхи развито, сердце может быть постигнуто довольно легко. Оно совершенно открыто, и любое понимание, развивающееся в нем, входит и остается глубоко внутри. Такая мудрость чрезвычайно эффективна для достижения результатов. Она может быть настолько эффективной, что может даже довольно легко обратить вспять давние привычки человека.

Разрушающие качества качества ума, подобные «песку в шестеренках», называются килесами, или загрязнениями. Они обволакивают сердце и препятствуют возникновению спокойствия. Это то, от чего мы должны попытаться избавиться, и это то, что мы должны познать. Главным образом, они состоят из жадности, ненависти и заблуждения, но есть целый спектр других состояний, возникающих на основе этих трех качеств. Их вариации и хитрости бесконечны, они стараются обманывать нас всеми возможными способами.

Позвольте мне привести пример: когда вы выполняете медитативную практику и возникает мысль — что-то не очень хорошее — вы можете поймать её, а затем подумать: «Я поймал её, килеса не смогла меня обмануть.» Итак, человек поздравляет себя, но, поздравляя себя, он не осознает, что это тоже килеса, и он уже пойман ею!

Это своего рода трюки, в которые они играют с нами все время. Практику следует познать и осознавать их все время с пониманием. Не надо думать, что эти килесылишь незначительные мелочи, которые просто как-то привязаны к вам. Они чрезвычайно важны и находятся очень глубоко в сердце. Именно эти килесы в ответе все беды этого мира и никто больше. Атомные бомбы сами себя не выпускают, ими должны управлять люди; пули не будут стрелять из ружей сами без людей, стоящих за этим процессом; а за действиями каждого человека всегда находятся его собственные килесы.

Так что все беды мира проистекают из этих килес, которые довольно тонки, чрезвычайно изобретательны и вездесущи. Они изобретательны, потому что они живут в сердце каждого человека, которое они захватили. Они используют его ум для достижения своих собственных целей.

Килесы находятся в сердце, но там есть и Дхамма, всё перемешано. Всё зависит от обстоятельств, доминирующих в данный момент. Килесы находятся в сердце все время, и поэтому они постоянно проявляют себя в наших действиях, речи и мыслях. На самом деле, мы могли бы сказать, что обычный человек почти полностью состоит из килес. И дело тут не в том, что иногда они есть, а иногда их нет, они есть все время, окрашивая наше мировоззрение, заставляя наше понимание быть замутнённым. Наши основные представления о мире, других людях, нас самих, религии и бесконечных других вещах искажены, потому что все они находятся под пагубным влиянием килес.

По этой причине всё, что мы делаем в обычной жизни, в какой-то степени ложно или неправильно. Мы ничего не можем сделать идеально, пока не избавимся от килес. Однако, мы не должны слишком беспокоиться об этом, потому что, хотя всё, что мы делаем, ложно, есть два пути, по которым мы можем идти. Один путь является неправильным, а другой правильным. То, чему мы должны научиться — это всегда выбирать правильное направление, хотя оно может быть далеким от совершенства и окрашено нашими килесами.

Если мы идем в правильном направлении, килесы неуклонно будут становиться тоньше, а понимание, которое их подрывает, становиться сильнее. Однако, если мы будем идти в неправильном направлении, мы будем становиться всё более обманутыми и более захваченными килесами до тех пор, пока совсем не пропадет надежда. Вам нужно смотреть на людей и видеть, как совершение плохих поступков меняет их. Они становятся грубыми и жестокими и вообще не осознают ничего глубоко. Это потому, что их килесы быстро увеличиваются, потому что они все время идут в неправильном направлении. Те люди, которые идут в правильном направлении, обретают счастье, как если бы вокруг них всё время была аура счастья. Они не беспокоятся о вещах, и они не волнуются так сильно, как другие люди. Мир для них не является неприятным; все проблемы в нем на самом деле не касаются их, потому что им хорошо внутри. Это происходит потому, что проблемы в окружающем мире — это всегда проблемы в самом себе, в то время как внешние неприятности являются лишь просто происходящими событиями. Именно во внутреннем состоянии существуют все наши беды, и если только человек научится излечивать себя, все беды и проблемы отойдут на задний план.

Что касается деталей того, что вы должны делать — вы уже знаете, что подразумевается под медитативной практикой и должны стараться поддерживать ту технику, которую найдете наиболее эффективной. Что касается мудрости, то хорошо будет использовать мудрость как размышление о мире и видение того, как вещи работают в этом мире и в жизни человека. Она имеет свой эффект, хотя и медленный, занимающий много времени, чтобы проникнуть глубоко в суть. Другими словами, размышление о правильных вещах при помощи обычного мышления может развить мудрость, но только очень медленно, потому что требует много времени, чтобы проникнуть в суть. Честно говоря, нет никакой альтернативы подобной развитию самадхи.