МОНОЛОГИ
Нарада Бханте Украинский

источник — тхеравада.рф

 

1. Метро и Маллика1

Наша планета – транзитная остановка для существ, следующих в направлении «вниз». Она – как платформа станции метро, с которой можно уехать только в одну сторону. Редко кому удаётся перейти на противоположную платформу, чтоб уехать в другую сторону. Ещё реже удаётся покинуть само метро.

С нашей планеты почти все уйдут в нижние миры. И в Палийском Каноне2 именно так написано.

Чтоб этого не случилось с вами – нужна радикальная трансформация сознания. Как минимум, медитативное поглощение – джхана. А лучше – реализовать Ниббану3. Вот что даст гарантию. Ни подношения, ни даже регулярная медитация (без существенных результатов) такой гарантии не дают.

Ну, может, сработает.

А, может, и нет.

Как карма ляжет в момент смерти.

Притча о Маллике красноречиво иллюстрирует непредсказуемость стихии реинкарнации. Маллика совершала подношения Будде и общине монахов. Она слушала их поучения. Скорее всего, и практиковала медитацию.

Да вот только не удержало это её от падения в ад после смерти.

{Может быть, вы не до конца верите в перерождения. Тогда, даже исходя из элементарной логики, вероятность существования следующей жизни равна 50-ти процентам. Так как следующая жизнь либо есть, либо её нет. 50/50. А 50 процентов – это слишком высокая вероятность, чтоб ею пренебрегать. Есть и другие доводы в пользу реинкарнации.}

Конечно же, мы не знаем точно, как там было с Малликой на самом деле. Но на везение лучше не рассчитывать. Надеяться не на что, кроме как на серьёзные медитационные достижения.

Поэтому, старайтесь. Практикуйте неустанно.

Нам неизвестно даже ближайшее будущее. Возможно, у кого-то из нас осталось слишком мало времени.

А у кого-то, может быть, его уже совсем нет.

2. Правильный подход к наставлениям

Ум западного и ум восточного человека – это умы людей с разных планет.

Восточный ум склонен к вере, западный – к анализу.

Когда даёшь поучения западному человеку, то, часто, его первая реакция направлена на полемическое отфутболивание сказанного. Он критичен. Он подвергает ваши слова сомнению, выдвигает контраргументы, любит пространно философствовать и не упускает ни малейшей возможности продемонстрировать свой кругозор и интеллект. Даже ограниченные и недалёкие люди здесь не исключение.

Восточный человек, как правило, предпочитает слепо верить во всё, что звучит из уст авторитетного духовного лица. Даже если это будет откровенная ахинея, то восточный человек станет прилагать усилия, чтоб поверить и в неё.

Возьму на себя смелость изложить, как следует относиться к духовным наставлениям.

Их нужно принимать.

Вот применять или нет – это ваше дело.

Безусловно, следует задавать вопросы. Но не стоит вступать в споры по малейшему поводу. У вас есть полное право оставаться в самсаре и нет нужды это право постоянно отстаивать.

Конечно, что-то из сказанного может не подходить лично вам. Но не спешите с выводами, а попробуйте сначала применить это в своей практике. Если результат придёт – тогда вы окончательно убедитесь, что метод был правильным. Если не придёт – вы приобретёте определённый опыт.

Но если вы сразу станете доказывать, что всё это – ерунда, что нет времени, что работа и дети, что вам и так всё ясно, что вам это точно не подойдёт, что другой монах говорил другое, а в Каноне написано третье, а в интернете вы читали четвёртое и т. д. – то вы рискуете промахнуться мимо двери с табличкой «ОСВОБОЖДЕНИЕ».

У меня, например, нет желания переубедить вас в чём-то.

У меня есть желание помочь вам пережить Ниббану.

3. Развод на тему Ниббаны

Ниббана – есть.

Здесь.

Сейчас.

Маячит перед вами.

Но вы её не замечаете.

Потому, что нет необходимого фокуса сознания.

Как приобрести этот фокус?

Нравственность и медитация.

Я не сказал ничего нового.

Пережить Ниббану вполне реально, если вы стремитесь к этому всем сердцем. Ведь Будда проповедовал своё Учение для простых людей, таких как вы и я: руки, ноги, голова… Во времена Будды (и долгое время после) переживание Ниббаны было обычным явлением.

{Действительно, ну что тут такого? Если человек соблюдает нравственность и медитирует, то почему бы ему не пережить Ниббану? Иначе, зачем тогда вообще нужны эти медитации?}

Но в наше время переживание Ниббаны позиционируется как нечто очень маловероятное, почти нереальное.

Это большая проблема современности, искусственно созданная буддистами-неудачниками. В большинстве своём они представлены монахами, которые наглухо заангажированы обрядовостью и схоластическим подходом к Учению Будды. Сюда же входит и численная популяция не практикующих или слабо практикующих недомонахов. Также ещё есть энергичные миряне, выхватившие наспех несколько поверхностных инсайтов и спешащие поделиться своими откровениями с человечеством. То, что все они склонны искажать в проповедях Учение Будды – это полбеды. Беда в том, что со своих трибун они громко вещают что-то вроде: «пережить Ниббану – ну, это, как бы, ого-го! это весьма проблематично! ведь мы живём в очень неудачное для этого время! да и люди сейчас живут неправильные, не то, что во времена Будды… вот тогда можно было просветлеть, но сейчас… в общем, главное – быть буддистом, делать подношения, почаще приезжать к нам, а Ниббана – ну, это, как бы, потом… потом, где-то со временем когда-то… в следующих жизнях, может быть…»

Не ведитесь на всё это. Вам не следует принимать такую пораженческую установку.

Если кто-то не может пережить Ниббану – то это вовсе не значит, что Ниббану не можете пережить лично вы.

4. Как пережить Ниббану

Прежде всего отбросьте все свои соображения о Ниббане – действительность имеет мало общего с представлениями о действительности.

Соблюдайте основные предписания нравственности (их всего пять: не убивайте никаких живых существ, не воруйте, не вступайте в любовные связи с чужими партнёрами, не обманывайте ни при каких обстоятельствах, не употребляйте алкоголь/интоксиканты).

И развивайте навык концентрации внимания.

По-настоящему осознанное дыхание спровоцирует появление некоего феномена. Вам покажется, что стало как будто светлее… Как будто в помещение, где вы сидите с закрытыми глазами и медитируете, заглянуло солнце. Или вам покажется, что вы находитесь в светлом обволакивающем облаке. Или вы заметите какие-то вспышки, отблески на внутренней поверхности век. Возможно, эти явления будут сопровождаться чувством радости, восторга, лёгкости; возможно, вы ощутите пульсацию, движение энергетических потоков по телу… Этот феномен проявляет себя по-разному. Но есть общее приблизительное слово: свет. Сияние. Свечение. Этот свет – как бы свет внутренний, так как видим мы его внутренним взором. Но, вместе с тем, мы вполне можем наблюдать его как физическое явление на некотором расстоянии от нашего лица.

Итак, в вашей медитации появилось что-то такое, чего не было раньше – что-то светлое и непонятное.

Сохраняйте спокойствие и продолжайте наблюдать дыхание. Постарайтесь преодолеть возбуждение, как реакцию на этот свет. Просто наблюдайте: вдох-выдох-пауза… вдох-выдох-пауза… Свет будет становиться более явным, более ярким. Здесь всё дело в тренировке.

Когда это свечение станет относительно стабильным и будет появляться в большинстве ваших медитационных сеансов – попытайтесь уйти с наблюдения дыхания и переведите своё внимание на свет. Теперь свет будет вашим объектом медитации. В идеале – это световое пятно перед вашим лицом, которое вы стараетесь неотрывно созерцать. Залипните на него, склейтесь с ним своим вниманием, слейтесь с этим светом в одно целое. Свет сам приглашает это сделать.

Этот свет – свет чистого ума, освобождённого от необходимости обрабатывать потоки биллионов внешних и внутренних объектов, поступающих с органов чувств.

Пребывайте в созерцании света как можно дольше. Добейтесь как можно более плотного единения с ним, чтоб троица «субъект-объект-процесс восприятия» стали одним целым – просто ярким светом!

Всё. Это поглощение. Джхана.

Со временем, отбросив эмоции восторга и радости, доведите своё созерцание до стабильного беспристрастно-безмятежного наблюдения света. В таком случае ваше состояние будет соответствовать четвёртой джхане. Совершенствуйте джхану, улучшайте её качество.

Но джхана не самоцель буддийской практики.

Вам нужна Ниббана.

Чтоб пережить Ниббану, потребуется выполнить один фокус. Финт. Ментальный кульбит. И мы к этому ещё вернёмся. Но сначала я приведу небольшое пояснение.

Дело в том, что Ниббана никогда и ни к кому не приходит. Ей приходить неоткуда. Она и так есть. Всегда есть. Всегда в настоящем моменте. Не бывает так: сидел медитатор, медитировал, напрягался, и – опа! в один великий день к нему пришла Ниббана… Материализовалась наконец. Это далеко от истины.

На самом деле, сознание непросветлённого человека обладает свойством духовной слепоты. А, после определённой медитационной тренировки, наступает момент прозрения. В этот момент становиться очевидным то, что раньше было скрыто пеленой неведения. Становится очевидным, что Ниббана – это объективная реальность, неизменно присутствующая в настоящем моменте. То есть, Ниббана уже есть. Осталось её увидеть. Вернее, не столько увидеть, сколько отсепарировать от посторонних объектов реальности. Это непростая задача, так как ежемгновенно ум обрабатывает огромный массив информации – непрерывный поток сигналов, поступающих с органов чувств. Среди этого массива априори есть и Ниббана, но как её выделить, как её различить, если она не обладает выраженными качествами и характеристиками?

И тут на помощь приходит концентрация. И тут мы возвращаемся к фокусу-финту-ментальному кульбиту.

Внимание.

В обычном, обыденном состоянии каждое мгновение мы переживаем, допустим, тысячи объектов + Ниббану (которая пока невидима, но всегда неизбежно присутствует как объективная реальность настоящего момента).

А в сконцентрированном состоянии мы переживаем преимущественно один объект (объект нашей концентрации) + Ниббану.

И фокус-финт-ментальный кульбит заключается в том, чтоб увидеть, какой же ещё феномен присутствует в нашем переживании реальности помимо того одного несчастного объекта, на котором мы сконцентрированы… Что будет, если из однообъектового созерцания условно убрать сам объект созерцания?

Что останется?

Вы можете сказать: ничего не останется.

Ответ будет и верным, и неверным.

Ещё раз. Вы сидите в джхане, вы наблюдаете один объект – свет. Что останется, если от вашего переживания реальности в данном моменте отнять этот свет?

Попробуйте увидеть, что получится, если удалить объект из однообъектовости – и вы постигнете, где этот объект висит.

Ваш объект висит на вечном, вневременном, пустом и нерождённом, неизменном и безначальном, безобъектовом Фоне Бытия. Это Первооснова реальности, дающая начало всему сущему, это альфа и омега, Вечный Абсолют, Базис, Таковость, Беспристрастный Свидетель.

И каждый из нас носит в себе эту великую истину, этот ответ на все вопросы, эту дверь в абсолютную свободу…

Кстати, эта дверь постоянно открыта.

5. Ургентность и план эвакуации

Представьте, что вы живёте в зоне боевых действий. Информбюро сообщило, что ваш населённый пункт будет сегодня обстрелян. Чем-то тяжёлым. Градами, САУ, а может, прилетит что-то покруче, вроде тактического оружия. Но, в любом случае вы знаете, что шанс выжить равен нулю. Достоверно известно, что вы окажетесь в зоне поражения на протяжении сегодняшнего дня. Вот только неизвестно, когда именно: утром, в полдень или вечером. Теоретически это может случиться в любой момент, даже через секунду.

Что вы будете делать в такой ситуации?

Может, пойдёте на кухню, чтоб приготовить по рецепту что-то вкусное? Или засядете в интернете на несколько часов, а то и дольше – как обычно? А, может, займётесь с кем-нибудь [или в одиночку] сексуальной активностью? Или поможете заработать денег своему работодателю? Или, наконец, доделаете ремонт в спальне, потому что стала уже невыносимой эта бытовая фрустрация?

Так как вы будете себя вести на прицеле у врага?

Здравый смысл и инстинкты часто не соглашаются, так как перманентно пребывают в глубоком эволюционном конфликте. Но в данном случае они в унисон громко скандируют одно слово: «ЭВАКУАЦИЯ!!!! ЭВАКУАЦИЯ!!!!!!!!»

Знаете, ведь мы умрём.

В любом случае. Все до единого.

Умрём, как умирали миллиарды людей, живших на этой планете до нас.

Умрём на протяжении короткого времени. Даже 80 лет – не так долго и не так много; не верите – спросите у пожилых людей, и каждый вам скажет, что жизнь прошла очень быстро.

К тому же накрыть чёрной крышкой может в любой момент.

Поэтому, с точки зрения такой вопиющей скоротечности жизни и непредвиденности смерти, большинство наших действий – бессмысленны. Не стоит тратить драгоценное время на разные виды непродуктивной деятельности.

Единственное, что по-настоящему стоит сделать – это радикально трансформировать психику, чтоб навсегда уйти из зоны поражения.

Именно это является первостепенной задачей человеческого существа.

Именно это и есть ваш план эвакуации. План, разработанный и утверждённый самим Буддой.

Думайте над этим. И помните: если вы не практикуете усердно и регулярно – время работает против вас.

6. Ещё раз о том, как пережить Ниббану

Начну скучно: у нас есть всего шесть органов чувств: пять внешних и один внутренний. Внешние органы: глаза, уши, нос, язык, кожа. Внутренний орган – ум. Благодаря внешним органам чувств мы видим формы и цвета, слышим звуки, обоняем запахи, чувствуем вкусы, тактильно ощущаем свойства предметов и явлений. Благодаря внутреннему органу чувств, уму, мы помним, планируем, создаём концепции и идеи и т. д.

Все внешние и внутренние объекты обрабатываются потоком нашего сознания. Этот поток непрерывен и обладает способностью обрабатывать огромное количество объектов за короткий промежуток времени.

Грубо говоря, каждое мгновение нас прессует неимоверно насыщенный массив информации. Мы постоянно находимся под его гипнотическим воздействием. Наш поток сознания непрерывно занят хаотичным переживанием действительности.

Именно из-за этой тотальной загруженности мы не в состоянии пережить Абсолютную Истину. Потому что слишком много хлама валится со всех сторон, и мы не успеваем его разгребать.

Чтобы увидеть то, что следует увидеть, необходимо очистить поток сознания, разгрузить его от необходимости обрабатывать нескончаемую лавину разнообразных объектов.

Как это сделать?

Следует свести переживание реальности к какому-то одному нейтральному объекту. Тогда поток сознания приобретёт минимально необходимый для постижения Ниббаны уровень чистоты и умиротворения – так как сконцентрированный ум по своим свойствам очень близок к просветлённому уму. С той лишь разницей, что в просветлённом уме загрязнения искоренены, а в сконцентрированном – временно подавлены, что почти одно и то же. Просветлённый ум видит Ниббану, следовательно, сконцентрированный ум также обладает потенциалом видеть Ниббану.

Ведь с одним объектом (на котором сконцентрирован ум) разобраться намного проще, чем с биллионами объектов, которые постоянно одурманивают нас в обычном состоянии.

В состоянии однообъектового созерцания легко увидеть, что останется, если исключить из нашего восприятия этот единственный объект – объект, на котором мы сконцентрированы.

Что останется, если из созерцания света убрать свет?

Что останется, если из медитации на касину (см. главу 8) убрать касину?

Что останется, если из медитации наблюдения за дыханием убрать дыхание как объект?

Что останется, если из обыденного переживания реальности убрать когнитивную обработку внутренних и внешних объектов?

Останется фон, на котором происходит весь мир.

Останется то, что заполняет собой каждое мгновение переживаемой реальности, но остаётся невидимым для неподготовленного ума.

Останется Оно – бескачественное, пустое и пустотное, но единственно вечное и неизменное из всего сущего.

И ещё раз вернёмся назад: как узреть Ниббану?

Научитесь концентрировать ум. Научитесь осознанно дышать.

Даже 20-30 по-настоящему осознанных вдохов и выдохов (здесь ключевое слово – «по-настоящему») дадут сияние перед глазами. Увидели его, застабилизировали путём дальнейшей тренировки – и теперь можно переводить на него своё внимание и брать в качестве объекта концентрации. Залипайте на этот свет, старайтесь удерживать на нём внимание как можно более неотрывно (хоть и будут продолжать появляться мысли – это нормально, на данном этапе ваша цель – переживание Ниббаны, а не идеальная концентрация). Со временем у вас станет получаться более-менее качественное поглощение, джхана. Дальше наберитесь смелости, перекреститесь, и условно-метафорически «подвиньте созерцаемый свет в сторону». Другими словами, постарайтесь узреть, что останется, если этот свет убрать.

На самом деле его не получится убрать. Но можно поставить мысленный эксперимент и просечь: что останется, если исключить свет из вашей джханы.

Техники концентрационных поглощений имеют целью загнать реальность в глухой угол. В тупик. Джхана даёт возможность припереть реальность к стенке, твёрдой рукой взять её за горло и спросить угрожающим тоном: «Ну-ка, давай, колись: где Ниббана? А?! Я кого спрашиваю?!!»

Было много всего, был весь мир в его чудовищном многообразии. А джхана его предельно упростила: остался лишь один объект. И ещё что-то. Вот объект, на котором вы сконцентрированы. А вот ещё что-то, что этим объектом не является. И больше ничего нет. Всё элементарно.

Вот рыба в воде. Мы поймали эту рыбу и достали из воды. Теперь там рыбы нет. А что есть?

Мой запас метафор подходит к концу. В общем, развивайте концентрацию – и со временем вы поймёте.

Вы постигнете, что имел в виду Будда. Вам станет доступным полное понимание его Учения. Вы также сможете понять и других подвижников, йогинов, отшельников, аскетов и прочих духовных практиков религиозных и нерелигиозных традиций мира, всех тех, кто видел то же самое, но только называл по-другому…

Есть много терминов: Ниббана, Нирвана, Абсолют, Базис, Первооснова, Бессмертный Элемент, Таковость, Великая Пустота, Господь Бог, Безначальное Дао, Верховный Брахман – назовите это так, как вам нравится.

Моё имя — Нарада. Но многие мои старые знакомые, а также друзья и родственники по привычке называют меня Серёжей. Разве это хоть как-то меняет мою суть?

7. О жёстком подходе в некоторых монастырях и медитационных центрах

Два слова – не перенапрягайтесь.

И даже совсем не напрягайтесь, если вы – начинающий медитатор.

Стартовать нужно медленно, плавно, без резких рывков. Начните свою практику с коротких сеансов по 10-15 минут. Потом постепенно наращивайте продолжительность и ежедневное количество медитационных сессий.

Но никогда не отправляйтесь с бала на корабль, как это любят делать во многих буддийских учреждениях.

Я видел, как люди сходят с ума из-за неправильного подхода к медитационной практике. Не рискуйте так своим здоровьем. Сумасшествие – необратимо. Это потом на всю жизнь – рецидивы и ремиссии.

Наш ум – как дикий слон. Чтоб получить контроль над диким слоном, его нужно не насиловать, а приручать. Потому, что изнасилованный дикий слон – это страшная, разрушительная стихия. Расскажу, как приручать слона.

В первый день просто покажитесь слону на глаза издали.

На второй день помашите ему рукой.

На третий день оставьте для него еды, а сами отойдите на почтительное расстояние.

На четвёртый день покормите слона с рук.

На пятый – погладьте по хоботу.

На шестой – попробуйте погладить уши и голову.

На седьмой – нежно обнимите слона.

И уже только на восьмой день можете попытаться сесть на слона верхом. И прошептать ему на ухо: «Поехали в Ниббану, друг!»

Но если вы полезете на слона в первый же день, то он может отвезти вас не в Ниббану, а в ближайшую психбольницу.

Цель буддийской практики в том, чтоб приносить наивысшее благо, а
не отправлять в полёт над гнездом кукушки.

8. Если долго не получается пережить Ниббану

У вас получается испытать поглощение на свете от наблюдения дыхания (т. е., присутствует более-менее стабильная однообъектовость – джхана), но вы никак не видите Ниббану.

Тут следует продолжать совершенствовать навык концентрации. Можно усложнить упражнение и перейти к практике белой касины4.

В свете, который вы наблюдаете, вычлените белый аспект. И залипайте вниманием уже не просто на стихийный свет поглощения, а на белый цвет этого света. То есть, созерцайте белый свет. Концентрируйтесь на белом цвете. Белый, белый… Ваш объект – белый цвет. Световое пятно белого цвета называют белой касиной. Выйдите на беспристрастное однообъектовое наблюдение белого цвета. Это состояние вашего ума будет соответствовать четвёртой джхане на белой касине.

{Есть ещё несколько способов, как практиковать белую касину, но здесь мы ограничимся вышеприведенным.}

Неотрывно созерцайте белую касину.

Где висит этот белый свет?

На каком фоне она находится?

Что останется, если исключить из вашего восприятия этот свет?

Свет постоянно меняется, он живой, подвижный.

А что остаётся неизменным?

Понятно, что для достижения джханы на белой касине вам будут нужны дополнительные инструкции. Возможно, таковые потребуются даже для достижения джхан на наблюдении за дыханием (см. главы 4 и 6).

Поверьте, на самом деле всё это очень просто. Но, по себе знаю: чтоб понять простые вещи нужно задать много «умных» вопросов.

Я в своё время достал всех учителей монастыря.

9. После того, как вы пережили Ниббану и стали Вступившим в Поток5

Остаётся добить внутреннюю рептилию окончательно. Идите дальше. Продолжайте искоренять загрязнения ума.

Вступив в Поток, вы становитесь Арием, Благородным. Членом самого элитного клуба на нашей планете. Но во многом вы продолжаете оставаться обычным человеком. Для вас мало что изменится. Просто вы «просечёте фишку» – увидите Ниббану, хотя и весьма нечётко, но всё же вам станет ясна суть происходящего.

Может быть, вы испытаете некоторую растерянность или, даже, разочарование от того, что всё оказалось так просто…

Ещё придут три знания, присущие Вступившему в Поток. Вам станет предельно очевидно, что:

1. Учение Будды – это истина, это действительно работающая методика по очистке ума от загрязнений и ясному постижению природы реальности, принципов бытия.

2. Ни ритуалы, ни обряды не очищают ум от загрязнений, не приближают к постижению природы реальности.

3. Ни в уме, ни в теле нет никакой неизменной самосущности, которую можно было бы назвать личностью, т. к. тело и ум – это всего лишь набор психофизиологических процессов, протекающих во времени и пространстве.

Если для реализации Вступления в Поток вполне может быть достаточно концентрационных медитаций, то для достижения следующего уровня – уровня Однажды Возвращающегося – стоит поработать с объектами из Махасатипаттхана Сутты (см. главу 11). Медитацию на объекты Махасатипаттхана Сутты можете назвать випассаной, как хотите.

После реализации Вступления в Поток пойдёт уже по-настоящему серьёзная работа. Вы увидите, как много ещё нужно сделать, и как мало для этого есть времени. Совершенствуйте концентрацию, улучшайте джханы. Пройдите все касины, реализуйте нематериальные джханы6. Практикуйте объекты из Махасатипаттхана Сутты. Медитируйте над непостоянством, неудовлетворённостью и безличностью ума и тела. Продолжайте таким образом ослаблять и искоренять базовые загрязнения ума: невежество, влечение и отторжение. Поддерживайте непрерывность практики вплоть до полного искоренения загрязнений – до достижения Совершенного Просветления (Арахатства), за которым следует окончательный уход в тотальное благо Ниббаны.

Таков ваш путь избавления от самсарического мазохизма.

10. Что удерживает нас в самсаре

В самсаре нас удерживает страсть к переживанию объектов реальности, к их когнитивной обработке. Эта страсть базируется на неведении относительно природы реальности и её объектов. Это и есть краткое изложение Принципа Взаимозависимого Происхождения (базального принципа Учения Будды) в двух предложениях, без дробления на 12 звеньев.

Каким образом мы можем уйти из самсары?

Путём устойчивой потери интереса к переживанию объектов реальности, к их когнитивной обработке. Эта потеря интереса базируется на постижении природы реальности и её объектов.

Тело и ум – это всего лишь сложные комплекты безличных явлений, протекающих в определённом ритме и переживающих перманентный дискомфорт. Это вечно страдающая метаморфоза.

Тело и ум – непостоянны, неудовлетворены и безличны. Все объекты и явления физической Вселенной – непостоянны, дискомфортны и безличны.

Вот что следует чётко увидеть. Увидеть – и навсегда потерять интерес к объектам материального и ментального мира, как теряет интерес к игрушкам подросший ребёнок. Следует потерять интерес к бытию в виде воплощённого живого существа, потому что бытие всех без исключения существ наполнено болью.

Но как потерять интерес к тому самому «дорогому», что у нас есть – к жизни и к миру, в котором мы живём?

Благородный Восьмеричный Путь избавит вас от наркотика самсарических мытарств. Благородный Восьмеричный Путь уничтожит страшнейшего паразита во Вселенной – ваш поток сознания, который, переползая из жизни в жизнь, из тела в тело, непрерывно мучает сам себя на протяжении бесконечно долгого промежутка времени.

Постигайте Четыре Благородные Истины7 и примите их в качестве основы вашего мировоззрения. Развивайте в себе стремление к отречению, ненасильственное мышление, любящую доброту. Не обманывайте, не грубите, не оскорбляйте, не злословьте, не сплетничайте. Не убивайте, не воруйте, не вступайте в любовные связи с чужими партнёрами. Добывайте средства к существованию благими путями, не приносящими вред другим живым существам. Будьте пылким, энергичным практиком, взращивающим благие качества ума и искореняющим неблагие. Будьте бдительны, внимательны, осознаны, алертны в повседневной жизни, практикуйте объекты из Махасатипаттхана Сутты. Развивайте концентрацию внимания, практикуйте медитативные поглощения.

Всё, что вам нужно найти-увидеть – находится в пределах переживания реальности настоящего момента.

11. В чём смысл объектов из Махасатипаттхана Сутты и как их практиковать

Основной медитационной инструкцией Палийского Канона была и есть Махасатипаттхана Сутта – Большое Поучение об Основах Памятования. Наблюдая объекты, содержащиеся в Махасатипаттхана Сутте (далее – объекты Сатипаттхан), вы одновременно получаете ряд мощных духовных наработок, которые неизбежно приведут к глубокому очищению ума от загрязнений.

Попробую здесь изложить, какую пользу даёт практика объектов Сатипаттхан. Все нижеприведенные пункты так или иначе коррелируют между собой. Но, по-другому и быть не может, так как в Учении Будды всё органично взаимосвязано и не существует изолированных друг от друга элементов.

1. Наблюдая объекты Сатипаттхан, вы стараетесь удерживать свой ум в осознанном, благом состоянии, лишённом привычных негативных шаблонов мышления. А благой ум создаёт благую карму, которая в будущем даст благой результат. Помимо всего, каждый объект Сатипаттхан имеет конкретное целевое предназначение. Так, медитация осознанного дыхания помогает нарабатывать концентрацию. Созерцание положений тела и бытовых действий позволяет поддерживать непрерывность практики за пределами сеансов сидячей медитации. Созерцание тридцати двух частей тела разбивает концептуальное восприятие целостности тела и ослабляет сексуальное влечение. Созерцание четырёх элементов раскрывает абсолютную природу тела и материальных объектов вообще. Девять созерцаний на кладбище указывают на отвратительное непостоянство тела, а также неизбежность смерти, что добавляет усердия в практике. Созерцание чувств позволяет чётко увидеть страдания ума и тела, а также способствует утере привязанности к переживанию чувственных удовольствий. Созерцание ума раскрывает абсолютную природу ума. Созерцание объектов ума позволяет глубже понять качества ума и базовые принципы Учения Будды.

2. Также, наблюдая объекты Сатипаттхан, вы наблюдаете:

а) непостоянство (когда обращаете свое внимание на появление, исчезновение, а также появление и исчезновение объектов)

б) неудовлетворённость (при медитации на: стадии разложения трупа в 1-й Сатипаттхане; неприятные, болезненные чувства во 2-й Сатипаттхане; неблагие сознания в 3-й Сатипаттхане; Благородные Истины о страдании в 4-й Сатипаттхане)

в) безличность (когда рассматриваете объекты Сатипаттхан в качестве безличных явлений природы: тело как просто тело, чувства как чувства, ум как ум, а объекты ума – как всего лишь объекты ума; когда наблюдаете лишённые стабильной личности непостоянные, непрерывно трансформирующиеся феномены, связанные с телом, чувствами, умом и объектами ума).

Наблюдая непостоянство, неудовлетворённость и безличность Сатипаттхан, как объектов реальности, вы будете терять интерес к объектам реальности. Неизбежно станут ослабевать влечение и привязанность к ним – и это шаг за шагом будет выводить вас из бессмысленной самсарической круговерти.

3. Наш ум не может не обрабатывать объекты. Он – как вечно голодная корова, которой постоянно нужно что-то жевать. В любом случае ум будет что-то да обрабатывать. Тогда уж лучше пусть он обрабатывает неинтересные с обывательской точки зрения объекты, которые не якорят поток сознания в витках самсары. Мало того, эти объекты обладают противоположным свойством – они постепенно убирают самсарическое якорение.

4. Объекты Сатипаттхан – это действительность, происходящая в настоящем моменте, в текущем «сейчас». Присутствуя в настоящем моменте, вы существенно повышаете вероятность встречи с Ниббаной, так как Ниббана также находится в настоящем моменте. Потому, что кроме настоящего момента ей находиться больше негде.

5. И, наконец, тщательно наблюдая непостоянство объектов Сатипаттхан, вы обретаете шанс увидеть тот бэкграунд, тот второй план, на котором и происходят метаморфозы объектов Сатипаттхан, их появление и исчезновение. Тело – непостоянно, чувства – непостоянны, ум – непостоянен, объекты ума – непостоянны. А что остаётся всегда одним и тем же? Где происходит всё это кино, на каком экране? Что есть такого в вашем переживании реальности, что не меняется никогда? Вечное «есть» настоящего момента, безобъектовое присутствие. Вот что не меняется никогда. Потому что оно – всегда.

Как видите, Махасатипаттхана Сутта очень глубока, многопланова и многофункциональна.

Как же практиковать объекты Сатипаттхан?

Всё очень просто. Махасатипаттхана Сутта как раз о том, как практиковать эти объекты. Как там написано – так и практикуйте. Сперва что-то будет не понятно, что-то будет поначалу не получаться – это нормально, это и есть Путь. Просто продолжайте практиковать, как можете, в силу своего разумения. Вырабатывайте индивидуальный метод практики. Анализируйте результаты, меняйте подходы к объектам, в общем, старайтесь вывести самый эффективный для вас способ медитации. И со временем личный опыт совместно с концентрированным умом всё расставят на свои места.

Конечно, если вы ещё не реализовали Ниббану, а уж тем более не состоялись в концентрации – то можно (а, порой, и нужно) спросить совета у кого-то, кто более продвинут в практике буддийской медитации. Но если вы практикуете джханы или даже вступили в Поток, то зачем вам лишние посредники между Буддой и вами? Развивайте в себе исследователя, стремясь к всё более самостоятельной и уединённой практике. К практике без поводырей, которые так необходимы в начале Пути, но по мере вашего продвижения они уже больше начинают мешать и путаться под ногами. В этом случае следует со словами благодарности решительно оттолкнуть их руку помощи и идти дальше самому,
в одиночестве, подобно носорогу.

12. Зачем вообще буддизм

Чтоб освободиться от всех страданий.

Многие думают, что они живут неплохо и даже вполне счастливо.

Это из-за того, что они обладают низкой чувствительностью по отношению к тому, что происходит в их умах и телах. Правильно практикуемая медитация заостряет восприятие и показывает, какие чувства переживают тело и ум на самом деле. Тогда становится ясным наше истинное положение. Тогда становится ясно, что наше истинное положение – плачевно.

Если вы будете внимательно наблюдать своё тело, то увидите, что в нём всегда, так или иначе, присутствует некоторый дискомфорт. В любом положении. В любом состоянии. Не говоря уже о том, в каких муках мы рождались, сколько телесной боли и болезней пережили и сколько ещё предстоит пережить… А потом – финал инкарнации, у кого-то он будет длительным, у кого-то – кратковременным, но в обоих случаях приятного мало.

Если вы будете внимательно наблюдать свой ум, то увидите, что работа ума – это постоянная неудовлетворённость. Обработка объектов реальности дискомфортна сама по себе. На самом деле, ум не хочет ничего обрабатывать, нон-стоп когниция ему в тягость. Он хочет полного покоя, но никак не может его получить, потому что горит пламенем страстного влечения.

Находясь в комфортных медитативных поглощениях, сконцентрированный ум обрабатывает преимущественно один объект. Это благо, духовный кайф – зависнуть вниманием на одном объекте. Но, со временем становится видно, что обработка даже одного нейтрального объекта – это страдание. Что уже тогда говорить о мучительной ментальной боли, которую мы переживаем в своей жизни время от времени (и чаще, чем хотелось бы)?

Поэтому, наивысшее счастье – когда нет обработки объектов реальности.

Когда нет потока сознания.

Когда нет объекта, нет субъекта, нет процесса восприятия.

Это и есть истинное освобождение.

Ниббана. Окончательное и необратимое угасание потока сознания.

Это и есть конечная цель буддийской практики.

* * *

Окей. Ещё раз постараюсь обрисовать весь расклад простым языком.

Итак. Человек состоит из тела, ума и Бессмертного Элемента (или Ниббаны). Ум и тело он воспринимает, а Ниббану хоть и носит в себе, но не видит.

Тело – это изменчивая материальная структура, к которой привязан ум.

Ум – это непрерывная цепь операций по обработке объектов реальности.

Бессмертный элемент – это сложно поддающаяся описаниям условная среда без качеств и характеристик. Она не имеет цвета, формы, вкуса, запаха, её местоположение невозможно обозначить, так как оно за пределами физического мира. О ней вообще мало что можно сказать. Но в этой среде как раз и происходит деятельность ума.

Приведу пример. Представьте себе небо, бескрайнее вечное небо. А в небе – хаос. Идёт война, воздушный бой: носятся самолёты, рёв, взрывы, громкий мат; с неба летят бомбы, обломки самолётов и тела мёртвых лётчиков. Небо покорно вмещает в себе всё то безумие, что куролесит в нём, но при этом остаётся нейтрально-безучастным. Небо просто есть. Так вот, Бессмертный Элемент – это небо, а ум – это кошмар, который в небе происходит. Кошмар длится с безначальных времён и даже Будда не смог увидеть, где он берёт начало.

Когда умирает тело, ум переходит на другой план бытия или остаётся на том же – всё зависит от кармы. Но в любом случае ум будет длиться в каком-то из миров. Потому что ум испытывает непреодолимую страсть к обработке объектов реальности, он не намерен прекращать это увлекательное дело и даже смерть не может его остановить. Эта страсть базируется на невежестве, так как ум непросветлённого существа не понимает, не видит истинной природы реальности, но хочет в ней жить-быть в том или ином виде. Ему кажется, что он – неизменная личность, что в его деятельности есть большой смысл, что многие предметы и явления имеют ценность и что во всём этом обязательно нужно принимать участие. И всё бы ничего, пусть бы себе участвовал. Но проблема в том, что это житьё-бытьё наполнено (а, бывает, что и переполнено) болью. Разной болью, очень-очень разнообразной. Иногда просто чудовищной. Иногда адской. Иногда, правда, становится полегче. Но болит всегда. При всём том, что объекты реальности, к которым так настойчиво влечётся ум – это мишура, что и ломаного горшка не стоит. Да и тело с умом – тоже мишура, так как они всего лишь непостоянные и безличные явления природы, которые наделены способностью непрерывно страдать.

{Здесь может возникнуть вопрос – а как насчёт тех, кто ненавидит жизнь и даже уходит из неё добровольно? Покидают ли они самсару после смерти? В этом случае имеет место сильное отвращение, которое тоже является формой страсти с обратным знаком. Такие существа не освобождаются из самсары, скорее, наоборот: негативный ум в момент смерти с большой вероятностью вбросит в какой-то из нижних миров. Общий принцип таков: если в момент смерти в уме присутствуют загрязнения – перерождение обеспечено.}

И Будда проповедовал своё учение, ставя перед собой две цели:

1) Чтоб внести ясность в понимание природы бытия, а именно: в самсаре нет ничего хорошего. Ничего важного, нужного и интересного, но есть много страданий в том или ином виде. То есть, в реинкарнации смысла нет. Самсара – это ловушка для глупцов, это затянувшийся бэдтрип, с которого нужно срочно выходить.

2) Чтоб дать пошаговый метод, как выйти из самсарического бэдтрипа, как избавиться от вечной боли нескончаемых перерождений.

Когда существо следует советам, данным Буддой, оно начинает прозревать в истинную природу жизни, и, как следствие, терять привязанность к ней. То есть, ум, видя всю неприглядность, банальность и бессмысленность бытия в виде воплощенного существа, охладевает к бытию как к таковому и больше не тяготеет к воплощению в каком-либо мире. В конце концов, вследствие буддийской практики ум очищается настолько, что после смерти он больше никуда не идёт, ни в один из миров самсары – перерождение больше не происходит. В терминах буддизма это называется уходом в Ниббану. Тело умерло, ум прекратился, что осталось?

Остался Бессмертный Элемент – чистое небо, навсегда освобождённое от ужасов бесконечно долгой войны.

13. Что есть благо, а что – проклятие

Многие считают, что вечная реинкарнация – это хорошо, это удача! Будем всегда перерождаться! Какое счастье!

Но так ли это?

Сколько вам пришлось страдать в этой жизни? А сколько ещё придётся? Какие события подло поджидают нас за поворотами судьбы? А какая смерть ждёт нас? Ведь точно ждёт, но какая?

Большую часть представителей человечества ждёт страшный конец.

Первое место статистика отдаёт сердечно-сосудистым заболеваниям. Здесь и неимоверная боль в грудине инфарктника, сопровождающая разрыв миокарда и провожающая в следующее воплощение… Здесь и немощь инсультника с парализованным телом, потеря памяти и речи, месяцы и годы овощной жизни, судно, пролежни, ненависть родственников, вынужденных ухаживать за этой многострадальной кучей мяса и костей…

Второе место по смертности занимает мучительная онкология. Обычному человеку даже думать о раке – страшно. Не говоря уже о том, чтоб им болеть. Но рак отправляет в следующую жизнь многих, очень многих. Каждый из нас знает не один и не два случая онкологии среди родственников и знакомых…

Третье место – диабет. Гангрена, многократные ампутации, слепота, отказ почек и прочие «радости» диабета…

Есть ещё много, много разных смертельных болезней.

А есть насильственная смерть, есть смерть от несчастного случая…

{Ещё вчера вы ни о чём не подозревали, собирались жить, любить, работать… А тут – она, как чёртик из коробочки. Говорит: «Привет! Я – твоя смерть. Всё, пойдём». И деваться некуда, надо идти, она возражений не слышит. Конечно же, вы всегда знали, что такое могло случиться в любой момент. Но допускать возможность смерти – это одно, а увидеть неизбежный shutdown на расстоянии вытянутой руки – это совсем другое. Убийства, войны, теракты… техногенные аварии, транспортные происшествия, пожары, стихийные бедствия… Ежедневная гибель тысяч жертв по всему миру. Но в вас всегда присутствовало внутреннее убеждение, что всё это может происходить только с другими людьми, но никак не с вами. Что всё это где-то далеко, по ту сторону экрана телевизора или монитора. Что вы в безопасности. И оттого становится так страшно, когда однажды вы слышите тихий вкрадчивый голос: «Привет! Я – твоя смерть. Всё, пойдём». Это так не вовремя, так обидно, аж подташнивает… Ведь в самой глубине души вы намеревались жить вечно. А на сознательном уровне рассчитывали на какую-то лёгкую смерть когда-то там очень-очень-очень нескоро… Но тут – леденящий сердце облом. И вот она уже здесь, рядом, холодной ладонью берёт за руку… В голове хаос и паника… так хочется жить, но больше не представляется возможным – пришла смерть…………………}

Да что там смерть! В столь обожаемой нами жизни случаются вещи покруче, чем смерть. Потому что возможны такие ситуации, в которых смерть кажется благом.

А кто-то похоронит своего единственного ребёнка и сойдёт с ума от горя…

Вы всё ещё хотите перерождаться?

Вы всё ещё хотите переживать всё это из жизни в жизнь, из воплощения в воплощение?

14. Как практиковать мирянам, ещё не пережившим Ниббану

Я бы практиковал три вида медитации:

1) медитацию осознанной ходьбы

2) медитацию любящей доброты

3) медитацию осознанного дыхания либо медитативные поглощения – джханы (если вы достигли этого уровня концентрации внимания).

Приведу краткие пояснения каждого из этих видов медитаций.

Допустим, у вас есть свободные полтора часа. Первые 30 минут практикуйте осознанную ходьбу. Для этого выберите ровную дорожку на 15-25 шагов или больше.

{Осознанной ходьбой можно заниматься и в квартире – найдите самый длинный прямой участок, по которому можно беспрепятственно ходить; ходите по коридору или из комнаты в комнату – важно, чтоб траектория была прямой.}

Итак, начинайте ходить. С одного конца в другой. Разбейте свою медитацию на три равные части. Пользуйтесь таймером. Если у вас 30 минут на осознанную ходьбу, то это будет три части по 10 минут.

Первые 10 минут ходите, обращая внимание на то, какая нога в движении. Если шагает левая – то вы должны ясно осознавать, что сейчас в движении левая нога. Если шагает правая – вы должны отмечать, что движется правая. Левая – правая, левая – правая…

Вторые 10 минут практикуйте более сложную задачу. Отмечайте движение стопы – её подъём и опускание. Когда вы начинаете шаг, и стопа идёт вверх – знайте, что она идёт вверх. Как только пошло движение стопы вниз – отмечайте, что стопа идёт вниз. Вверх – вниз, вверх – вниз…

Третьи 10 минут ещё больше усложняйте своё наблюдение. Тут уже отмечайте вниманием все стадии шага: отрыв стопы от земли, перенесение стопы (неотрывно наблюдайте всю траекторию перемещения стопы в пространстве), контакт с землёй, перенесение центра тяжести тела на эту стопу, потом переключайте внимание на вторую ногу и наблюдайте, как стопа отрывается от земли… Таким образом осознанно наблюдайте движение ваших стоп.

Не следует ни замедляться, ни ускоряться. Ходите своим обычным шагом. Не смотрите на ноги. Смотрите в землю на несколько шагов перед собой. Со стороны вы должны производить впечатление человека, который расслабленно гуляет взад-вперёд и при этом о чём-то сосредоточенно думает.

Потом садитесь. Сядьте удобно. Если можете – сядьте со скрещёнными ногами и прямой, но не напряжённой спиной. Закройте глаза. Начинайте практиковать медитацию любящей доброты.

Пожелайте всем счастья. Всем, кто живёт в вашем доме, на вашей улице, в вашем городе, в стране. Всем людям на планете. Всем живым существам во Вселенной. Пусть они будут счастливы. Обнимите их теплом своего любящего сердца.

Тут, по большому счёту, не так важно, кто есть объект вашей медитации – все жители Черкасской области или все негуманоиды из соседней галактики. Важно качество излучаемой вами любящей доброты.

Пусть все будут счастливы. Пусть ваше пожелание будет как можно более искренним, будто вы желаете счастья самому дорогому, самому близкому человеку. Распахните сердце настежь! И практикуйте медитацию любящей доброты 5-10 минут.

После – начинайте наблюдать дыхание. Нет медитации проще, чем эта. Просто будьте внимательны к тому, как вы дышите. Наблюдайте, как вы вдыхаете. Наблюдайте, как вы выдыхаете. Наблюдайте паузу между выдохом и последующим вдохом. Наблюдайте дыхание где-то в районе носоглотки. Абстрагируйтесь от разных там ощущений на каких-то участках тела – всё это дополнительные и бесполезные объекты. Просто отслеживайте дыхание как процесс. Будьте как маленький ребёнок, который просто знает, когда он вдыхает, а когда выдыхает. Вам больше ничего не нужно – только пристальное внимание к дыханию, только бдительное наблюдение дыхания как процесса.

Если вы будете дышать достаточно осознанно – то увидите внутренним взором что-то вроде свечения. Какое-то мелькание, мельтешение перед глазами, какая-то игра света и тени. Может показаться, что как будто стало светлее в помещении, где вы медитируете с закрытыми глазами. Словно ушла туча и выглянуло солнце. Это не солнце, но свет чистого сознания. Продолжайте наблюдать дыхание. Свет со временем станет более стабильным, более чётким. И тут у вас уже не будет никаких сомнений относительно его природы (см. главы 4 и 6).

Когда свет станет регулярным явлением в вашей медитации, сделайте попытку переключить своё внимание с дыхания на свет. Возьмите свет в качестве объекта наблюдения. Смотрите на него. Старательно удерживайте своё внимание на свете. В итоге – слейтесь с этим светом, станьте с ним одним целым. Доведите своё состояние до беспристрастного наблюдения света. Пребывайте в этом состоянии как можно дольше.

Поначалу единение со светом будет длиться недолго. Может, минуту. По мере практики вы научитесь продлевать это время. Всё упирается в вашу настойчивую тренировку.

В состоянии единения со светом ваше восприятие действительности имеет свойство однообъектовой направленности, так как вы воспринимаете-переживаете-обрабатываете всего лишь один объект – свет. Когда вы добьетесь более-менее устойчивого и более-менее длительного поглощения светом – попытайтесь увидеть, что находится «за этой однообъектовостью». Что представляет собой та среда, в которой находится свет – единственный объект, оставшийся в вашем восприятии? Где вообще находится этот объект, и кто на него смотрит? Куда подевалась ваша драгоценная личность? А что осталось?

Если инсайт не приходит – всё ок, просто продолжайте тренировку.

Со временем можно усложнить концентрационный объект, перейдя на белую касину (см. главу 8). Можно освоить несколько касин, а то и все восемь. Можно пойти дальше, к нематериальным джханам. В любом случае – продолжайте неустанно практиковать. Неплохо иметь минимум две полуторачасовые медитационные сессии ежедневно. Пользуйтесь любой возможностью, чтоб увеличить количество и продолжительность ежедневных медитаций. Если есть отпуск – устройте себе уединённый ретрит.

Медитационная практика – это единственное, на что действительно стоит тратить своё время и свои силы, свою жизнь.

Нет цели выше, чем реализация Ниббаны. Так говорил Будда, так говорили поколения просветлённых. Так говорят люди, которые много практикуют и знают
в этом толк.

Разве вы не верите им всем?

15. Ответственность

Я часто слышу что-то вроде: «мы не можем много и углублённо практиковать – у нас семья, дети, работа, старая мама, молодая жена, нет времени, нет денег, и вообще – нужно делать ремонт в спальне, а потом в кухне… на нас лежит ответственность! мы не можем вот так всё взять и бросить!!!»

Наверное, мне, как буддийскому монаху, слыша эти слова, следует картинно закатывать глаза и говорить уставшим от превратностей самсары голосом: «В бесчисленном множестве самсарических витков мы имели семьи, детей, родителей, а также много разных занятий. И, если мы не будем усердно практиковать, то бесчисленное множество жизней (и смертей соответственно) нас ждёт впереди. И там мы тоже обзаведёмся жёнами, мужьями, детьми, и всем остальным. И там мы, возможно, тоже, чтоб оправдать свою лень, станем рассказывать об ответственности. А, когда придёт время, то в мучениях будем отправляться навстречу следующему перерождению, где нас снова будет ждать ответственность за новую семью, новых детей, новую работу…»

На самом деле, самая большая ответственность, что лежит на нас – это ответственность за наше индивидуальное освобождение.

Это вовсе не значит, что нужно перестать заботиться о семье (если только вы не решили стать монахом). Это значит, что нужно правильно расставить приоритеты.

Так как ничего важнее, чем личное освобождение из самсары, нет и быть не может.

И если вы захотите с этим поспорить – то вам придётся спорить с самим Буддой.

И знаете, что бы он вам ответил?

Что с абсолютной, истинной точки зрения, нет ни семьи, ни детей, ни работы, ни даже вас. А есть безличные флуктуации ментально-материального мира, которые наше обусловлено-невежественное сознание ошибочно принимает за семью, детей, работу и нас самих.

16. Что такое буддизм

И ещё раз пройдёмся по основному принципу бытия. Как говорится, повторение – отец просветления.

Буддизм в изначальном виде – это точная и чёткая инструкция по окончательному освобождению от дискомфорта экзистенции. Ввиду того, что каждое живое существо на любом из планов бытия обречено переживать постоянную боль в том или ином виде – меняется лишь характер и интенсивность этой боли. Часто страдание бывает незаметным для субъекта восприятия, но оно есть. И в счастливые моменты больших житейских достижений, и в состояниях глубокой релаксации, и в медитационных поглощениях, и даже в глубоком сне – везде есть доля страдания, неудовлетворённости, дискомфорта. Нетаковости. Потому что всегда что-то да не так.

Вы делаете вдох. Почему? Потому что без воздуха – плохо.

Вы делаете выдох. Почему? Потому что с этим отработанным воздухом в лёгких – плохо.

Каждый вдох – борьба с дискомфортом кислородного голодания. Каждый выдох – борьба с дискомфортом углекислоты. Жизнь тела – это постоянно трансформирующаяся боль. Работа ума – это непрерывное неудовлетворение. Бытие в виде воплощённого чувствующего существа – не что иное, как переживание мучений в широком диапазоне: от лёгкого дискомфорта до таких жесточайших состояний, которые невозможно представить, но вполне можно испытать на себе. Куда же деваться из этого положения?

Существует только один выход – перестать обрабатывать объекты реальности.

Как перестать обрабатывать объекты реальности?

Путём прекращения потока сознания.

Как прекратить поток сознания?

Путём избавления от страсти к переживанию объектов реальности.

Как избавиться от страсти к переживанию объектов реальности?

Путём глубокого прозрения в природу реальности, которое есть результатом применения Учения Будды на практике. Путём обретения ясного, проникающего знания о следующих аспектах:

— Об истинной, абсолютной природе реальности. Здесь необходимо чётко увидеть, что переживаемый мир поступает к нам через внешние органы чувств в виде совокупности простейших, элементарных объектов. Таких, как: цвет-форма, звук, запах, вкус; плюс тактильные ощущения: твёрдость-мягкость, тяжесть-лёгкость, гладкость-шероховатость, тепло-холод, движение-покой. А уж потом, обусловленный невежественный ум по-своему обрабатывает эти элементарные объекты, складывая их в сложные образы, к которым он испытывает либо влечение, либо отторжение, либо безразличие. Так, например, в абсолютном смысле нет такого предмета, как «дом», а есть совокупность элементарных объектов, возникающих при контакте органов чувств с конструкционными элементами сооружения. Мы воспринимаем форму, цвет и твёрдость стен, звук открывающейся двери, запах штукатурки и пр. Но ум складывает всю эту совокупность элементарных объектов в некий ментальный фантом – «дом», который может нам нравится, может не нравится, или будет безразличен. Другими словами, чаще всего мы испытываем чувства по отношению именно к собственным умопостроениям, а не к объективной действительности. Задача практика – научиться видеть истинную, абсолютную реальность без каких-либо дополнительных навязанных интерпретаций (или, как сейчас модно говорить, выйти за пределы нарратива).

— О Принципе Взаимозависимого Происхождения. Это ясное постижение того, что в круговороте перерождений нас удерживает страсть к переживанию объектов реальности, которая базируются на ложном, ошибочном понимании природы реальности. Это упрощённая, но доступная для лёгкого восприятия трактовка. В Палийском Каноне Принцип Взаимозависимого Происхождения имеет 12 элементов (звеньев), что несколько усложняет его понимание современными умами.

— О трёх базовых свойствах всех материальных и ментальных объектов: непостоянстве, неудовлетворённости и безличности.

— О ежемгновенном появлении и исчезновении переживаемой действительности; а, впоследствии, становится очевидным постоянное исчезновение-растворение-вырождение переживаемой действительности.

— Об опасности, неприемлемости и отвратительности самсарического бытия.

— О срочной необходимости навсегда выйти за пределы самсарических переживаний (уйти в Ниббану).

— О единственно верном взгляде на все явления самсары, а именно: беспристрастно-равностном отношении к факту их существования.

— Также вам следует увидеть, что помимо материальной и ментальной сфер, есть ещё одно измерение бытия, находящееся за пределами физической Вселенной и всех мыслей о ней. Там нет ни объектов восприятия, ни работы сознания. Там полный покой отсутствия обработки объектов потоком сознания – Ниббана.

Вам не следует практиковать что-то особенное, чтоб реализовать все эти основные вехи буддийского знания. Достаточно будет медитационной практики в рамках Благородного Восьмеричного Пути: концентрационных техник, объектов Сатипаттхан и медитации на непостоянство, неудовлетворённость, безличность. И всё придёт само собой.

И если вы, наконец, увидели-узрели-просекли феномен Ниббаны – мои вам поздравления! Вы получили первую ступень Просветления, вы вступили в Поток. Теперь вы поймёте, куда идёте сами и куда уходят совершенно просветлённые существа – Будды и Арахаты.

Уход в Ниббану – это не тотальная аннигиляция (как ошибочно полагают многие). Аннигилируется лишь поток заблудившегося в самсаре сознания, причинявший боль самому себе на протяжении вечности. Также и уход в Ниббану нельзя назвать переходом в какое-то подобие вечной жизни (и это тоже очень распространённое среди буддистов заблуждение). Ведь всё-таки жизнь в любом её проявлении неразрывно связана с движением потока сознания. Но за порогом Ниббаны нет никакого движения. Там – состояние полного стазиса. Там – слияние с Абсолютом – Чистейшим Первоэлементом реальности, там возврат к изначальной, вневременной природе всего сущего.

17. Можно ли пережить Ниббану без развития концентрации

Теоретически можно.

Для этого вам нужно вернуться в настоящий момент, вернуться в своё тело, почувствовать тело изнутри. Постарайтесь остановить внутренний диалог. Успокойтесь. Будьте сейчас, ни о чём не думайте, но бдительно переживайте каждое мгновение настоящего. Можно закрыть глаза. Можно вставить беруши. Можно лечь в камеру сенсорной депривации. То есть, постарайтесь предельно минимизировать поток входящих через органы чувств сигналов, разгрузите когницию. Конечно, всё равно что-то останется, но этого будет уже не так много по сравнению с теми информационными потоками, которые вы обрабатываете в течение дня на работе и дома. А теперь попробуйте от переживания реальности в настоящем моменте отнять все объекты, которые заходят через органы чувств. Отнимите от текущего переживания реальности всё, что вы видите, слышите, чувствуете, обоняете, ощущаете, и всё, что вы думаете. Притормозите ум. Войдите в тишину. Почувствуйте тотальный покой прекращения всех формаций.

Если не вышло – попробуйте ещё раз. И ещё раз…

Есть другой способ. Практикуйте объекты Сатипаттхан, делая акцент на наблюдении непостоянства этих объектов.

Они появляются и исчезают.

А что остаётся всегда?

Они постоянно трансформируются.

А что остаётся неизменным?

Можно работать вообще с любыми объектами, с которыми имеет дело наше сознание. Смотрите. Глаза видят то одно, то другое, то третье. Постоянно разная картинка. Уши слышат постоянно разные звуки. Запахи и вкусы тоже всегда меняются. И тактильные ощущения непрерывно сменяют друг друга. Также разные мысли приходят на ум, приходят и уходят.

Всё это – сплошной поток, который мы переживаем на протяжении нашей жизни, и который, собственно, и есть наша жизнь. Каждое переживаемое нами мгновение несёт в себе неповторимый слепок реальности, но не успеваем мы его зафиксировать, как он тут же безвозвратно уходит… Жизнь – это непрерывное исчезновение, перманентная смерть текущей действительности, вечное растворение… И нету в нашем восприятии ничего постоянного, кроме…

Кроме чего?

Это очень важно для вас – ответить на этот вопрос.

И ещё один вариант-способ переживания Ниббаны всухую (то есть, без развитой концентрации внимания). Наблюдайте непостоянство, неудовлетворённость и безличность тела и ума (см. главу 19). И вы обретаете шанс однажды реализовать: тело и ум – непостоянны, неудовлетворены и безличны. А что всегда постоянно? В чём нет неудовлетворения? И что есть имперсональный, но общий для всех существ феномен?

Этот вопрос тоже к вам.

Если не удалось пережить Ниббану, следуя вышеперечисленным методикам (что, скорее всего), то тут следует задуматься о предварительном развитии концентрации внимания. Концентрация – это путь к успокоению ментального шторма, который бушует в наших умах. А чтоб увидеть природу реальности в комплекте с Ниббаной, нужно сначала успокоить эту стихию, выйти на чистую гладь под ясным небом. И тогда станет видно: где море, где небо, а где солнце.

Конечно, нарабатывать концентрацию непросто. Но необходимость развития концентрации – один из основополагающих постулатов Учения Будды. Так уж устроена реальность, что путь к наивысшему достижению – труден.

На то оно и наивысшее достижение.

18. Реальная Матрица

Реальная Матрица выглядит так: под громадными гирляндами коконов с тысячами человеческих тел бродят уставшие Нео, Морфеус и Тринити. Охрипшими голосами они кричат в мегафоны: «Люди! Люди! Срочно покидайте коконы! В коконах – иллюзия! В коконах – матрица! Люди! Люди! Срочно покидайте…»

Люди слышат этот призыв. Но вылезать из коконов не спешат. Они, собственно, и не собираются это делать.

Они говорят: «Мы пока не можем. У нас тут семья. У нас тут работа. Мы не можем вот так всё взять и бросить! У нас тут ответственность».

Иногда их слова заглушает смех с металлическими нотками. Это смеётся агент Смит.

* * *

Переживаемый нами мир на самом деле предельно прост. Он представляет собой постоянно изменяющийся набор элементарных объектов, которые поступают через органы чувств: цвет, звук, запах, вкус, твёрдость, мягкость, тепло, холод и пр. Всё остальное достраивает обусловленное невежество. Достраивает так, что теперь уже не разобраться – кто мы такие, где мы живём и зачем нам это всё… Тут даже Матрица отдыхает.

Ум, на основании потока примитивнейших объектов, способен создать невообразимое количество концептуальных фантомов, к которым он потом либо испытывает влечение, либо от которых пытается убежать.

Абсурдный самообман, не так ли?

Но невежественный ум не понимает и не хочет понимать этого. Он влечётся к обработке надуманной и навязанной реальности, он цепляется за неё – и добро пожаловать в самсарическую западню, в бесконечный лабиринт перерождений, где ждут отборные ужасы бытия: боль рождений, боль болезней, боль потери родных и близких, боль всевозможных биографических лишений, боль смертей – разных смертей: лёгких и ужасных, мгновенных и очень медленных, и всё это боль, боль, боль…

Скажите, зачем нам всё это?

Во имя чего мы так мучаемся уже целую вечность?

Ради того, что нам, самсарическим олигофренам, так по душе мыльные пузыри всеобщего наваждения? Ради того, чтоб заворожено играть в кукольном спектакле со смертельным исходом? Почему бы, наконец, не прозреть в это тотальное мошенничество? Ведь непостоянство, неудовлетворённость и безличность ума и тела – абсолютно очевидные истины для любого умственно полноценного человека.

Точно так же очевидно, что идёт постоянное обновление картинки. Каждое переживаемое мгновение – это появление новой действительности с последующей её немедленной аннигиляцией. Идёт непрерывная смена кадра, безумное слайдшоу, непрекращающееся вырождение… Это тотальное непостоянство постоянно отдаёт физической и ментальной болью, но мы к ней так привыкли, что иногда даже заявляем о каком-то счастье и благополучии. Умножаются в геометрической прогрессии гектары кладбищ, и уже нет многих среди нас, а скоро ещё многих не станет, но мы упорно думаем, что всё хорошо. Что жизнь прекрасна.

Вам не кажется, что здесь что-то не так, что здесь есть над чем задуматься? Ну какое счастье и благополучие может быть у кота Шрёдингера?

Негде спрятаться, не за что зацепиться, ничего не удержать… и дыхание смерти в затылок. Самсара – страдание.

Но вот оно, спасение! Вот она, Ниббана! Вечный покой. Ни боли, ни слёз.

Как туда попасть?

Так же, как и раньше. Твёрдой поступью по Пути, провозглашённому Буддой.

19. Непостоянство, неудовлетворённость, безличность и как практиковать эти объекты

Наши ум и тело – это сложный набор непостоянных, самострадательных и безличных процессов, связанных между собой.

Рассмотрим всё по отдельности. Начнём с ума.

Ум – непостоянен. Ум, по большому счёту, представляет собой неразрывную цепь моментов ума. Момент ума – это осознающее объект сознание, это единичная операция по обработке объекта реальности. То есть, ум за раз может обработать только один объект, поступивший от одного из шести органов чувств. Но, так как ум работает невероятно быстро, то нам кажется, что мы воспринимаем множество объектов одновременно (одновременно видим предметы, слышим звуки, чувствуем запахи и т. д. – и всё это складывается в картину переживаемой реальности). Другими словами, наш ум имеет очень мощный, но одноядерный (как в компьютерах старых поколений) процессор, в котором все операции выполняются последовательно, одна за другой. Каждое мгновение ум обрабатывает огромное количество объектов. Каждое мгновение мы переживаем уникальное состояние и уникальную конфигурацию входящих данных. Каждое переживаемое нами мгновение – неповторимо, оно больше уже никогда в нашей жизни не будет воспроизведено. Истинно сказано – нельзя войти в одну и ту же реку дважды.

Итак, каждое мгновение несёт в себе оригинальный отпечаток реальности. При этом объекты, переживаемые умом, оказывают трансформирующее влияние на качества самого ума. Вместе с тем, также происходят постоянные изменения в плане восприятия и оценки объектов. Например, родительские конфликты отрицательно воздействовали на качества ума маленького ребёнка, делая его беспокойным и раздражительным (здесь имеет место влияние объектов на ум). Но ум этого же человека в зрелом возрасте уже по-другому воспринимает родительские ссоры – то, над чем он плакал в раннем детстве, позже для него может стать предметом ироничных шуток (здесь ум влияет на объекты). Таким образом, мы видим, что объекты влияют на ум и ум со временем тоже меняет субъективное восприятие и оценку объектов. При этом ум непрестанно переживает оригинальный и неповторимый срез реальности. Можно ещё перефразировать так: объекты постоянно трансформируют ум, ум постоянно трансформирует объекты, и ум постоянно обрабатывает различные комбинации объектов. Происходит сложная и непрерывная трансформация. Ум – непостоянен.

Ум – неудовлетворён. Так как процесс познания реальности дискомфортен сам по себе. Этот дискомфорт незаметен, если ум не имеет определённой медитативной подготовки. Но, если вы успешно практикуете концентрационные техники, то легко увидите, что даже в состояниях высшего мирского счастья есть доля страдания. Что уже тогда говорить о реакциях ума на превратности каждой без исключения судьбы, когда приходится переживать так много всевозможных неприятностей за такую короткую жизнь… Постоянная ментальная боль, связанная с отторжением нежелательного и влечением к желанному, сопровождает нас от рождения до смерти. Ум – неудовлетворён.

Ум – безличен. Безличность ума напрямую проистекает из его непостоянства. Ум – это непрерывно изменяющаяся ментальная структура, где нет места чему-то такому, что можно было бы назвать постоянной индивидуальностью или неизменной личностью. Нескончаемо меняются объекты ума и изменяются качества самого ума. Ничего не остаётся точно таким же, каким было раньше. Вспомните себя, какими вы были в раннем детстве? А какими в подростковом возрасте? А какие сейчас? Разные люди. Мало того. Мы меняемся от мгновения к мгновению. Секунду, миллисекунду назад мы были другими. Ум – безличен.

С телом всё проще и очевидней.

Тело – непостоянно. Тело – биологический воск, который плавится под воздействием времени согласно заложенной в нём программе. На протяжении жизни тело меняет свою форму непрестанно: начиная с двух родительских клеток, и, пройдя через периоды развития и распада, оборачивается тленом. Тело – непостоянно.

Тело – неудовлетворено. Это хорошо чувствуется, когда мы болеем или получаем травму. Но, если внимательно наблюдать тело, то можно заметить, что даже в состоянии приятного телесного комфорта всегда найдётся место, которое испытывает не совсем приятное чувство. Вроде везде хорошо, но вот тут немножко побаливает, тут давит, тут зачесалось, а тут колет… Тело переживает неприятные чувства всегда. Иметь тело – означает испытывать перманентный физический дискомфорт. Тело – неудовлетворено.

Тело – безлично. Потому, что оно постоянно меняется и обновляется. Идёт непрерывный обмен веществами с окружающей средой. Мы временно строим свои тела из тех же химических элементов, что содержатся в почве под нашими ногами. Просто в нашем теле они по-другому структурированы благодаря преобразованной солнечной энергии, которая позволяет осуществлять обмен и синтез веществ. А потом, в финале инкарнации, мы обратно возвращаем все химические элементы до единого в окружающую среду. Строго говоря, в нашем теле нет ничего нашего. Всё, что есть в нашем теле, любая его часть, любой орган или ткань – всё это временно заимствовано у окружающей среды. Типа, взято в аренду. Начиная рост с микроскопического зародыша, и, совершив многократный обмен атомами с планетой, тело, в конце концов, перестаёт быть телом, а становится тем, чем было изначально – мёртвой массой химических соединений. Тело – безлично.

Итак, наши тела и умы – это всего лишь сложно переплетающиеся потоки страданий, они непостоянны, неудовлетворены и безличны. Почему тогда, спрашивается, они нам так дороги?

Потому, что невежественный ум склонен усматривать ценность в том, в чём её нет.

Вот другое дело – Абсолют, Бессмертный Элемент! Он – вечен и неизменен, он лишён возможности страдать, он – единый и неделимый Базис всего сущего, через который все живые существа объединены в одно целое. И окончательное слияние с ним вследствие угасания потока сознания – наше единственное убежище и спасение!

{М-да… Когда идёт речь о Сверхцели существования, я никак не могу удержаться от пафоса… и ничего не могу с этим поделать…}

Давайте теперь рассмотрим, как же практиковать непостоянство, неудовлетворённость и безличность ума и тела.

Здесь всё просто. Берёте свой ум в качестве объекта и наблюдаете его непостоянство. Смотрите, как он меняется. Какие состояния он переживает. Как меняются объекты ума. Рассматривайте свой ум с позиции настоящего момента и с позиции вашего жизненного опыта. Используйте приведенные в этой главе аргументы в пользу непостоянства ума. Практикуйте, как умеете. Со временем вы выработаете свой индивидуальный подход к этим объектам, у вас станет получаться всё лучше и лучше, и всё чётче и чётче вы будете видеть непостоянство ума.

Аналогично наблюдайте неудовлетворённость и безличность ума. Практикуйте ежедневно и многократно. Больше – лучше, но избегайте перенапряжения и переутомления.

По такому же принципу практикуйте непостоянство, неудовлетворённость и безличность тела.

Смысл метода в следующем. Невежественный ум имеет ошибочную базовую установку. Он склонен к иллюзорному восприятию самого себя и тела (к которому он привязан) с позиции постоянства, удовлетворённости и наличия самосущной неизменной личности. Эта ложная установка порождает всевозможные страдания и вбрасывает во всё новые и новые перерождения. А медитатор, путём длительного и многократного созерцания непостоянства, неудовлетворённости и безличности, меняет ошибочную установку на истинную. Меняет понемногу за раз, но день за днём он всё глубже и глубже перепрошивает/переубеждает невежественный ум, учит его видеть реальность таковой, какова она есть на самом деле.

Этот вид медитации – прекрасное дополнение к практике объектов Сатипаттхан. Настойчивые попытки прозрения в непостоянство, неудовлетворённость и безличность ума и тела – это очень важная практика, искореняющая загрязнения ума, раскрывающая истинную суть природы реальности, а также освобождающая от горестного бремени самоидентификации с эго и непосредственно приводящая к Ниббане.

20. Сельское кладбище

Я часто хожу на кладбище, почти каждый день. Можно сказать, что эти прогулки – часть моей практики. На кладбище чётко видны два краеугольных камня самсарического бытия: ненадёжность жизни и неизбежность смерти.

Я знал многих из тех, кто оставил своё тело здесь. А некоторые ушли ещё детьми. Я хорошо помню их, мы учились в одной школе. Они были настоящими живыми детьми из плоти и крови. Такими же, как и мы все когда-то. Такими же, как и наши дети. Вот только им так и не удалось повзрослеть…

Но, если посмотреть с точки зрения абсолютной природы реальности, то ведь и не было их, как таковых, на самом деле никогда… Были сложные комплекты явлений природы. Были калейдоскопы потоков сознания, привязанные к постоянно изменяющимся материальным структурам – телам. И у этих комплектов явлений были имена: Оля, Саша, Алёна…

Да, их не было на самом деле.

Но была боль. Были их предсмертные страдания. Было горе их родителей. И эта боль на самом деле была.

Человека, как личность – не было и нет. Но боль, телесная и душевная – есть. Страдание – существует. Нелепый экзистенциальный парадокс…

А недалеко от кладбищенских ворот, перед надгробиями семьи Репринцевых (папа, мама и дочь), лежит большой камень с вмурованной стальной пластиной. На ней выгравированы строки:

Прохожий, стоишь ты гордо надо мной,

На последнем земном моём пороге

Но не забывай, что и ты земной

И ты к нам уже в дороге

21. Что я понимаю, а что – нет

Я понимаю, что критикуя образ жизни некоторых людей, я рискую стать объектом их обиды и даже негодования. С другой стороны, цель Учения Будды не в том, чтоб всем и всегда ласкать слух. Цель Учения Будды в том, чтоб раскрыть глаза на истинное положение вещей. Вот я изложил, что я понимаю. Теперь перейду к изложению того, что я не понимаю.

Я не понимаю, почему многие из тех, кто называют себя буддистами, так беспечны. В подавляющем большинстве они склонны к самообману, вроде: «мы – буддисты, мы всё знаем, мы что-то очень важное практикуем, значит, у нас уже всё хорошо».

Они имеют разные мирские увлечения, не чужды развлечениям, любят комфорт и вкусно поесть, стремятся к физиологической близости, путешествуют и склонны обладать различными дорогими материальными предметами.

Но, при этом, якобы идут в Ниббану.

На самом деле, Ниббана – в противоположной стороне. Ниббана находится рядом со страхом перед самсарой. И по соседству с отвращением к бытию в виде живого существа. Много медитировать, а потом вступить в связь с партнёром – это не практика, а сизифов труд. Попытки избавиться от привязанностей при помощи медитации несовместимы с бытовым благополучием среднего класса. Ниббану нельзя пережить, если путь к ней не является вашим важнейшим жизненным приоритетом. Ниббану нельзя пережить, если вы этим не живёте, не горите, не стремитесь к ней всем своим естеством. Ниббану нельзя пережить, если буддизм для вас – что-то на уровне хобби.

Иногда я слышу возражения, примерно такие: «Анаттапиндика8 был мирянином, семьянином и богатым человеком, но при этом смог пережить Ниббану».

Тут есть три момента. Первый: мы не знаем, какой образ жизни вёл Анаттапиндика. Не исключено, что в быту он был очень скромен. Возможно, соблюдал целибат. Ведь он общался с Буддой, и тот вполне мог вдохновить его на мирской аскетизм. Второй момент: мы не знаем, как практиковал Анаттапиндика. Опять же, вдохновлённый Буддой, он мог проводить в медитациях дни и ночи – всё своё свободное время до последней минуты. И третий момент: Анаттапиндика изначально был духовно зрелым существом. Потому, что только чистый ум с глубоким пониманием природы реальности способен на такую щедрость. Анаттапиндика много жертвовал общине монахов, он был готов отдать всё, что у него было. Мало кто способен совершать такие подношения. В конце концов, учителем Анаттапиндики был сам Будда.

В нашем же случае всё, на что мы можем рассчитывать – это усердная индивидуальная практика. Не отклоняйтесь от Пути. Он – истина. Он – действителен. Месседж Будды – доступен и понятен. Всё зависит только от серьёзности вашего устремления.

Не расслабляйтесь. Не думайте, что у вас всё хорошо.

Как раз, наоборот. Если вы не реализовали Ниббану – значит у вас всё плохо, очень плохо. И если не будете усердно практиковать – то неизбежно станет ещё хуже.

Ведь всё дело в том, что энтропия нашей Вселенной неуклонно стремится к бесконечности.

Кочубеевка, 2019 г.

Глоссарий

1 Маллика – древнеиндийская царица и мирская последовательница Будды, имевшая глубокую веру в его Учение. Есть сведения, что после смерти она попала в ад на семь дней из-за того, что обманула своего мужа.

2 Палийский Канон – полное собрание поучений Будды, записанное на древнем языке пали.

3 Ниббана на языке пали = Нирвана на языке санскрит.

4 Касины – медитационные объекты материальных джхан. В Палийском Каноне упоминается восемь касин (и две в комментариях к Канону). Кроме белой касины есть ещё синяя, жёлтая, красная, а также касины земли, воды, огня и воздуха. В комментариях описаны касины света и пространства.

5 Вступивший в Поток (Сотапана) – тот, кто реализовал первую ступень Просветления. За ней следуют ещё три: Однажды Возвращающийся (Сакадагами), Невозвращающийся (Анагами) и Совершенно Просветлённый (Арахат). Сотапана, Сакадагами и Анагами – промежуточные стадии Просветления, различающиеся степенью освобождения ума от загрязнений (есть три основных типа загрязнений: невежество, влечение и отторжение). Так, Сотапана впервые прозревает в феномен Ниббаны и обретает три специфических знания (см. главу 9). Сакадагами существенно ослабляет влечение и отторжение. Анагами полностью искореняет влечение и отторжение (ослабление и искоренение влечения и отторжения осуществляется за счёт ослабления и искоренения невежества, так как именно невежество лежит в основе влечения и отторжения). Арахат имеет абсолютно чистый, полностью освобождённый от загрязнений ум. В момент его физической смерти цепь перерождений обрывается и происходит окончательный уход в Ниббану. Другими словами, в момент смерти Арахата его поток сознания исчезает, так как больше не подпитывается влечением к объектам самсары. После самоаннигиляции потока сознания Арахата остаётся то, что и было всегда – Базис Бытия в чистом виде без непостоянных, страдающих и безличных надстроек в виде ума и тела.

6 Нематериальные джханы – это четыре ступени высших медитативных поглощений, объектами которых являются: Сфера Неограниченного Пространства, Сфера Неограниченного Сознания, Сфера Ничто и Сфера Не Восприятия и Не Невосприятия. К практике нематериальных джхан переходят после реализации четырёх материальных джхан на осознанном дыхании и касинах.

7 Четыре Благородные Истины (БИ) – фундаментальные положения Учения Будды. Первая БИ: страдание существует (то есть, другими словами: бытие в виде воплощённого чувствующего существа – это страдание). Вторая БИ: у страдания есть начало (под началом страдания имеется в виду страсть к переживанию объектов реальности, по причине которой каждое живое существо вынуждено снова и снова перерождаться). Третья БИ: у страдания есть конец (под концом страдания подразумевается избавление от страсти к переживанию объектов реальности, что выводит существо из цепи перерождений). Четвёртая БИ: есть путь, ведущий к освобождению от страданий (здесь путь – это Благородный Восьмеричный Путь, провозглашённый Буддой и кратко изложенный в предпоследнем абзаце главы 10).

8 Анаттапиндика – мирской последователь Будды, состоятельный коммерсант. В Палийском Каноне упоминается как генеральный спонсор Будды и общины монахов. При жизни реализовал первую ступень Просветления – Вступление в Поток.