Монастырь неразберихи

 

Остаться или уйти — это не так важно, важно то, что мы думаем. Поэтому все вы, пожалуйста, работайте вместе, сотрудничайте и живите в гармонии. То, что вы создадите здесь, в монастыре Ват Па Наначат Бунг Вай, Международном Лесном Монастыре округа Бунг Вай, должно стать наследием. Не позволяйте ему стать Ват Па Наначат Вун Вай, Международным Лесным Монастырем Неразберихи и Беды. Кто бы ни пришел сюда, он должен помогать создавать это наследие.

Я вижу, миряне предоставляют материал для одежды, пищу, жилище, и лекарства в нужном количестве. Правда то, что они простые деревенские люди, но они поддерживают вас, насколько могут, благодаря своей вере. Не увлекайтесь своими идеями о том, какими они должны быть на самом деле: «О, я пытаюсь научить этих мирян, но они меня огорчают. Сегодня день соблюдения обетов, и они пришли для того, чтобы принять обеты. А завтра они пойдут закидывать свои рыболовные сети. Они будут пить виски. Они будут делать это на виду у всех. Затем наступит новый день соблюдения обетов и они снова придут сюда. Они примут обеты и снова будут слушать Дхармовые беседы, а потом снова пойдут закидывать сети, снова будут убивать животных, и пить «.

Вы можете очень сильно расстроиться, продолжая так думать. Вы думаете, что ваши мероприятия с мирянами вообще не приносят никакой пользы. Сегодня они принимают обеты, а завтра они идут забрасывать рыболовные сети. Монах без особой мудрости может отчаяться и почувствовать неудачу, считая, что его работа не приносит никаких плодов. Но это не его усилия не дают результата, это миряне не получают никакого результата. Конечно, есть некоторые хорошие результаты от приложения усилий в добрых делах. Поэтому, когда возникает такая ситуация, и мы начинаем страдать от этого, то что же нам делать?

Мы размышляем, чтобы увидеть, что наши намерения принесли определенную пользу, и имеют смысл. Не развиты лишь духовные качества тех людей. Они еще недостаточно сильны. Вот как все обстоит на данный момент, поэтому мы терпеливо продолжать давать им советы. Если мы просто откажемся от этих людей, они, вероятно, станут еще хуже, чем сейчас. Если мы будем продолжим свое дело, однажды они могут созреть и увидеть свои неумелые действия. Тогда они почувствуют некоторое раскаяние и начнут стыдиться делать такие вещи.

Сейчас у них есть вера, чтобы поддерживать нас материальными подношениями, что дает нам все необходимое для жизни. Я считаю так: это очень большое дело. Это не мелочи. Жертвуя нам пищу, наши жилища, лекарства для лечения наших болезней, это не мелочи. Мы практикуем для достижения Ниббаны. Если бы у нас не было еды, то это было бы довольно трудно сделать. Как бы мы смогли сидеть в медитации? Как мы смогли бы построить этот монастырь?

Мы должны видеть, когда духовные способности людей еще не созрели. Так что же нам делать? Мы похожи на продавцов лекарств. Вы, наверное, видели и слышал, как они ездят с громкоговорителями и рекламирует различные лекарства от разных болезней. К ним приходят люди с сильными головными болями и плохим пищеварением.Мы можем получить деньги от тех, кто покупает наше лекарство; мы не берем деньги у тех, кто ничего не покупает. Мы можем радоваться тем людям, которые что-то покупают. Если другие остаются в своих домах и не выходят, чтобы что-нибудь купить, мы не должны сердиться на них за это. Мы не должны критиковать их.

Если мы учим людей, но они не могут практиковать правильно, мы не должны сердиться на них за это. Не делай этого! Не критикуйте их, но продолжайте наставлять их, ведя их за собой. Когда их способности достаточно созреют, они захотят это делать. Это так же как и когда мы продаем лекарства, мы просто продолжаем свой бизнес. Когда у людей есть болезни, которые их беспокоят, они будут покупать. Те, кто не видит необходимости покупать лекарство, вероятно, не страдают ни от каких условий. Так что не беспокойтесь об этом.

Продолжайте с таким отношением, и эти проблемы решатся. Такие ситуации были и во времена Будды.Мы хотим делать это правильно, но почему-то мы не можем это сделать, наши собственные способности еще не созрели. Наши parami (духовное совершенство) не являются полными. Это как фрукте, все еще растущий на дереве. Вы не можете заставить ее быть сладким — он еще не созрел, он маленький и кислый, просто потому, что еще не закончил расти. Вы не можете заставить его стать больше, стать сладким, стать спелым — вы должны позволить ему созреть в соответствии с его природой. Время идет и все меняется, люди могут прийти к духовной зрелости. С течением времени плод будет расти, созревать и становиться сладким сам по себе. С таким отношением вы можете быть спокойны. Но если вы нетерпеливы и недовольны, вы продолжаете спрашивать,» Почему этот манго еще не сладкий? Почему он кислый?» Он по-прежнему кислый, потому что он еще не созрел. Такова природа плода.

Люди во всем мире такие же. Это заставляет меня думать об учении Будды о четырех видах лотоса. Некоторые из них до сих пор в грязи, некоторые из них выросли из грязи, но еще находятся под водой, некоторые из них уже на поверхности воды, и некоторые из них поднялись над водой и расцвели. Будда мог дать свое учение так многим разным существам, потому что он понимал их различные уровни духовного развития. Мы должны подумать об этом и не чувствовать себя угнетенными тем, что здесь происходит. Только представьте себе, что вы похожи на продавца лекарств. Ваша обязанность заключается в том, чтобы рекламировать его и сделать его доступным. Если кто-то болеет, они могут прийти и купить. Кроме того, если духовные способности людей достаточно зрелые, в один прекрасный день они могут развить в себе веру. Это не то, что мы можем заставить их сделать. Видя это таким образом, мы будем в порядке.

Жизнь здесь, в этом монастыре, безусловно значима. Она не бесполезна. Все вы, пожалуйста, практикуйте вместе слаженно и дружно. Когда вы испытываете трудности и страдания, вспоминайте достоинства Будды. Какое знание постиг Будда? Чему учил Будда? На что указывает Дхамма? Как практикует Сангха? Постоянное вспоминание качеств Трех Драгоценностей приносит много пользы.
Таец ли вы или человек из другой страны, это не важно. Очень важно поддерживать гармонию и работать вместе. Люди приезжают со всего мира, чтобы посетить этот монастырь. Когда люди приходят в Ват Па Понг, я призываю их сюда, чтобы увидеть монастырь, практиковать здесь. Это наследие, которое вы создаете. Похоже, что население имеет веру и довольно благодаря ей. Так что не забывайтесь. Вы должны вести людей, а не быть ведомыми ими. Сделайте все возможное, чтобы практиковать и твердо развиваться, и хорошие результаты придут.
Есть ли у вас какие-либо сомнения относительно практики, которые вы хотели бы сейчас решить?

Вопрос: Когда ум не думает, но остается темным и вялым, чем можно его прояснить? Или нам следует сидеть с таким умом?

Аджан Ча: Так происходит всегда, или только когда вы сидите в медитации? На что похоже эта темнота? Это отсутствие мудрости?

Вопрос: Когда я сижу в медитации, я не становлюсь сонным, но мой ум ощущает темноту, нечто плотное и непрозрачное.

Аджан Ча: Итак, вы хотите, чтобы ваш ум был мудрым, не так ли? Меняйте положение тела, и выполняйте много медитации при ходьбе. Это одно. Вы можете ходить по три часа за раз, пока не устанете.
Вопрос: Я выполняю медитацию при ходьбе пару часов в день, а я, как правило, много думаю, когда это делаю. Но что меня действительно беспокоит, так это темное состояние, когда я сижу. Должен ли я просто стараться осознавать это и отпустить, или есть какие-то средства, которые я должен использовать, чтобы противостоять этому?

Аджан Ча: Я думаю, может быть, ваше положение тела не уравновешено. Когда Вы идете, у вас много мыслей. Поэтому вам следует выполнять дискурсивное созерцание, тогда ум может отказаться от мышления. Это не будет держаться за мышление. Но это неважно. На данный момент больше времени уделяйте медитации при ходьбе.

Сосредоточьтесь на этом. Тогда, если ум блуждает, вытащите его и выполните некоторые созерцания, такие как, например, исследование тела. Вы делаете это постоянно, или время от времени? Когда вы испытываете это темное состояние, вы страдаете от этого?

Вопрос: Я чувствую разочарование из-за этого состояния ума. Я не развиваю самадхи или мудрость.

Аджан Ча: Когда у вас это состояние ума, страдание происходит из-за незнания. Существует сомнение относительно того, почему ум в таком состоянии. Важный принцип в медитации заключается в том, чтобы не сомневаться во всем, что происходит в уме. Сомнения только усугубляют страдание. Если ум ясный и пробудившийся, не сомневайтесь в этом. Это состояние ума. Если оно темное и вялое, не сомневайтесь в этом. Просто продолжайте усердно практиковать, не попадайтесь на его влияние. Замечая и зная состояние вашего ума, не сомневайтесь в нем. Оно лишь то, чем является. Когда вы подпитываете сомнения и начинаете хвататься за него и придаете ему значение, тогда оно становится темным.

Со временем на практике вы сталкиваетесь с такими вещами. Вам не нужно сомневаться в них. Замечайте их, осознавайте их и отпускайте. Как насчет сонливости? Когда сидите, то чувствуете больше сонливость или бодрость?

(Нет ответа.)

Возможно, трудно вспомнить, были ли вы сонными! Если такое происходит, медитируйте с открытыми глазами. Не закрывайте их. Вместо этого вы можете сосредоточить взгляд на одной точке, например, на свете свечи. Не закрывайте глаза! Это один из способов снять препятствие сонливости.

Когда вы сидите, то можете закрыть глаза время от времени, и если ум ясный, без сонливости, вы можете продолжать сидеть с закрытыми глазами. Если он вялый и сонный, откройте глаза и сосредоточьтесь на одной точке. Это похоже на медитацию касина. Делая это, вы можете сделать ум бодрым и спокойным. Сонный ум не спокоен, она закрыт препятствиями, и пребывает в темноте.

Мы также должны поговорить о сне. Вы не можете просто продолжать без сна. Это природа тела. Если вы медитируете, и вам становится невыносимо, испытываете сильную сонливость, то позвольте себе уснуть. Это один из способов успокоения препятствий, когда они подавляют вас. В процессе практики, держите глаза открытыми, если у вас есть эта склонность к сонливости. Закройте глаза ненадолго и проверьте состояние вашего ума. Если он ясный, вы можете практиковать с закрытыми глазами. Потом, спустя некоторое время, отдохните. Некоторые люди всегда борются со сном. Они заставляют себя не спать, и в результате, когда они сидят, то всегда проваливаются в сон и падают, сидя в неосознанном состоянии.

Вопрос: Можно ли сосредотачиваться на кончике носа?

Аджан Ча: Хорошо. Все, что вам подходит, с чем вы чувствуете себя комфортно и что помогает вам исправить ваш ум, сосредотачивайтесь на этом.

Получается так: если мы привязаны к идеалам и воспринимаем рекомендации, которые даны в наставлениях слишком буквально, это может быть трудным для понимания. При выполнении стандартной медитации, такой как внимательность к дыханию, сначала мы должны определиться, что сейчас мы собираемся выполнять эту практику, и мы собираемся сделать осознанное дыхание нашей основой. Мы сосредотачиваемся на дыхании только в трех точках: когда оно проходит через ноздри, грудь и живот. Когда воздух входит, сначала он проходит через нос, затем через грудь, а затем в конечной точке живота. Когда он покидает тело, начало в животе, середина в груди, и конец в носу. Отметим лишь его. Это способ начать контролировать ум, связывая осознанность в этих точках в начале, середине и в конце вдохов и выдохов.

Прежде чем начать, мы должны сначала сесть и позволить уму расслабиться. Это похоже на шитье одежды на педальной швейной машине. Когда мы учимся использовать швейную машину, сначала мы просто сидим перед машиной, чтобы ознакомиться с ней и чувствовать себя комфортно. Здесь мы просто сидим и дышим. Не фиксируя осознанность ни на чем, мы просто следим за тем, что дышим. Мы следим за тем, расслаблено ли дыхание или нет и каким долгим или коротким оно является. Заметив это, мы начинаем сосредотачиваться на вдохе и выдохе в трех точках.

Мы практикуем так пока не станем опытными в этом, и это не станет происходить гладко. Следующий этап заключается в сосредоточении сознания только на ощущении дыхания на кончике носа или верхней губе. В этой точке мы не заботимся о том, длинное ли дыхание или короткое, но обращаем внимание только на ощущении входа и выхода.
Органы чувств могут контактировать с разными явлениями, и могут возникнуть мысли. Это называется первоначальной мыслью (vitakka).

Ум поднимает какую-то идею, будь то о природе составного явления (sankhara), о мире, или о чем-то другом. Как только ум поднял ее, он хочет участвовать в ней и слиться с ней. Если это полезный объект, тогда позвольте уму его принять. Если это что-то нездоровое, немедленно остановите его. Если это что-то полезное, позвольте уму созерцать это, и тогда придет радость, удовлетворение и счастье. Ум будет ярким и ясным, когда воздух входит и выходит, ум занимает эта первоначальная мысль. Тогда она становится дискурсивной мыслью (vicara). Ум расширяет знакомство с объектом, влияя на него и сливаясь с ним. В этот момент нет сонливости.

Через какое-то время верните внимание обратно к дыханию. Продолжая таким образом, будет первоначальная мысль и дискурсивная мысль, первоначальная мысль и дискурсивная мысль. Если вы умело созерцаете объект, такой как, например, природа санкхары, тогда ум будет испытывать глубокое спокойствие и восторг. Возникает витакка и вичара, что приводит к счастью ума. В это время не будет ни тупости, ни сонливости. Ум не будет темным, если мы практикуем подобным образом. Он будет радоваться и испытывать восторг.

Это восторг начнет уменьшаться и исчезнет через некоторое время, так что вы сможете снова ухватить первоначальную мысль. Ум станет непоколебимым и уверенным в ней — не отвлекаясь. Затем вы переходите к дискурсивной мысли опять же, ум становится единым с ней. Когда вы практикуете медитацию, которая подходит вашему темпераменту, и выполняете ее хорошо, то всякий раз, когда вы созерцаете объект, возникает восторг: волосы на теле встают дыбом и ум восхищен и удовлетворен.

Когда это так, не может быть никакой тупости или сонливости. У вас не будет никаких сомнений. Туда и обратно между начальной и дискурсивной мыслью, начальной и дискурсивной мыслью, снова и снова, приходит восторг. Тогда возникает сукха (блаженство).
Это происходит в сидячей практике. Посидев некоторое время, вы можете встать и сделать медитацию при ходьбе. Ум может быть таким же и в ходьбе. Не сонный, он обладает витакка и вичара, витакка и вичара, а затем восторг. В этом не будет ни капли нирваны, и ум будет незапятнанным. Что бы ни происходило, не беспокойтесь, вы не должны сомневаться ни в чем, что испытываете, будь то свет, блаженство, или что бы то ни было. Не развлекайте сомнения этими условиями ума. Если ум темный, если ум светлый, не зацикливайтесь на этих условиях, не привязывайтесь к ним. Отпустите, откажитесь от них.

Продолжайте ходить, продолжайте замечать то, что происходит, не будучи привязаны или увлечены этим. Не страдайте от этих условий ума. Не сомневайтесь в них. Они лишь то, чем являются, следуют пути психических явлений. Иногда ум будет радостным. Иногда он будет печальным. Может быть счастье или страдание, и может быть препятствие. Вместо того, чтобы сомневаться, поймите условия ума: все, что проявляется, движется по причине созревания. В этот момент проявляется это состояние, вот что вы должны увидеть. Даже если ум темный, вам не нужно расстраиваться по этому поводу. Если он становится ярким, не стоит чрезмерно радоваться этому. Не сомневайтесь в этих условиях ума, или в вашей реакции на них.

Выполняйте медитацию при ходьбе, пока по-настоящему не устанете, а затем сядьте. Когда вы сидите, настройте свой ум на сидение, не ворочайтесь по сторонам. Если вы испытываете сонливость, откройте глаза и сосредоточьтесь на каком-нибудь объекте. Ходите, пока ум не отделит себя от мыслей и успокоится, затем сядьте. Если вы ясные и бодрые, то можете закрыть глаза. Если вы снова почувствуете сонливость, откройте глаза и посмотрите на объект.

Не пытайтесь делать это весь день и всю ночь. Когда вам нужно поспать, позвольте себе спать. Так же как с едой: один раз в день мы едим. Приходит время, и мы даем телу пищу. Потребность во сне точно такая же. Когда приходит время, дайте себе немного отдохнуть. Отдохнувшие соответствующим образом, встаньте. Не позволяйте уму томиться в тупости — вставайте и работайте — начните практиковать. Много медитируйте при ходьбе. Если вы ходите медленно и ум становится тупым, тогда ходите быстро. Найдите для себя правильный темп.

Вопрос: Витакка и вичара — это одно и то же самое?

Аджан Ча: Вы сидите, и вдруг в вашу голову приходит мысль о ком-то — это витакка, первоначальная мысль. Затем вы берете эту идею о человеке и начинаете думать о нем подробнее. Витакка замечает его, вичара изучает его. Например, возмем мысль о смерти, а затем начнем рассматривать ее:» Я умру, другие умрут, каждое живое существо умрет, когда они умирают, куда они уходят?» Затем остановитесь!

Остановитесь и верните ее обратно. Когда она будет работать таким образом, остановите ее снова, а затем верните к осознанности дыхания. Иногда дискурсивная мысль будет блуждать и не вернется, поэтому вы должны остановить ее. Удерживайте ее пока ум не станет ярким и ясным.

Если вы практикуете вичара с объектом, который вам подходит, вы можете ощутить как волосы на теле встали дыбом, из глаз льются слезы, состояние крайнего восторга, и много разных вещей, когда приходит восторг.

Вопрос: Может ли это случиться с любым типом мышления, или это происходит только в состоянии покоя?

Аджан Ча: Это происходит когда ум спокоен. Это не обычное психический рост. Вы сидите со спокойным умом, а затем возникает первоначальная мысль. Например, я думаю о своем брате, который только что скончался. Или я могу думать о других родственниках. Это происходит когда ум спокоен — спокойствие не является чем-то определенным, но на данный момент ум спокойным. После того как возникает первоначальная мысль, я перехожу к дискурсивной мысли. Если эта линия мысли умела и полезна, это приводит к легкости ума и счастью, которые сопровождает восторг. Этот восторг происходит от первоначальной и дискурсивной мысли, которые возникают в состоянии спокойствия. Нет необходимости давать этому такие имена, как первая джхана, вторая джхана и так далее. Мы просто называем это спокойствием.

Следующим фактором является блаженство (сукха). В конце концов мы отбрасываем первоначальную и дискурсивную мысли, и спокойствие углубляется. Почему? Состояние ума становится все более утонченным и проницательным. Витакка и вичара относительно грубые, и они исчезнут. Останется только восторг сопровождаемый блаженством и однонаправленностью ума. Когда она достигает полной силы, не остается ничего, ум пуст. Это погруженное сосредоточение.

Нам не нужно зацикливаться и останавливаться на любом из этих переживаний. Они естественно будут переходить от одного к другому. Сначала существуют начальная и дискурсивная мысль, восторг, блаженство и однонаправленность. После начальная и дискурсивная мысль отбрасываются, оставляя восторг, блаженство, и однонаправленность. Восторг отбрасывается, затем блаженство, и, наконец, остаются только однонаправленность и невозмутимость. Это означает, что ум становится все более и более спокойным, а его объекты неуклонно уменьшаются в числе, пока не остается лишь однонаправленность и невозмутимость.

Это может произойти когда ум спокоен и сосредоточен. Это сила ума, состояние ума, достигшего спокойствия. Когда он такой, нет никакой сонливости. Она не может войти в ум, она исчезнет. Что касается других препятствий, таких как чувственное желание, отвращение, сомнение и беспокойство и возбуждение, их просто не будет. Хотя они могут по-прежнему скрыто существовать в уме медитирующего, в этот момент они возникнут.

Вопрос: Должны ли мы закрывать глаза, чтобы закрыться от внешней среды или же мы просто воспринимаем все так, как мы это видим? Насколько важно то, открыты или закрыты глаза?

Аджан Ча: Для новичка в практике важно избегать слишком большого количества входных данных для органов чувств, так что лучше закрыть глаза. Не видя объекты, которые могут отвлечь внимание и влиять на нас, мы увеличиваем силу ума. Когда ум сильный, то можно открыть глаза и ничто видимое нас не поколеблет. Открытые или закрытые, не будет иметь значения.

Во время отдыха вы обычно закрываете глаза. Сидение в медитации с закрытыми глазами является местом обитания для практики. Мы находим в нем удовольствие и отдых. Это является для нас важной основой. Но когда мы не сидим в медитации, сможем ли мы совладать с вещами? Мы сидим с закрытыми глазами, и получаем от этого пользу. Когда мы открываем глаза и прекращаем формальную медитацию, то можем справиться со всем, с чем приходится сталкиваться. Вещи не выйдут из-под контроля. Мы не будем в убытке. В основном мы просто справляемся с вещами. Именно когда мы возвращаемся к сидению, то действительно развиваем великую мудрость.

Это то, как мы развиваем практику. Когда она достигает полной силы, то не имеет значения то, открыты или закрыты глаза, она остается неизменной. Ум не изменится и не отвлечется. В любое время дня — утром, днем ??или ночью — состояние ума будет одинаковым. Мы пребываем в нем. Ничто не может поколебать ум. Когда возникает счастье, мы видим: » Это сомнительно», и это проходит. Возникает несчастье, и мы видим: » Это сомнительно», вот и все. Вы начинаете думать о том, что хотите отказаться от монашеской рясы. Это сомнительно. Но вы думаете, что это определенно. Прежде, вы хотели посвящения в монахи, и вы были так уверены в этом. Теперь вы уверены, что хотите отказаться от монашеской рясы. Это все неопределенно, но вы не видите этого, из-за темноты вашего ума.

Ваш ум лжет вам,» Находясь здесь, я лишь теряю время.» Если вы откажетесь от монашеской рясы и вернетесь в миру, вы не будете тратить впустую время там? Вы не думаете об этом. Отказаться от рясы, чтобы работать на полях и в садах, выращивать фасоль или разводить свиней и коз, не будет ли это пустой тратой времени?

Был как-то один большой водоем, полный рыб. Шло время, количествоосадков уменьшилось и пруд обмелел. Однажды на краю пруда появилась птица. Она сказала рыбам:» Мне очень жаль вас, рыб. Вам едва ли хватает воды, чтобы спина была мокрой. Вы знаете, что не очень далеко отсюда есть большое озеро, глубиной в несколько метров, где рыбы плавают счастливо?»

Когда рыбы в том мелком пруду услышали это, то пришли в восторг. Они сказали птице,» Это хорошо звучит. Но как нам туда добраться?»
Птица сказала:» Это не проблема. Я могу перенести вас в своем клюве по одной.»

Рыбы обсудили это между собой. »Здесь не так прекрасно, так или иначе. Вода не покрывает даже наши головы. Мы должны идти.» Таким образом, они выстроились в ряд, чтобы птица взяла их в свой клюв.

Птица взяла одну рыбу за один раз. Как только она улетела от пруда, взяла и съела рыбу. Затем она вернулась к пруду и сказала им:» Ваш друг прямо в этот момент счастливо плавает в озере, и он спрашивает, когда вы присоединитесь к нему!»

Для рыб это звучало фантастически. Они не могли дождаться своей очереди, поэтому начали толкаться, чтобы добраться до начала очереди.

Таким образом, птица прикончила всех рыб. Затем она вернулась к пруду, чтобы посмотреть, остался ли там кто-то еще. Там остался только один краб. Таким образом, птица начала рассказывать об озере.Краб был настроен скептически. Он спросил птицу, как он может туда попасть. Птица сказала ему, что она перенесет его в своем клюве. Но этот краб обладал некоторой мудростью. Он сказал птице,» Давай сделаем это так — я буду сидеть на спине и обхвачу клешнями твою шею. Если ты попробуешь меня обмануть, я задушу тебя своими клешнями.»

Птица почувствовала разочарование, но решила сделать попытку думая, что может как-нибудь съесть краба. Таким образом, краб залез на ее спину, и они взлетели.

Птица летала вокруг в поисках хорошего места, чтобы приземлиться. Но как только она попыталась спуститься, краб начал сжимать ее горло своими клешнями. Птица не могла даже кричать. Она издала лишь сухой, квакающий звук. Поэтому, в конце концов ей пришлось сдаться и вернуть краба в пруд.

Я надеюсь у вас есть мудрость краба! Если вы похожи на тех рыб, вы услышите голоса, которые говорят вам, как все будет замечательно, если вы вернетесь в мир. Это препятствие с которым сталкиваются люди посвященные в монахи. Пожалуйста, будьте осторожны с этим.

Вопрос: Почему неприятные состояния ума трудно видеть ясно, в то время как приятные состояния видеть легко? Испытывая счастье и удовольствие, я вижу, что это нечто непостоянное, но когда я несчастен, это трудно увидеть.

Аджан Ча: Вы думаете, с точки зрения вашего влечения и отвращения и пытаетесь понять это, но на самом деле основным корнем является заблуждение. Вы чувствуете, что несчастье трудно увидеть, а счастье увидеть легко. Вот именно так работают ваши недуги. Отвращение трудно отпустить, правда? Это сильное чувство. Вы говорите, что счастье легко отпустить. На самом деле это не так легко, просто это не настолько ошеломляюще. Удовольствие и счастье — это вещи, которые люди любят и с которыми чувствуют себя комфортно. Их не так просто отпустить. Отвращение болезненно, но люди не знают, как его отпустить. Правда в том, что они равны. Когда вы созерцаете тщательно и достигаете определенной точки, вы тут же увидите, что они равны.

Если бы могли их взвесить, то их вес оказался бы одинаковым. Но мы склоняемся к приятному.

Вы говорите, что можете легко отпустить счастье, а несчастье трудно отпустить? Вы думаете, что от того, что нам нравится, легко отказаться, но вам интересно, почему от того, что нам не нравится, отказаться трудно. Но если они не настолько хороши, почему от них трудно отказаться? Это не так. Подумайте снова. Они совершенно одинаковы.

Все от того, что мы не относимся к ним одинаково. Когда возникает несчастье, мы чувствуем беспокойство, мы хотим чтобы оно скорее ушло и поэтому считаем, что от него трудно избавиться.

Счастье как правило, не беспокоит нас, поэтому мы дружим с ним и чувствуем, что можем легко его отпустить. Это не так, оно не угнетает и не сжимает наши сердца. Несчастье угнетает нас. Мы считаем, что у одного больше значения и веса, чем у другого, но на самом деле они равны. Это как тепло и холод. Мы можем быть насмерть сожжены огнем. Мы можем также замерзнуть от холода и так же умереть. Одно не больше другого. Счастье и страдание являются именно такими, но в нашем мышлении мы даем им разное значение.

Или сравните похвалу и критику. Считаете ли вы, что похвалу легко отпустить, а критику трудно отпустить? На самом деле они равны. Но когда нас хвалят, мы не чувствуем беспокойства, и мы рады, но это не колкое чувство. Критика болезненна, поэтому мы считаем, что ее трудно отпустить. Радость также трудно отпустить, мы неравнодушны к ней, поэтому у нас нет того же самого желания быстро избавиться от нее. Радость, которую мы ощущаем, когда нас хвалят и боль, которую мы чувствуем, когда нас критикуют, равны. Они одинаковы. Но когда наши умы встречают эти вещи, у нас неравные реакции на них. Мы не против, чтобы быть рядом с одной их них.

Пожалуйста, поймите это. В нашей медитации мы встретимся с возникновением всевозможных психических страданий. Правильный взгляд заключается в том, чтобы быть готовым отпускать все это, будь то приятное или болезненное. Хотя счастье это то, что мы желаем и страдание это то, что мы не желаем, мы признаем, что они имеют одинаковую ценность. Это то, что мы будем испытывать.

Счастье — это то, что желают люди во всем мире. Страдание — это то, чего не желают. Ниббана — это нечто большее, чем желание или не желание. Вы понимаете? В Ниббане не участвует никакое желание.

Желание быть счастливым, желание освободиться от страданий, желание преодолеть счастье и страдание — ничего этого нет. Это спокойствие.

Насколько я вижу, истину не постигают, полагаясь на других. Вы должны понять, что все сомнения будут разрешены нашими собственными усилиями, посредством непрерывной, энергичной практики. Мы не освободимся от сомнений, спрашивая других. Мы сможем прекратить сомнения через наши собственные неустанные усилия.

Помните об этом! Это важный принцип в практике. Настоящее действие — это то, благодаря которому вы будете учиться. Вы придете к знанию правильного и неправильного. » Брахман должен достичь истощения сомнения через непрерывную практику.» Неважно, куда мы идем — все можно решить с помощью наших непрерывных усилий. Но мы не можем придерживаться этого. Мы не можем вынести трудности, с которыми встречаемся, нам трудно смотреть в глаза нашему страданию, и не убегать от него. Если мы смотрим ему в глаза, то получаем знание, и практика начинает автоматически нас обучать, учит нас правильному и неправильному, и тому, каким все является на самом деле. Наша практика покажет нам ошибки и плохие результаты неправильного мышления. На самом деле это так и происходит. Но трудно найти людей, которые могут довести это до конца. Каждый хочет мгновенного пробуждения. Спеша здесь и там, следуя своим импульсам, вы лишь заканчиваете с худшим результатом. Будьте осторожны с этим.

Я часто учил, что спокойствие это неподвижность, течение это мудрость. Мы практикуем медитацию, чтобы успокоить ум и сделать его неподвижным, тогда он сможет течь.

В начале мы узнаем, на что похожи неподвижная вода, и текущая вода. Практикуя какое-то время, мы увидим, как эти две вещи поддерживают друг друга. Мы должны сделать ум спокойным, как неподвижная вода. Тогда она потечет. Будет одновременно и неподвижной и текущей: это не просто созерцать.

Мы понимаем, что неподвижная вода не течет. Мы понимаем, что текущая вода не является неподвижной. Но когда мы практикуем, то объединяем их вместе. Ум истинного практикующего похож на неподвижную воду, которая течет, или текущую воду, которая неподвижна. Что бы ни происходило в уме практикующего Дхамму, похоже на текущую воду, которая неподвижна. Сказать, что она только течет — не правильно. Что она только неподвижна — не правильно. Но обычно, неподвижная вода неподвижна и текущая вода течет. Но когда у нас есть опыт практики, наш ум будет находиться в этом состоянии текущей воды, которая неподвижна.

Это то, что мы никогда не видели. Когда мы видим текущую воду, она просто течет мимо. Когда мы видим неподвижную воду, она не течет. Но в наших умах, она действительно будет такой, как текущая вода, которая неподвижна. В нашей практике Дхаммы есть самадхи, или спокойствие и мудрость смешанные между собой. У нас есть нравственность, медитация и мудрость. Затем,где бы мы не сидели, ум спокоен и течет. Неподвижная, текущая вода С медитативной стабильностью и мудростью, спокойствием и пониманием, он именно такой. Дхамма именно такая. Если вы постигли Дхамму, то в любой момент времени у вас будет этот опыт. Быть спокойным и обладать мудростью: текущий, и все же неподвижный. Неподвижный, и все же текущий.

Всякий раз, когда это происходит в уме того, кто практикует, то это нечто иное и странное, он отличается от обычного ума, который был известен с самого начала. Раньше, когда он был текущим, он был текущим. Когда он был спокойным, он не был текущим, но был лишь спокойным — так ум можно сравнить с водой. Теперь он вошел в состояние, которое подобно текущей воде, будучи неподвижной. Стоя, при ходьбе, сидя, или лежа, он подобен воде, которая течет и все же неподвижен. Делая наши умы такими, возникает спокойствие и мудрость.

Какова цель спокойствия? Зачем нам мудрость? Они лишь цель для освобождения себя от страданий, ничего больше. В настоящее время мы страдаем, живем с дуккха, не понимаем дуккха, и следовательно, хватаемся за нее. Но если ум такой, о котором я уже говорил, то возникнет много видов знания. Практикующий будет знать страдание, знать причину страдания, знать прекращение страдания и знать путь практики, чтобы достичь прекращения страданий. Эти Благородные Истины. Они появятся сами по себе, когда есть неподвижная, текущая вода.

Когда это так, то независимо от того, что мы делаем, у нас не будет беспечности; привычка беспечности будет ослабевать и исчезать. Что бы мы ни испытывали, мы не упадем в беспечность, потому что ум естественно держаться за практику. Он будет бояться потерять практику. Когда мы продолжаем практиковать и учиться на опыте, то будем пить Дхамму больше и больше, и наша вера будет расти.

Для того, кто практикует это, должно быть так. Мы не должны быть теми людьми, которые просто следуют за другими: Если наши друзья не делают практику мы тоже не будем делать ее, потому что будем чувствовать себя неловко. Если они останавливаются, мы останавливаемся. Если они ее выполняют, мы тоже выполняем. Если учитель говорит нам что-то сделать, мы это делаем. Если он останавливается, мы останавливаемся. Это не очень быстрый способ реализации.

Какова цель нашего обучения здесь? Когда мы одиноки, мы сможем продолжить эту практику. Поэтому сейчас, живя здесь вместе, во время утренних и вечерних собраний для практики, мы присоединяемся и практикуем с другими. Мы строим эту привычку, так чтобы путь практики широко распространился в наших сердцах, и тогда мы сможем жить в любом месте и продолжать практику тем же образом.

Это похоже на гарантийный сертификат. Если сюда идет Король, мы готовим все так безупречно, как можем. Он остается на короткое время, а затем идет своим путем, но он ставит свою королевскую печать, признающую, что здесь все в порядке. Сейчас многие из нас практикуют вместе, и это время для того, чтобы хорошо изучить практику и понять и усвоить ее так, чтобы каждый из вас мог стать сам себе свидетелем. Это как дети, вышедшие из своего возраста.