Метта Курс в Лесном Монастыре Санти
Ачан Суджато

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

(Курс состоит из десяти бесед, каждая из которых, как правило, дается вечером после некоторого периода самостоятельной практики, являясь как бы новой ступенью в ее освоении. Каждая из них прерывается получасовой практикой медитации, после которой монахи, если у них возникли какие либо сложности или непонимание новых инструкций могут задать свои вопросы Учителю.)

День 1

День 2

День 3

День 4

День 1

Вот мы и собрались здесь вместе чтобы поделиться Дхаммой. Разделить вместе то, что является смыслом нашей практики и монашеской жизни. Даже в нашей жизни неизбежна суета и какие-то дела: достройка монастыря, забота о том, что уже построено, обсуждение Дхаммы с мирянами и обучение послушников. Это не те вещи ради которых мы стали монахами. Но чему мы можем поучиться у них, тому что Дхамма не отделима от обычной жизненной активности.

Мы, даже как монахи, живем в социуме, на территории определенного государства и подчиняемся его законам. Многие вещи, которым мы обучились из бесед Будды или наших уважаемых Учителей помогают нам понимать, как взаимодействовать с окружающим миром, не оставляя при этом практику Дхаммы. И, конечно, без подобных наставлений наша монашеская жизнь не могла бы быть такой спокойной и мирной.

Я не знаю другого такого места в районе Сиднея, где монашеское Сообщество живет в лесу занимаясь практикой и изучением Дхаммы. Есть много монашеских групп, но тот метод, который практикуем мы, здесь довольно редок для большинства Монастырей. Я очень благодарен всем, кто нам в этом помогает. Тем, кто вдохновленно поддерживает нас — нашим мирянам. Очень важно помнить о них и в своей медитационной практике. Даже сидя в своей уединенной хижине, свободные от любой работы или занятости и наблюдая дыхание, важно помнить, что это делается на основе постоянных, безвозмездных поступков щедрости и доброты других людей.

В этой беседе я хотел бы сфокусироваться в большей степени на методе медитации Любящей-доброты (Метта), которой много лет назад меня обучил Аджхан Махачатчай. Вы, живя со мной в течении многих лет, скорее всего уже частично слышали его. В этот Сезон Дождей я бы хотел преподать его более четко и систематизировано, проведя вас через все его уровни. Глубина погружения зависит от вас. Но посмотрим чего мы сможем достичь.

Сейчас я бы хотел рассказать немного о его предыстории. Когда первый раз соприкоснулся с Дхаммой, это случилось в Випассана центре в Чиангмае, где я провел много интенсивных ритритов, обучаясь отмечанию происходящего в уме и концентрации на дыхании в области живота. Для меня эта практика оказалась весьма полезной особенно тем, что эти ритриты полностью фокусировались на самой медитации. Они заложили очень хороший фундамент для моей монашеской жизни. Конечно, когда я открыл для себя сутры Палийского Канона, они дали мне много нового понимания, той практической Дхаммы, которой я обучился в медитации.

Тренируясь там, я усвоил довольно много вещей, ставших основой моей практики, таких как осознавание непостоянства и отрешенность к тому, что происходит в моем уме. Эта техника очень хорошо мне подходит, так как дает чувство отстраненности от эмоций, мыслей и ощущений всего, что происходит. В ней ты просто их отмечаешь и даешь им пройти. Одним из навыков, получаемых от долгих ритритов в этой практике, является невозмутимое наблюдение изменения состояний сознания. Так иногда в определенные дни ты чувствуешь себя очень ярко и легко, в другие же ты можешь чувствовать себя усталым, или испытывать очень сильные эмоции. Например, в течении нескольких дней ты можешь безостановочно чувствовать отвращение — все вокруг такое мерзкое и липкое. Эта техника дает тебе практическое состояние сознания, способное проходить через все эти вещи, наблюдая их, давая им проходить и отпускать их. Оно вызывает понимание, состояние мудрой внимательности, дающее возможность взаимодействовать с ними.

Эта практика очень сильно повлияла на меня. Когда я оставил этот Монастырь и приехал в Ват Па Наначат, я все еще продолжал ее делать. Там практикуют разные системы медитации, но в основном, конечно, практику Осознавания-дыхания. Как вы знаете, Махаси разделяет Сосредоточение и Прозрение, делая упор на практику последнего. В Наначате больше практиковалось Самадхи. Да и такого четкого разделения там не было. Тезис Аджхана Ча, часто приводимый Аджханом Пасанно: «В практике Самадхи ты садишься со скрещенными ногами, прямой спиной, наблюдаешь дыхание и успокаиваешь ум. Випассана же — совсем другая. В этой практике ты садишься со скрещенными ногами, прямой спиной, наблюдаешь дыхание, успокаиваешь ум и понимаешь, что это не спокойствие пришло не надолго.»

Конечно практика Махаси Випассаны была чрезвычайно эффективной, но очень эмоционально иссушающей. Она вызывала во мне чрезвычайно сильные реакции тела. И в итоге я нашел ее слишком жесткой: одно дело если вы посвящаете ей 10 дней или месяц, но ее очень сложно выполнять без остановки в течении всей оставшейся жизни, да и адаптироваться после долгих ритритов к нормальной жизни было довольно сложно. Поэтому мне стало интересно попробовать практики которые приносили бы мне удовольствие и радость.

Я стал интересоваться и другими техниками. Делал медитацию Непривлекательности — это было интересно, но близкой связи с ней я не почувствовал. Я также занимался Осознаванием-дыхания, это тоже было довольно интересно, но много раз эта практика оканчивалась тем, что закончив ее я не понимал к чему я пришел. Ты наблюдаешь за дыханием, но иногда есть ощущение, что это не дает никакого результата. В то время учение Аджхана Брахмавамсо было еще не так широко известно. Такие идеи как поиск счастья и красоты в дыхании, или нахождение в нем удовлетворения еще не были известны. Тогда я проходил ритриты как Анагарика, и одной из вещей, которые я делал регулярно, была практика декламации на английском языке Беседы о Любящей-доброте (Метта Сутты). Выполняя ее и осознавая ее смысл, я чувствовал непередаваемое чувство счастья и радости. Я не знаю переживал ли их кто-то еще. Лично я никогда не думал, что буду переживать нечто подобное. Я так сильно привязался к ним, что сделал это регулярной практикой и потом стал экспериментировать с этим типом медитации. Но тогда я не мог найти никого, кто бы ему обучал.

Через наш Монастырь проезжало много известных, опытных монахов и я всегда находил время прийти к ним и задать вопросы по практике медитации Метты. Но в итоге я нашел, что их ответы по поводу нее не были ясными, и что они так же не знают как ее выполнять. В итоге мне очень повезло пообщаться с одним проезжавшим монахом Аджханом Титиньяно. Очень высокий, очень тонкий — очень французский. Всегда, когда встречаемся, мы очень мило болтаем о медитации и разных Учителях. И в тот раз он рассказал, что недавно был в Бангкоке, навещая одного монаха по имени Аджхан Махачатчай.

Он узнал о нем из журнала о монахах «Чудесный мир». Обычно этот журнал рассказывает об амулетах, сверх способностях и подобных вещах, но иногда в нем можно найти и немного Дхаммы. Вот так мой друг узнал об этом Учителе из статьи автора под псевдонимом Вира, который в какое то время своей жизни искал себе Учителя по медитации в Бангкоке. Он обыскал его весь, но не смог никого найти. Все Учителя были очень заняты поездками, делами и окружены толпами учеников. Эта статья сама по себе давала очень интересную перспективу на то, что среди множества монахов в много миллионном Буддийском городе автор не смог найти себе Учителя. Отчаявшись Вира решил медитировать и перед медитацией попросил, чтобы ее силами он смог найти настоящего Учителя медитации. После практики его взгляд случайно упал на журнал где была статья об Аджхане Махачатчае. Вира пошел навестить его и стал его преданным последователем. После встречи с ним молодой человек написал в одной из своих книг, что хочет служить ему не только в этой жизни, но и во всех оставшихся.

Аджхан Титиньяно объяснил мне основы метода медитации Любящей-доброты этого Учителя, и я, поняв их, начал практиковать. Тогда у меня оставалось много недопонимания самой техники и осознавание как ее нужно выполнять заняло довольно много времени. Аджхан Титиньяно вернулся в Бангкок и я посылал ему большие письма с глупыми вопросами о медитации. А он, навещая Аджхана Махачатчая, задавал их, записывая его ответы, которые потом присылал мне. Я все еще храню эти письма и когда нибудь сделаю из них книгу.

Аджан Махачатчай очень простой монах, живущий в маленьком монастыре в центре Бангкока. Его монастырь расположен рядом с большим известным Монастырем, где когда-то орденовалось много Европейцев. Но именно этого маленького монастыря (Плэнг Ват Плат) почти никто не знает. Причем Ажхан Махачатчай не является его аббатом. Он всего лишь его помощник и единственный монах монастыря, серьезно интересующийся медитацией. Все монахи этого места симпатизируют и помогают Вире и его Учителю. Они построили небольшой красивый зал для медитации, оснащенный кондиционерами. Там раз или два в неделю Аджхан Махачатачай встречается со своими последователями (20-30 человек), обсуждает Дхамму и медитирует. Они так же проводят довольно долгие песнопения.

Этот Учитель был рожден в Удон Тани, но принял постриг в Бангкоке. Он долго обучался в академических монашеских кругах, но всегда интересовался медитацией и сильно уважал лесных монахов. Кажется он изначально имел хорошие качества ума и довольно сильное Самадхи. Он из тех монахов, кто хорошо знаком с Пали Каноном и в тоже время имеет глубокую медитацию. Это делает наше с ним общение очень легким и интересным. Он знаком с языком Пали и очень систематично подает информацию, что более похоже на монахов ученых, нежели чем на приверженцев Лесной Традиции. От его ответов в вас рождается очень сильная ясность того, как надо практиковать и как развивать саму практику.

Он также чрезвычайно добрый, легкий в общении, очень тихий, простой, но в тоже время возвышенный, с сильным чувством самоконтроля. Когда он идет за подаяниями пищи, он всегда чрезвычайно осознан. Он рассказывает, что когда идет на Пиндапату, то постоянно считает свои дыхания с момента выхода и до возвращения в монастырь, не пропуская ни одного из них. У него весьма долгая, занимающая около двух часов Пиндапата, и он говорит, что в течении нее чувствует себя будто парящим в воздухе. Этот Учитель не особо вовлечен в дела своего Монастыря, он просто учит медитации и практикует. На вопросы по медитации он дает очень глубокие и полезные ответы.

И это не только мое мнение, но и мнения Аджана Титиньяно, который бывал везде и общался со всеми монахами Учителями, которых он только мог найти, спрашивая их обо всем, о чем только можно. Этот человек чрезвычайно любознателен, изыскивая каждого опытного практика и буквально высасывая из него информацию. Он встречался со всеми известными монахами всех традиций Тайланда и Шриланки. Общался с известными практиками Махаяны. Был в Малайзии, Сингапуре и Индонезии. Встречался с медитаторами и йогами в других странах. Был во всех известных местах Мьянмы таких, как, например,  Па-Аук. И, в итоге он рассказал мне, что лучшая медитация в его жизни была после обучения технике Аджхана Махачатчая. И он, переобщавшись со всеми возможными лесными монахами, называет Аджхана Махачатчая, дающим самые глубокие и удовлетворяющие ответы о Дхамме, какие он когда либо слышал.

После некоторого времени у меня получилось встретиться с этим Учителем. Он знает немного английский. Но его последователи знают этот язык довольно хорошо. Теперь я обычно навещаю его раз или два в год. Приезжаю один или с кем то из западных монахов. Мы беседуем с ним о Дхамме. Последний раз мы виделись с ним в Феврале в Индии. Вот немного предыстории о том откуда пришла практика, которую мы будем здесь изучать. Я уже говорил, что интересовался Меттой, но не нашел серьезного руководства, как ее делать. И у этого Учителя я нашел наиболее систематический и мощный метод ее практики. Бхикху Бодхи так же придерживается подобного мнения.

Одна из вещей, найденных во время практики Метты — немедленное переживание ее результатов счастья и радости, которые вы можете обрести всегда и везде. Это может быть чуть сложнее сделать, когда вы очень устали и переживаете стресс, но эта практика всегда поможет сохранять позитивное внимание в сложных ситуациях. Занимаясь ей, вы чувствуете себя сверх удобно и приятно, что помогает большему доверию к ней. Это одна из вещей, которые поспособствовали тому, что я следую этому методу в течении многих лет. И Аджхан Махачатчай — один из Учителей, обучающих, как ее правильно практиковать. У него нет единых инструкции для всех. Как-то, дойдя до определенного уровня практики и получив его совет по развитию, я спросил: «И как долго мне теперь нужно это делать?»

«Делай так всю оставшуюся жизнь.» — был ответ. И я с ним согласился.

Одно из особенностей системы этого Учителя является то, что перед практикой самой Метты необходимо делать предварительную медитацию. 5-10 минут перед каждой формальной практикой. Вначале долгого курса медитации Учитель рекомендует в течение от одного до семи дней заниматься практиками пустого осознавания. Об этой практике я и расскажу сегодня. Сегодня мы подробно разберем ее аспекты и виды. По Тайски этот термин звучит как «Джипэнклан», что означает «ум в середине» или «Дуарон» — «наблюдение состояний».

Эта практика очень похожа на технику Махаси с ее отмечанием. Похожа на Гоенку с его практикой наблюдения ума. Похожа на Дзен с его простым сидением. Или на тихую осознанность Аджхана Брахма и практики тишины Аджхана Сумедхо. Мы с Аджханом Чандако как-то раз спросили у Аджхана Махачатчая, можно ли выполнять эти практики, как предварительную подготовку к Метте и его ответ был, что все они подойдут. Если у вас есть привычка делать одну из них, вы можете продолжать их практиковать. Не меняйте их.

Сейчас я объясню как Аджхан Махачатчай выполняет практику «ума в середине». В его практике у вас нет какого то объекта, как например у Махаси — сосредоточение на движении живота и отмечание всего, что вас от этого отвлекает. В его практике вы просто сидите и сознаете. Если это слишком абстрактно и сложно на начальном этапе, то подключитесь к ощущениям тела, как учит Гоенка, просто скользите через него и отмечайте их. Их там не так много, так как основные ощущения довольно нейтральны. Просто осознавайте их. Мягко двигайте ум по разным местам частей тела, делая это не будьте пойманы или захвачены определенными яркими или болезненными участками. Не поглощайтесь ими, но просто легко скользите мимо, осознавая их. Не позволяйте им влиять на вас и захватывать ум.

Сама суть практики в том, что бы аккуратно стараться расслабиться. Если где то есть напряжения, то расслабьте их, при этом не уделяя им особого внимания. Так ваше сосредоточение станет глубже. Очень полезно ощутить и пережить как чувствуется ваше тело, осознавайте участки, которые вы раньше не ощущали. Утверждайтесь в этой осознанности тела.

В этих практиках так случается, что «на поверхность» могут «всплыть» различные вещи: эмоции, мысли, образы и т. п. Если такое происходит, просто отмечайте их: «думание, думание, думание», «картинка, картинка, картинка», «память память, память». Не стоит сильно беспокоиться по поводу четкого называния того, что происходит. «Лягушка, лягушка, лягушка» — такой глупый ярлык иногда даже полезен, потому что помогает убрать чрезмерную серьезность и напряженность. Вы делаете в уме отмечания для того, чтобы помочь появляющемуся пройти, чтобы вернуть ваш ум в настоящее и перестать реагировать на эти объекты. В этом весь смысл.

Иногда, с отметками они уходят. Это происходит потому, что эти объекты очень тонки, отмечание словно срезает корень, прерывая фокус ума на порождающей и поддерживающей их эмоции. Так отмечание прекращает их. Но надо помнить, что делая его, не следует сохранять в уме желание их исчезновения. Ваша работа — просто отмечать.

Если что-то из «всплывающего» не исчезает в течении долгого времени, вы можете просто осознать его на своем теле и дать ему время чтобы пройти. Думайте об этом, как о физиологической или химической реакции. Мысли же — это скорее электрический феномен. Если выключить рубильник, электричество пропадет. Но тело это электро-химический суп. Вашей внутренней химии надо дать время чтобы ее процессы прекратились. Да и не для этого вы практикуете. Здесь вы тренируете способность ума ясно осознавать что происходит.

В этой практике вы отмечаете, как себя чувствуете со всем тем, что происходит, постоянно спрашивая себя «как я?», «как идут дела?», давая себе расслабиться и добавляя к любому опыту состояние сострадания и мягкости. Как бы вы себя не чувствовали, привнесите эти состояния в свою практику «ума в середине».

Другой ее аспект — это дать уму определенный градус уравновешенности и спокойствия. Словно дать ему пространство для этого. Тут очень полезна практика отмечания промежутков между мыслями. Уделяйте внимание тишине этого пространства. Аджхан Махачатчай учит, что это пространство и есть отмечание пространства между мыслями. Даже если в вашем уме продолжают крутиться разные вещи, вы все еще можете уделять внимания не уму и его наполнению, но промежуткам между ним. Это наполнение имеет структуру только благодаря этим промежуткам.

Другим аспектом этой практики является понимание куда и откуда вы идете. Вы должны отпускать все состояния и эмоции, особенно те, которые находятся на стороне гнева: отвращение, неприятие, критика, злость итп. За время подготовительной практики легко получить очень ясное понимание о том, чем являются эти состояния и к чему они ведут. Они — абсолютная противоположность Метты.


Другая вещь, которую следует отпустить, и эта вещь куда более хитрая, вам следует так же отпускать радость и счастье. Сейчас это медитация невозмутимости. Иногда, когда эти состояния будут случаться, вам следует отмечать их и возвращаться к невозмутимости. Конечно ваш ум будет стараться привязаться к ним. При спонтанно возникших ощущениях счастья и восторга, вы можете начать думать: «На волне этой радости я влечу в свою практику Метты!» Делая так, вы просто привязываетесь к ним, попадая в ловушку. Эти приятные ощущения не связаны с благопожеланиями. Более того, далее, в настоящей практике Метты и для ее развития вам потребуется очень большая невозмутимость к таким ощущениям. На более поздних уровнях, в Самадхи, ее отсутствие может стать очень большой проблемой для развития практики. Там, ум очень тонок и опьянение счастьем может надолго помешать ему собраться в Сосредоточение. Сейчас мы тренируем ум, развивая эти качества ума, чтобы позволить ему войти в Сосредоточение.

Мы учимся не вовлекаться в мысли и не реагировать на ощущения и эмоции. Даже очень приятные чувства и эмоции. Так что, когда они возникают, то отпускайте их, сохраняя невозмутимость ума. Сохраняйте баланс и чистую осознанность. В Канонических терминах эта практика может называться Сампаджханна — мудрое понимание.

Когда ваше осознавание уже хорошо развито, и в уме накоплена достаточная невозмутимость, когда ощущения тела довольно нейтральны, нет сильных негативных или позитивных, тогда вам стоит создать намеренное усилие к переходу к медитации Метты. Это усилие должно быть сделано осознанно.

Теперь давайте перейдем к практике. Но сначала хотел бы спросить есть ли какие либо вопросы по практике.


В — Нужно ли придерживаться какого либо метода прохода по телу или он не обязателен, когда сканируешь его вниманием?

О — Если вы можете просто сидеть и наблюдать ничего не делая — это лучший вариант. Суть этой практики в том, чтобы ни во что глубоко не вовлекаться, но просто знать то, что происходит. На этой стадии не исследуйте глубоко или системно. Здесь требуется больше поверхностного и легкого отмечания.

Давайте начнем практику «ум в середине» в течение ближайшего получаса.

Прошло 30 минут.

Сделайте несколько глубоких вдохов. Чуть подвигайтесь. Перед тем, как что-то делать, дайте себе время. Спросите себя как походила ваша практика? Как ощущался ум? Каким был ваш настрой? Каким был фокус ума? Ясным ли был ум? Какие помехи в нем присутствовали? Как вы чувствуете себя сейчас? Ясно? Устало? Сонливо?

Теперь давайте разделим наши заслуги со всеми живыми существами. Пусть все они будут здоровы, счастливы, и, разделив заслуги от нашей сегодняшней практики, пусть все они достигнут Ниббаны.


Садху. Садху. Садху.


Теперь вы можете открыть глаза и осознанно выйти из медитации.

Есть ли какие либо вопросы или комментарии?

В — Очень интересно, что все Учителя, которых я встречала до этого, рекомендовали вначале практиковать Метту, а потом заниматься осознанностью.
О — Да. Весь смысл практики в балансе качеств. Каждый Учитель обучает достигать его по своему.

В — Аджхан Махачатчай это Аджхан Ча?
О — Нет это разные Учителя. Аджхан Ча — это уже умерший ученик Аджхана Мана. Аджхан Махачатчай живет до сих пор, и он малоизвестен.

 

День 2

Это уже второй вечер нашего обсуждения практики медитации Любящей-доброты. В прошлую беседу мы обсуждали предварительную практику «ума в середине», пустого ума, тихой осознанности, «Джипенклан», или называйте ее как хотите. Практика аккуратной и внимательной осознанности к свои мыслям, восприятиям, ощущениям, чувствам, является чрезвычайно важной и необходимой предварительной частью медитации Метты. На самом деле Аджхан Махачатчай учит, что такая практика необходима перед любой медитацией. Выполняя ее, мы получаем уровень ясности и тишины ума, достаточный, чтобы почувствовать дистанцию от происходящих внутри эмоций и мыслей и не так вовлекаться в них. И этот аспект является очень важной частью и серьезной выгодой этой практики. Он позволяет нам получить объективность и отрешенность от того, что нас обычно волнует. Этот опыт конечно далек от полного освобождения, но тут мы получаем возможность правильно реагировать на наше окружение. Люди, выполняющие такого рода практику, способны осознано реагировать на привычные стереотипы, о том кем они с их точки зрения являются. И даже если такой человек и вовлекается в какое-то воззрения, у него внутри всегда присутствует определенный уровень внимательности, позволяющий осознавать свое вовлечение.
Эта предварительная практика очищает ум и его эмоции, дает возможность достичь определенного уровня невозмутимости и почувствовать осознанность, стабилизировав большинство процессов тела и ума. Обычно оно переживается, как нахождение основного фокуса внимания в центре тела — в его сердце. Так ты чувствуещь, что сознание находится там, а чувство осознанности распространяется из этого центра, где ты удовлетворенно находишься. Такая осознанность является идеальным состоянием для начала развития Метты. Метта, развиваемая на базе этого состояния, будет Меттой, не основанной на влечении, потому, что в ее основе уже будет присутствовать невозмутимость, и даже если в процессе самой практики Любящей-доброты, как это иногда бывает, возникнет влечение, вы будете способны заметить его и быстро поправить свою практику.
И это особенность прекрасной системы практики Аджхана Махачатчая, в ней вы получаете весь набор инструментов для балансировки, который  необходим для грамотного развития медитации Метты. Эти беседы будут даваться в течении нескольких недель, давая вам все больше инструментов для ее понимания и развития.

В сегодняшней беседе мы поговорим о самом начале практики Метты. О развитии самого чувства практики Любящей-доброты. Аджхан Махачатчай использует схему, найденную им в Висудхимагге. Эта схема является основным источником для его практики, но его объяснение Нимитты и некоторых других аспектов, может несколько отличаться от этого труда. Например детальное описание как различать Метта Нимитту можно найти только в учении Аджхана Махачатчая. Одна действительно необыкновенная вещь, приводимая Висудхимаггой, — довольно большое количество искусных методов растворения гнева. Таких, как осознавание человека на которого ты гневаешься массой частичек четырех Великих элементов, и т. п. Там много всего, что может быть важно именно в этом аспекте. Кому интересно советую посмотреть.

Схема, используемая для развития Метты, основывается на идее о четырех типах людей:

  • ты сам;

  • люди, которые нам нравятся;

  • люди, к которым вы не испытываете никаких эмоций;

  • люди, которых вы не любите.

Начинать практику с самого себя иногда бывает теоретически и пратически проблемматично.

Теоретически мы стараемся распространять любовь ко всем живым существам, но распространение любви к себе кажется эгоистичным инепродуктивным. Если взять древние беседы Палийского Канона, там используется термин «распространять Любящую-доброту ко всемживым существам, как к самому себе», классическим объяснением которого является то, что к окружающим людям следует относититься с такой же заботой и любовью, которую проявляешь к самому себеВот еще один пример из Беседы о Практике Любящей-доброты (Метта Сутта) «относиться ко всем живым существам, как мать относится к единственному сыну». Что же нам следует делать? Мы должны стараться развивать свои эмоции аккуратным и осознанным способом. Рационально относясь к теории медитации. Так, любимые люди соответствуют приятным ощущениям тела. Люди, к которым мы равнодушны порождают нейтральные ощущения. А непривлекательные для нас личности вызывают неприятные ощущения. И, конечно, три типа людей соответствуют трем типам загрязнений. Приятные люди соответствуют влечению. Нейтральные — неведению, а неприятные — отвращению. Так эта схема о четырех типах людей соответствует довольно большому количеству Учений Будды. Таково разъяснение теоретического аспекта.

Но большое количество людей так же сталкиваются и с практическими проблемами. Сейчас некоторые люди, выросшие в определенномсовременном обществемогут ненавидеть самих себя. Им становится очень сложно развивать к себе любовь. Я оставлю эту тему на конец беседы и пока опишу пошаговую технику Аджхана Махачатчая.

Мы начинаем с практики Любящей доброты к самим себе. Почему? В соответствии с Учениями Будды, наша основная привязанность относиться к нам самим. И это является основной причиной того, почему мы перерождаемся: просто мы все время хотим иметь личные переживания. Наше сознание сильно вовлечено в идею собственного существования. Я не говорю, что это хорошо или плохо, я просто утверждаю, что факты таковы. И мы, если имеем достаточную осознанность и начнем исследовать этот вопрос, скоро поймем, что это так. Большинство беспокойств нашей жизни происходит из-за нас самих. Мы должны постоянно СЕБЯ кормить. Мы хотим увидеть все СВОИМИ глазами. Мы чистим НАШИ зубы. Если исследуете этот вопрос, вы скоро поймете, что большинство дел нашего мира связанно именно с нами самими. В этом нет никаких этических укоров, просто это констатация факта.

Для того чтобы вы поняли, зачем начинать практику Метты с самих себя. Я приведу известный пример из древности о человеке, который захватил власть в городе, став его королем. Но чтобы продолжать этот город контролировать, не достаточно просто захватить в нем власть. Нужно поставить своих людей на ключевые позиции и проследить, чтобы все нужды города удовлетворялись и находились под полным контролем. Если же, завладев городом, ты сразу покинешь его, то в нем быстро произойдет революция, и к твоему возвращению у него уже будет новый Король и армия. Поэтому и следует вначале утвердиться на своей территории, развивая Метту для самого себя. Если мы этого не сделаем, то наша Любящая-доброта для других будет слабой. Без опоры на самого себя, у нее не будет прочной и здоровой основы для роста. Приведу еще один пример с растущим ребенком. Родители перед тем, как начать учить своего ребенка о том, как помогать и заботиться о других, учат его заботиться о себе: учат ходить, умываться, завязывать шнурки и есть ложкой. Поэтому следует начинать практику Метты с самого себя.

Как же следует это делать? Дав уму определенный уровень ясности и невозмутимости практикой «ума в середине» в течении 5-10 минут минут, нужно сосредоточиться в области сердца и мысленно начать проговаривать благопожелание: «Пусть я буду счастлив».

У многих людей возникают проблемы со словами этого пожелания. Пожалуйста сохраняйте эту словесную формулу простой настолько, насколько это только возможно. «Пусть я буду счастлив.» Если чувствуете, что эта фраза слишком коротка, вы можете проговаривать «Пусть я буду счастлив и освобожусь от всех страданий». Но, пожалуйста, не надо постоянно обдумывать и достраивать ее. Как-то, проводя курс, обучающий этой практике, я столкнулся с человеком у которого возникла проблема со словом «пусть» из этой формулы. «Какое-то оно не явное. Почему бы не говорить прямо в настоящем моменте не уходя в будущее своими пожеланиями?» Потом кто-то стал говорить, что ему ему не нравиться слово «я». «Никакого «я» же не существует. Зачем в формуле сразу задействовать иллюзию?» Затем многим не понравился термин «счастлив». «Почему не удовлетворен или безмятежен? Счастье это слишком возбуждающе.» Меня удивило, что единственное слово, у которого ни с кем не возникло проблем это слово «буду».

«Ну это же становление (бхава). А становление это страдание.» — (голос из зала). (смех)

«Вы хотите пожаловаться по поводу этого слова? (смех) Вот вот. Начинается. Пожалуйста не привязывайтесь к словам. Термин «счастье» вызывает сомнение потому, что слишком обыкновенен. Но он одновременно и довольно глубок, просто не стоит к нему слишком серьезно относиться. Не надо проговаривать «Пусть я буду испытывать абсолютное счастье». Мы знаем, что означает быть счастливым. Даже маленький ребенок или щенок могут быть счастливы. Это то, что все чувствуют в Рождество — ощущение легкости и игривости, которое переживал каждый из нас. Давайте на нем и остановимся.

Первое, о чем действительно следует заботиться, о том, чтобы в уме слова этой формулы звучали четко и ясно. Не надо переживать о том, чтобы чувствовать ощущение Метты. Просто на этом этапе старайтесь, чтобы в вашем уме эти слова звучали настолько четко и ясно, насколько это только возможно. Чтобы их артикуляция дошла до уровня Шекспировского спектакля в хорошем театре. Это поможет вашей осознанности, ясному пониманию, принесет уровень заботы и точности. Старайтесь не проглатывать слоги и слова. Будьте аккуратны. Это даст уму большую осознанность и уберет состояния, в которых вас просто куда-то уносит, и вы не понимаете, что делаете. Это даст энергию словам этой формулы, фокус и направление вашей медитации.

Так вы начинаете развивать два первых фактора Джханы (медитативного поглощения) — Витакку и Вичару. Мы уже говорили о них раньше. Здесь они помогают вербализировать умственный процесс. Всем нам приходиться пользоваться терминами нашего словарного запаса. Здесь так же, мы пользуемся словами обычного языка применимо к очень возвышенным состояниям. Но не следует сильно беспокоиться об этом. Так мы используем термин «органический» применимо к выращенным в чистой среде овощам. Но если говорить о химии, термин «органический» применяется, например, к анализам разных типов углерода. Это нормально и даже необходимо. Со временем слова описывающие вполне рядовые события бытового окружения плавно перенесутся в описание высоких состояний опытов медитации. Теперь перейдем к объяснению, как узнать что факторы Джханы развиваются.

Один из способов понимания этого — использование мысленной формулы. Привнося слова «Пусть я буду счастлив» в свой ум снова, снова и снова, мы напоминаем ему об определенном направлении развития. Витакка — это ясное и четкое звучание фразы. Развитие Вичары же будет показывать насколько долгий период времени эта фраза проговаривается без каких либо помех. Вот как вы можете их определять.

«А можно ли мысленно пропевать эту формулу?»

«Да вы можете так делать, но это не будет настоящей медитацией Метты. Пение остается в уме и, потом, возвращаясь само по себе, помогает концентрации. Но в нем внимание больше вовлекается в само звучание, а не в благопожелания. Поэтому я бы советовал не практиковать таким образом, но больше сконцентрироваться на медитации. Если вы будете поступать как-то иначе, в уме может возникнуть смущение. Я не говорю, что в других ситуациях этого не стоить делать, но именно на ритрите, я думаю, лучше воздержаться. Я сразу вспомнил историю монаха, который раньше был мирянином парикмахером, куда его привела прошлая профессия, когда Будда разрешил монахам иметь набор для стрижки.(смех) (Учитель приводит историю из Правил монашеской дисциплины. Когда Будда ради удобства бритья монахов разрешил им инструмент, которым можно было легко постригать волосы. Тогда Монах, бывший в мирской жизни парикмахером, забыв о цели своей практики, сильно увлекся красивыми и модными в то время стрижками, чем сильно возмутил мирян и праведных монахов — прим переводчика.) Я бы советовал сконцентрироваться в своей практике на чистом ясном и спокойном звучании этой фразы. Делайте свой проговор, применяя качества которые хотите развивать в своем сердце: заботу, спокойствие и доброту. Таков первый этап.

Когда вы почувствуете свою практику достаточно развитой, когда формула может звучать в уме в течении долгого времени без каких нибудь явных помех, ясно, четко и спокойно, когда в ней есть забота и внимательность, то уделите ее развитию еще немного времени. Это основа вашей практики и очень важно чтобы она была стабильной. Когда же вы почувствуете, что действительно готовы, добавьте своей медитации еще одно новое направление: начните реагировать на смысл ее слов. Это не значит, что вы должны обдумывать, что же такое Метта или менять сами слова, но скорее начать позволять самому значению фразы глубже осознаваться вами. Как бы глубже напоминая себе о ее смысле, не думайте о нем, просто чувствуйте это благопожелание счастья. Повторюсь, что вам не следует выстраивать детального и комплексного анализа того, что такое Метта. Переживайте это на вашем личном опыте. Чувствуйте каково это. Не надо теоретизировать, просто понимайте, что такое Метта. Чувствуйте позитивность от того, что желаете себе счастья. Переживайте ее вкус. Это даст энергию, дополнит фокус ума и даст ему сил двигаться дальше. Метта в соответствии с Абхидхаммой включает в себя и четасику — мысль, и санкхару — развития определенного движения, течения. Конечно это очень спокойное движение, как в известном примере Аджхана Ча «Тихо текущая вода», описывается поток спокойной энергии. Реагируя на смысл формулы Метты, вы как бы позволяете своему уму течь в ее направлении, глубже познавая смысл этих слов. Таков второй шаг. Первый шаг это развитие ясности слов. Второй реакция на их смысл.

Третьим шагом будет переживание самого ощущения Метты. Именно на этом этапе вы начнете получать от практики истинное удовольствие. Именно здесь вы познаете, что такое Метта. В основном, если вы старательно практиковали и завершили все предыдущие стадии медитации: очищение ума от мешающих эмоций и негативностей, ясное проговаривание слов благопожелания, старательно реагировали на их смысл, — ощущение Метты должно возникнуть естественно и автоматически. Но этот опыт может сильно зависеть от самого практикующего. Этого увы мы контролировать не можем. До этого я описывал те вещи, которые вы должны просто сесть и сделать. На счет же ощущений Метты я не могу просить вас делать их тем же способом. Но если у вас есть опыт — вы на самом деле можете просто их вызывать. Есть несколько способов как вы можете их пережить. Но перед тем, как в первый раз их пережить, может быть немного сложным понять, как это делать. Это является одним из самых важных аспектов этой практики. Но если вы поймете, как это делать то все в ней пойдет легко. Если после долгих попыток у вас у не будет этого получаться скорее всего вам нужен другой объект для медитации.

Если чувство Метты возникло само, то как оно возникает, особенно на начальной стадии, может быть различным. В чем стоит быть осторожным, так это в вещах, с которыми она в этот момент ассоциируется. Так например вы делаете Метту, из-за приятных ощущений вдруг вспомнили шутку, которую слышали раньше, и начали над ней смеяться. Этот смех может стать помехой для практики. Это чувство должно быть привязано к практике медитации. Второй аспект состоит в том, что ощущение Метты должно быть приятным. Таковы два основных критерия, которые действительно важны для этой ранней стадии развития медитации.

Само возникшее ощущение Метты может быть тонким или сильным. Оно может выстрелить как сильное ощущение блаженства в вашем теле: руки покрываются гусиной кожей, волосы встают дыбом, ваше тело может затрястись, по нему могут начать пробегать волны блаженства, под кожей может возникнуть щекотка или что-то вроде удара молнии внутри. Так же вполне нормальны слезы, все это довольно обычно и не должно беспокоить вас. Оставьте все эти опыты в стороне и просто продолжайте вашу практику. Может быть и так, что ни одно из выше перечисленных переживаний с вами не случиться, ваше ощущение Метты может быть очень мягким и спокойным. Так происходит из-за различного уровня развития качеств ума у разных людей.

Бывает и так, что вы не можете почувствовать его. Люди с которыми этого не происходит обычно подпадают под две категории. Первые из них, не чувствуют ощущения Метты потому, что слишком стараются. Так из-за своего напряжения вы не можете почувствовать его, хотя на самом деле оно уже возникло. Кто-то может чувствовать его, но начинает сомневаться, что это действительно оно. Или может произойти так, что просто вы ищите это ощущение в неправильном месте. Продолжайте свои поиски, будьте терпеливы и вы его обязательно найдете. Это иногда похоже на то, когда вы что-либо ищете, но смотрите не туда. Но, в итоге, обернувшись понимаете «О! Вот и ты!». Но с развитием опытности в практике это вскоре перестанет быть проблемой.

Для второй категории людей этого ощущения просто нет. Вы аккуратно провели все подготовительные стадии, но оно так и не возникло. Что делать? Просто будьте терпеливы, не спешите и дайте практике достичь результата. Даже если у вас не получается добиться его возникновения, сохранение мыслей Метты — это развитие правильного мышления. Вспомните Дведавитакка сутту (Беседу о двух типах мыслей), просто выполняя эту практику вы развиваете второй фактор Благородного Восьмеричного Пути и не обижаете ни одно живое существо. Конечно правильных мыслей недостаточно для развития Самадхи (Сосредоточения), вам все таки необходимо получить ощущение Метты. Для этого есть несколько трюков.

Один из них рекомендует сам Аджхан Махачатчай. Он заключается в том, чтобы на время оставить практику Метты и просто вспомнить свою семью и любимых людей, тех, кто вам действительно дорог. А затем разделить с ними своих заслуги от практики и искренне пожелать им счастья. Пожелайте, чтобы все усилия совершенные вами и те которые вы продолжите прилагать чем-то помогли им. Это благопожелание расслабит ум, сделав его счастливым и мягким.

Другой метод состоит в использовании своих воспоминаний, от практики Метты. Они включают в себя, как распространение или получение Любящей-доброты от других, так и наблюдение кого-то, кто занимается этим. Не важно, что это за случай, во всех трех вы так или иначе находитесь в сфере Метты. У всех нас есть такие позитивные и счастливые воспоминания. Когда я рассказываю о них, в голове сразу всплывет воспоминание о том, как Бханте Хенепола Гунаратана, Бханте Джи, приехал в Монастырь Бодхиньяна. Я тогда был молодым Анагариком. Монастырь находится в довольно дикой местности. С одной стороны находится овечья ферма, и фермеры иногда приносят в монастырь диких животных, которым нужна помощь. В то время они нашли маленькую, раненую ламу. Эти люди завернули ее во что-то вроде ковра, положили в ящик и принесли в главное здание нашего Монастыря. Когда Бханте Джи увидел ее, я и сейчас вспоминаю это, его глаза озарились Меттой и симпатией по отношению к этому маленькому бедному, существу. Он протянул свою руку и чрезвычайно нежно, аккуратно и заботливо начал гладить ее по голове. Этот жест, его доброта и искреннее сострадание, поверг меня в трепет. Он был настолько полон Любящей-доброты, что до сих пор является одной из ценнейших драгоценностей моей памяти — чистота которой всегда напоминает мне об ощущении Любящей-доброты. Нам иногда следует использовать подобные воспоминания, чтобы принести это ощущение Метты в свою практику. Все мы знаем, как воспоминания сильно связаны с эмоциями. Так давайте использовать их в нашей практике.

Третий способ принесения ощущения Метты -это использование настоящего момента. Один мой друг монах для этого всегда держал при себе картинку маленьких львят. Если его практика становилась слишком сухой, он доставал ее и и его сердце смягчалось. Вы может приносить на практику вашего маленького плюшевого медвежонка — друга детства, всегда храня его рядом с собой. Я разрешаю использование медведей на моем ритрите, конечно если это не шкура настоящего полярного медведя (смех). Используйте что-то подобное, что обычно помогает вам почувствовать Метту.
Конечно существует бесчисленное количество таких искусных путей. Я отмечу еще один — это притворяться, что делаешь Метту. Я очень его люблю. Многие люди просто не могут отправлять себе Любящую доброту из-за сильно развитого комплекса неполноценности. Вместо того, чтобы бороться с ним, просто поставьте себя в роль практикующего Метту, вы актер, играющий практикующего. Вы не практикуете, но вы стараетесь подражать ему, думая: «Ну ладно я не чувствую Метты, но я буду притворяться, что она у меня есть и вести себя так же.» Так периодически делаю я. Таковы человеческие существа, иногда, чтобы обрести что-то, нужно притвориться, что оно у вас уже есть. Так, порой можно сильно развеселиться, просто притворяясь веселым. Поставьте себя в кавычки, сохраняя от Метты ироничную дистанцию: «Я просто играю» — и она возникнет. Это просто умелая игра со своим восприятием.

Таковы пути, помогающие вам пробуждать ощущение Метты. И научиться делать это, является чрезвычайно важным аспектом практики. Когда же ощущение возникло, следующим шагом будет его сохранение и развитие. Это очень важно. Обычно, когда вы практикуете Метту, это ощущение приходит и уходит. В этой системе мы осознанно развиваем и усиливаем его. Что помогает ему не исчезнуть? Это понимание того, что оно возникло и сосредоточение на нем. Не следует жестко упираться в него всем своим вниманием, но мягко и нежно удерживать его в фокусе и продолжать проговаривать в уме формулу благопожеланий: «Пусть я буду счастлив», «Пусть я буду счастлив», «Пусть я буду счастлив».

Обычно, вначале это ощущение, возникнув, находиться в каком-то месте вашего тела. Место расположения не важно. Просто сфокусируйте внимание на этом месте. Даже если вы считаете, что можете чувствовать это ощущение снаружи, старайтесь держать свое снимание внутри тела. Это сделает вашу Метту более сбалансированной. Нам следует сделать свою практику сбалансированной, стабильной и сфокусированной. Сохраняйте свое внимание сфокусированным внутри тела в центре ощущения Метты. Удерживайте свой фокус нежно и аккуратно. Вспомните слова Будды из Упакилеса сутты (Беседы о тонких загрязнениях ума). В нем Благословенный давал пример того, что удерживать свое внимание в такой ситуации следует так, как будто вы держите в кулаке маленькую птичку. Если если вы держите ее слишком сильно сомкнув пальцы, то вы ее раздавите. Если ваши пальцы не достаточно сжаты, она просто улетит.

Так что осознавайте это место очень нежно, аккуратно и мягко. Делайте это так долго, как только можете. Если вы сможете сохранять этот фокус в течении долгого времени, то это ощущение станет сильнее. Это саморазвивающийся процесс, концентрация на ощущении чистоты ума и благопожеланиях будут делать его все более и более ясным, стабильными и спокойными. Если вы можете фокусироваться на нем только в течении короткого времени, а потом оно пропадает, вызывайте его снова и снова, и заново начинайте его наблюдать. Со временем ощущения Метты будет становиться все более и более стабильным и вы сможете дольше удерживать его в фокусе.

Давайте же сейчас в течении 10 минут попрактикуем медитацию «ум в середине», а потом в течении оставшихся 20 минут перейдем к практике Метты.

День 3

Это уже третья беседа о практике медитации Метты, которой меня обучал Аджхан Махачатчай. В первой беседе мы разбирали «Джипенклан» или «ум в середине», подготовительную практику предваряющую саму медитацию Любящей-доброты. Это простая, пустая осознанность, дающая нашему уму возможность успокоиться и глубже понять себя, свои ощущения и стать более удовлетворенным в настоящем моменте.
Вторая беседа была о том, как приступить к самому начальному этапу практики Метты и начать развивать ее. Сейчас, прежде чем продолжить нашу беседу, я коротко напомню вам об этапах ее развития которые мы уже разобрали. Это будет полезно, в случае если вы успели их подзабыть.

Что мы получаем от практики «ума в середине»? Мы знакомимся с тем, каково ощущать свою осознанность внутри тела, каково проводить время находясь там и чувствуя свое тело изнутри. Затем мы сосредотачиваем это успокоенное, невозмутимое, удовлетворенное внимание в середине тела, обычно в района сердца, и начинаем проговаривать формулу благопожеланий для самого себя: «Пусть я буду счастлив», «Пусть я буду счастлив», «Пусть я буду счастлив».

Затем присутствует несколько этапов, каждый из которых является чуть более глубокой частью практики, при этом почти ничем сильно не отличаясь один от другого. Первый этап — это ясное, четкое проговаривание словесной формулы и ясное ее осознавание. Второй этап — это когда вы начинаете позволять уму больше осознавать ее значение и смысл. Что я желаю себе? Так вы начинаете ощущать, как это посылать себе благопожелания. На третьем этапе вы учитесь чувствовать само ощущение благопожеланий и затем учитесь его наблюдать. Я уже рассказывал, как это делать и каким оно бывает. У некоторых людей это ощущение может быть очень сильным — целые водопады блаженства. Но так или иначе при любых эффектах от этой медитации вам следует просто продолжать свою практику. Они не должны отвлекать вас от медитации. Вы так же должны понимать сам принцип медитации. Все Учителя обычно советуют продолжать ваши упражнения по тренировке ума, не беспокоясь о том, что происходит помимо этого. Если вы будете слишком часто отвлекаться на побочные спецэффекты от практики, то вы не сможете достичь ее окончания. Сейчас вы в течение нескольких недель серьезно практикуете и поэтому уже получили некоторый опыт от того, каково ощущение Метты и как оно возникает в вашем теле.

На этой неделе я бы хотел поговорить о том, как его развивать и распространять это изначально локализованное ощущение во что-то более мощное и обширное — в начальный знак концентрации или Метта Нимитту.

Когда вы начинаете сосредотачиваться на ощущении Метты в теле, удерживая в уме формулу благопожеланий, вы, не вовлекаясь в это приятное ощущение, начинаете развивать навык ума отрешенности от него. Конечно в вашем наблюдении будет и вовлечённость, практикуя правильно, вы будете одновременно с ней развивать невозмутимость. Развитие этого навыка чрезвычайно важно для дальнейшей практики, потому что сила последующих опытов и эффектов будет куда более мощной и захватывающей. Старайтесь отрешенно наблюдать Метта ощущение и невозмутимость по отношению к нему, это поможет его развитию. Учитесь, не вовлекаясь, наблюдать его. Чрезмерные эмоции по отношению к практике вредны, хотя они безусловно приятны, но сильно мешают сохранять мир ума. Поэтому наблюдайте приятные ощущения Метты, сохраняя в уме формулу благопожелания и стараясь сохранять свою осознанность так долго, как только сможете.

Если ощущение ушло, возвращайтесь на предыдущую стадию и вызывайте его снова и снова. С каждой такой новой попыткой обычно становится все легче вызывать его возникновение и находиться с ним все более долгий период времени. Не надо сомневаться то ли это ощущение или нет, подходит ли оно для концентрации ума или нет, не анализируйте его качества. Эти вещи могут захватить вас и надолго остановить развитие практики.

Чем больше мы можем просто оставаться с ощущением Метты, тем большие выгоды от этого получаем. Невозмутимость, мир ума и качества ясности и силы самого ощущения Любящей-доброты начинают неуклонно расти. Говоря о силе этого ощущения, я имею ввиду два его возможных фактора.

Первый из них — это очень сильное и мощное ощущение восторга, которое является  больше физическим или энергетическим, оно довольно грубо.

Другая его сила — это сила покоя. Эта сла берет начало в покое и несет его в себе. Это качество неподвижности, удовлетворенности и затаенности. И именно это качество является состоянием, при котором начинает развиваться Нимитта. Оно не проявляется так активно, как первый фактор. Оно возникает когда ваш ум начинает отчищаться от реакций на ощущение Метты, когда оно становиться более постоянным и вы все больше и больше можете его прямо осознавать.

В этом состоянии мысли и эмоции все еще могут возникать, иногда приходя и уходя. Но помимо этой обычной активности ума в его потоке уже существует стойкая, определенная направленность. Вы, иногда, даже можете на несколько минут отвлечься. Не на несколько секунд, а именно на несколько минут. Когда же это отвлечение пройдет, ваш ум сам вернется к практике медитации, потому что основное направление его течения уже установлено. Так, даже если вы отвлечетесь, ощущение Метты не будет полностью пропадать. После достижения этого уровня вам следует начинать распространять ощущение Метты по всему своему телу.
Это является четвертым уровнем практики медитации Любящей-доброты — развитие ощущения по всему телу. Этого мягкого и приятного состояния можно достичь двумя путями.

Первый состоит в том, чтобы осознанно начать двигать свое внимание по телу, как будто намазываешь масло на хлеб, окрашивая все свое тело в цвет Метты. Ощущение Метты конечно же находится не в теле а в уме и, когда вы начинаете двигать свое внимание по телу оно будет по нему распространяться. Тело, представляющееся вам, когда вы сидите с закрытыми глазам, ощущая его из нутри, это тело сделанное вашим восприятием и сознанием. Оно может ощущаться как настоящее физическое тело, эти ощущения позволяют вам ориентироваться в пространстве и не врезаться в окружающие вещи. Но вспомните пример с людьми, которые по той или иной причине теряют свои конечности, но продолжают их чувствовать. Он явно показывает, что с закрытыми глазами вы все таки осознаете тело созданное вашим умом.

Так вот в своей практике вы начинаете заменять свои нормальные физические ощущения, которые обычно находятся в уме. Так, когда вы, например, сидите, у вас у уме есть проекция или память каковым является ваше тело. Мы всегда носим ее с собой, постоянно обновляя эту проекцию, получая информацию из многих факторов, основным из которых являются наши ощущения — сигналы получаемые от нервов. Так вот, вы заменяете эти сигналы сигналами своей ментальной стороны восприятия.

Очень важным аспектом развития этой ступени должна быть легкость. Относитесь к этой практике как к игре, в которой вы просто стараетесь развить определенный навык. Мягко пронизывайте свое тело ощущением Метты, заменяя ощущения тела восприятием Метты. Те из вас, кто занимался медитацией Осознавания-дыхания по методу Аджхана Брахмавамсо, в течении некоторого времени поймут, что эта стадия очень похожа и, я бы даже сказал, идентична процедуре, выполняемой в ней. Там в самом начале ваше дыхание это просто физический процесс, но со временем оно начинает становиться более ярким и легким. Так происходит потому, что вы начинаете видеть больше ментальную сторону этого процесса. Это все еще еще физический процесс, но теперь он становиться проекцией ума, и его физический отголосок становиться все менее важным.

То же самое мы делаем в медитации Метты. Мы посылаем ее в разные части своего тела, так чтобы ощущения от физического тела стали слабее а ощущения от Метты сильнее. Эта практика приносит несколько выгод: вам становиться удобнее и легче сидеть; она может помочь вам избавиться от старых психосоматических болезней и это сильно увеличивает ваш уровень счастья. Часто так случается, что разные части тела могут начать по разному реагировать на распространяемое ощущение Метты. Так происходит из-за того, что в разных частях тела мы аккумулируем разные эмоции, как бы затачивая их там. Когда вы начинаете проникать ощущением Метты через разные части тела, они буду реагировать на него по разному. Не беспокойтесь и не волнуйтесь по этому поводу, это абсолютно нормально. Старайтесь просто отмечать эти реакции. В некоторых частях вам будет очень сложно распространять свою Любящую-доброту. На время отложите эти части, огибая их своим вниманием и оставляя в стороне, идите дальше. Старайтесь больше концентрироваться на тех частях, в которых она легче всего распространяется.

Примите островки боли и дискомфорта собственного тела, просто позволяя им быть. Часто так бывает, что они со временем, могут пропасть и раствориться сами. Если же этого не происходит, и в вашем теле есть несколько таких весьма неприятных мест, попробуйте мягко проникать в них вниманием Метты, омывая, массажируя и нежно проливая на них свое ощущение Любящей доброты. Просто мягко и нежно делайте это, не пытаясь намеренно от них избавиться, иначе это будет лишь очередным видом отвращения. Старайтесь принять их и не беспокоится по их поводу. Не цепляйтесь к разным типам ощущений своего тела, не вовлекайтесь в них.

Во время распространения ощущения Метты по телу, в нем будут возрастать все более глубокие ощущения блаженства и яркости, делающих вас все более расслабленными. Таков первый метод развития ощущения Любящей-доброты. Он особенно подходит начинающим практикам.

Но если вы опытный практик или ваша Метта довольно сильна,то вам совсем не обязательно двигать свое внимание по телу. Просто сохраняйте осознавание ощущения Метты и оно само будет расти, в итоге захватив все ваше тело. Это более простой путь. Просто чувствуйте это ощущение, и со временем оно само поглотит вас. Но даже развив его по всему телу таким способом, вам будет необходимо проверить везде ли в своем теле вы ощущаете Метту. Немного подвигав по нему свое внимание и удостоверившись, что в каждой его части присутствует это ощущение, измените фокус своего внимания, начиная ощущать все свое тело сразу.

Сохраняйте осознавание всего своего тела одновременно с ощущением Любящей-доброты и формулой благопожеланий. Со временем ваше осознавание будет становится все глубже, мирный ум будет способен все дольше его сохранять, а уровень счастья и гармонии будет все выше и выше. Мысли если еще и будут возникать, то уже не будут казаться настолько важными, чтобы по настоящему о них волноваться. Вы просто иногда оказываетесь в них, а потом сразу возвращаетесь к практике. Так же может измениться само восприятие вашего тела. Если вы когда нибуть видели Будду сделанного из кристалла, подсвеченного сзади лампочкой или свечой, что-то похожее может возникать у вас при осознавании всего вашего тела. Все оно становиться ясным, прозрачным, освещаемым и пронизываемым светом блаженства и счастья. Продолжайте благопожелания «Пусть я буду счастлив».

Если отвлекающие мысли все еще продолжают приходить, применяйте к ним обычную стратегию взаимодействия. Я называю ее трехступенчатой стратегией.

  1. Просто, не обращая внимания, разрешите им происходить. Мысль чуть побудет и уйдет.

  2. Если она возвращается повторно и начинает уводить ум за собой, начните отмечать ее: «думание, думание, думание»

  3. Если же в вашем уме возникло что-то начинающее весьма активно отвлекать вас, а такое может случиться на любом этапе практики. Это ситуация в которой вам следует применять пять методов из Витаккасантана Сутты. Вы можете отметить опасность отвлекающих мыслей, и т. п. Так или иначе попробуйте серьезно напомнить себе насколько важна ваша медитация и вернуться к практике.

Продолжайте практику Метты, осознавая все свое тело до тех пор, пока вы не сможете непрерывно сохранять эту осознанность в течении 10-20 минут. Этот уровень Аджхан Махачатчай называет «Каника Самадхи» — временная концентрация. Состояние Метты в это время называется «Уггаха Нимитта» или Предварительный Знак или Знак Обучения. Коротко объясню этот технический термин. В теории Тхеравадинской медитации, как объясняется в Виссудхимагге (Пути Очищения), все развитие концентрации делиться на три стадии: Каника Самадхи, Упачара Самадхи и Апана Самадхи. Апана самадхи это состояние эквивалентное Джхане — медитативному поглощению.

Каника и Упачара Самадхи — это то, что более сложно различить. Метод обозначающий эти состояния используется в Висудхимагге. Я не уверен используются ли эти термины в Комментариях к Пали Канону. Современные Учителя не часто ими пользуются. Термин «Каника» обозначает «момент», то есть короткий период времени. В соответствии с этим определением можно сказать, что этот вид концентрации происходит когда объект практики полностью поглощает ваше внимание хотя бы на короткий период времени. Или так же можно сказать, что ваш ум способен от момента к моменту не очень глубоко но удерживать свое внимание на обьекте в течении 10-20 минут.

Упачара Самадхи объясняетеся Висудхимаггой как такой уровень концентрации ума, где 5 препятствий, мешающих практике, уже растворены, но Джхана факторы еще не сбалансированы. Так мы идем  по дороге и подходим к дому с четырьмя комнатами. Каждая из этих комнат — это одна из четырех Джхан. Когда мы подходим к дому начинается сильный ветер и дождь. И вот мы уже находимся на пороге, тут мы еще не вошли в сам дом, но большинство внешних страданий уже не так беспокоят нас, потому что мы уже частично находимся под крышей. Конечно дождь все еще может нас намочить с помощю резкого ветра, но мы уже почти полностью в безопасности. Это состояние является как бы порогом Джханы, и этот порог называется Упачара Самадхи.

В Каника Самадхи начинает проявляться Уггаха Нимитта. Когда мы говорим о Самадхи и Нимитте, мы имеем ввиду просто два аспекта одной вещи. Субьектно-обьектное переживание одного опыта и этим опытом является сосредоточение ума. Самадхи присутствующее в уме является его качеством, а то что он осознает или его объект медитации это Нимитта. Уггаха Нимитта проявляется как нечто светлое и туманное, что-то похожее на луну закрытую тонкими облаками. Это самое близкое к ней сравнение. Так же обычно его сопровождает ощущение яркости. В этой системе метитации Метты более четким будет ее ощущение блаженства, счастья и стабильности.

Патибхагга Нимитта, возникающаа во время Упачара Самадхи проявляется как свет, подобно полной луне выходящей из облаков или солнцу сияющему в середине дня. Это куда более сильный опыт чем Уггаха Нимитта. Сейчас я говорю с вами об этом уровне медитации в технических терминах не для того чтобы вы начали цепляться за них. Я просто учу, как ее развивать. В Патибхагга Нимитте возникает тонкий, неявный, но почти всегда замечаемый момент, который я называю «Ах!». Как будто делаете глубокий и резкий выдох, одновременно расслабляясь. Расслабляясь по поводу своей практики. Как будто уже пережили что-то, что нужно было пережить. Все эти уровни практики возникают один за другим сами по себе. Но на этой стадии вы начнете понимать, что уже достигли желанного места, начнете устраиваться в нем поудобнее.

Сохраняйте осознанность всего тела 10-20 минут. Если у вас этого не получается, просто повторяйте все этапы снова и снова. Если же у вас все получается, то вы начнете замечать, что сила и продолжительность вашей медитации все больше растет. Тогда вы можете аккуратно переключиться на ее следующую стадию — Благопожелания, направляемые тем, кого вы цените и уважаете. Я расскажу о ней на следующей неделе. Перед тем как начать практику, я хочу узнать есть ли у кого-нибудь какие либо вопросы или комментарии по поводу того что я сказал.

В — Когда нужно выдерживать период в 20 минут?

О — Его нужно выдерживать когда вас просят осознавать все свое тело. Вы уже добились стабильной осознанности и с этого момента начинаются эти 20 минут. Это, конечно, является очень грубым описанием этого периода но я думаю его достаточно.

В — Я переживаю состояния сильного мира, покоя и счастья. Они настолько приятны, что усилия по поддержанию формулы благопожелания кажутся мне беспокоящими и мешающими практике.

О — Очень важно понимать чем отличаются медитация Метты и просто чувствование приятных ощущений. Какие бы приятные вещи с вами не происходили вам нужно четко понять за счет чего они развиваются. Поэтому продолжайте повторять свою формулу благопожеланий.

День 4

Сегодняшняя наша беседа будет о дальнейшем углублении практики медитации Метта. В первую неделю Ритрита мы обсуждали практику «пустой осознанности» — внимательного и ясного наблюдения всего того, что происходит в теле и ума. Беседа второй недели была посвящена тому как начинать первые шаги в развитии практики Любящей. В беседе третьей недели мы обсуждать как наблюдать и развивать ощущение Метты и о том как использовать его как основу для концентрации ума.

В первой стадии развития Любящей-доброты (к самому себе) есть 5 уровней. И если мы успешно развили их все — то можно смело откинуться на спинку и поздравить себя с этим. Я могу даже напечатать вам сертификаты на нашем Монастырском компьютере (смех).

Завершив эту стадию, вы уже научились практиковать Метту себе самому, с осознаванием всего своего тела и сохранением ощущения метты. Вы должны быть способны сохранять это состояние в уме без каких либо серьезных перрываний в течении 20-30 минут. В Буддийской терминологии такой уровень концентрации называется Каника Самадхи — Одномоментная концентрация. А восприятие Метты которое мы в это время переживаем называется Уггаха Нимитта или Предварительный знак, буквально знаменующий знак развития концентрации Метты.

Следующая стадия возникает когда вы начинаете глубже погружаться в практику. Она приходит с растворением самого грубого уровня загрязнений ума — влечения, отвращения, сомнения, сонливости и.т.п. Когда вы перетерпели эту стадию ваша практика перестает быть сложной.

Одним из важных аспектов медитации является умение понять природу этих сложностей — когда они возникают вы начинаете глубже познавать свои глубинные тенденции. С достижением этого уровня вас перестают волновать помехи в практике потому что ум начинает постоянно обучается и узнавать что то новое о себе. Таков первый важный аспект.

Вторым важным аспектом является избавление от всего мусора которым забит ваш ум. В соответствии с ней мы не должны позволять загрязнениям захлестывать нас но стараться избавляться от них.

Таковы два аспекта нашей практики Саматха и Випассана. При помощи Саматхи мы избавляемся от загрязнений, не давая им захватывать наши умы. Випассана же помогает нам познать через них самих себя. Эти два аспекта должны развиваться вместе. И ни в коем случае не должны разделяться. Если мы хотим лишь побеждать загрязнения ума то мы просто начинаем их продавливать, как бы претворяясь, что они не существуют. Если же, когда они возникают в уме, мы только пытаемся их понять и принять их мы никогда не достигнем мира, счастья и радости глубоких уровней концентрации. Нам нужно развивать обе этих грани одновременно.

Так вот на этом уровне практики грубые загрязнении — уже истории, а вы удовлетворены, счастливы так как основное течение ума уже выбрано уже выбрано. Вы начинаете чувствовать ощущение гармонии и объединения ума с медитационным объектом. Когда это начнет случаться вы начнете как и что вы должны делать. Все описания практики вашим Учителем станут четки и понятны. Вы поймете, что когда Учитель говорил «не пытайтесь объединится с медитационным обьектом, но просто объединитесь с ним» — это описание двух совершенно разных состояний. Следовать этим инструкциям станет простым делом не требующим особой подготовки и размышлений. Медитация станет похожей на веселую игру. На этом уровне практики вы улыбаетесь, понимая «сейчас вот это состояние возникло в уме» или «практику сейчас следует делать так то».

Именно из такого состояния следует переходить к развитию второй ступени практики Метты — Любящая-добротак человеку которого вы любите. Нет никого кто бы дал вам знак когда следует переходить на этот уровень, кроме вашего собственного ума. Когда вы чувствуете, что готовы просто попробуйте. Просто осознанно сделайте это и посмотрите, что будет происходить.

В самой практике медитации ни в коем случае не оценивайте и не судите, но просто выполняйте ее. После ее завершения придет время судить о том как она прошла. Тогда уже вспомнив свою практику поймите готовы ли вы были к переходу на этот уровень или нет. Тогда уже делайте оценки расценки (Паччавекхана). Время сразу после окончания практики лучше всего подходит для активного исследования того как она проходила. И если вы в течении нее были внимательны тогда вы легко вспомните что приходило в ваш ум и поймете свои основные ошибки.

Так вот когда вы обрели полную уверенность в себе и развитии первого уровня практики тогда уже переходите ко второму. По идее лучше всего оставаться на самой начальной стадии подольше, рочно закладывая фундамент всей системы этой медитации. Сам я практикова первый уровень в течении девяти месяцев. Не торопитесь. Не думайте «Я проведу с первым уровнем месяц, а потом потрачу неделю со вторым». Если вы спешите, практика не будет работать правильно, и в итоге вы начнете думать что она для вас не работает. Поэтому просто спокойно и систематично выстраивайте свою практику уровень за уровнем, давая ей время для развития. Здесь не должно быть торопливости. Вам некуда спешить.

Второй уровень практики Метты (Любящая-доброта к любимому человеку) зачастую является самой легкой ее частью. Редко бывает там что что переход к нем может как то повредить практике. Кто то даже находит что посылать Метту другим куда легче чем себе и что на этом уровне практики куда меньше проблем.

На уровне практики есть свои загрязнения и тенденции ума возникающие в нем когда она делается неправильно. На первом уровне — основным таким загрязнением является нарцисизм и самовлюбленность. Вас волнует только собственная персона и совсем не заботят другие люди. Чтобы растворить это состояние и научиться на него правильно реагировать вам следует больше практиковать Метту к другим людям.

Наша задача в медитации состоит в том чтобы сделать ее как можно более простой для выполнения. Кого нам выбирать объектом для практики благопожеланий? Нам следует подобрать объект вызывающий у нас наиболее простое и ясное чувство. Это очень важно. Иногда кто то может думать, что следует выбрать наиболее любимого им человека, но суть практики не в этом. Глубина вашей к нему любви не так важна для медитации. Иногда когда у нас есть взаимотношения с людьми глубокое чувство любви к ним возникает именно из за их сложности из конфликтов, их решения и различных других эмоциях создаеться сильное смешанное чувство любви. Такие люди будут не очень хорошими объектами для первоначального развития Метты. Для Развития Любящей-доброты будет более удобно и полезно не включать сильные эмоции и воспоминания в нашу практику. Здесь вы стараетесь развивать состояние «большого сердца» растворяющего все эмоции, а не проработать их. Это другая практика. Метта на этом уровне должна делать ум как можно более простым и таким ясным настолько можно. Помните пример с матерью и ребенком. Именно такое состояние нам и нужно. Представьте маму держащую свое дитя на руках в первый раз — ее состояние полной невинной, чистой любви к нему. Именно оно нам и нужно.

Во время выбора человека для благопожеланий старайтесь по началу воздерживаться от тех с кем у вас очень сложные отношения — отношения и любви, и злости, сексуальные отношения, страстные отношения, отношения связанные с потерей. Так же во время развития практики Метты воздержитесь от медитации направленной на животных или не человеческих существ. Вам нужно сохранять эмоцию как можно более чистой, а в отношении этих существ у нас нет глубоко понимания того что они чувствуют и отношение взаимопонимания с ними не могут быть такими глубокими как с людьми человеком. Подходящие люди для практики Метты на этом уровне это ваши родители или родственники (если у вас хорошие, честные, отношения с ними). Так же очень подходят, близкие друзья, Учителя и друзья в Дхамме и люди от которых вы не хотели бы что то получить — кого можете просто любить, такими какие они есть.

Выберите того кому будете отправлять метту до начала самой практики. Не нужно начинать перебирать людей на пригодность после ее начала это сильно помешает медитации. Так же в посветите один сеанс практики только одной личности. Вы можете выбирать различных людей для каждой своей практики но сделайте их круг небольшим и ограниченным дабы избежать лишних оценок и разлиений.

Пожалуйста не беспокойтесь по поводу того что вы должны практиковать Любящую-доброту ко всем сразу. Сейчас вы занимаетесь развитием сердца и это состояние постепенно придет само. Не волнуйтесь по поводу достигает ли ваша Метта объекта вашей практики. Это не важно и не относиться к ее цели. Если вы выполняете ее правильно то она гарантированно достигнет каждого с кем встречаетесь и о ком думаете — не надо пытаться излучать Метту по всей вселенной. Сейчас это не является вашей целью если это происходит то это здорово, но вашей целью является развитие сердца, растворен нездоров тенденций ума и нахождение чувства мира и удовлетворения в себе. Это та часть практики которой вы можете управлять.

Когда мы подход к практике второго уровня чрезвычайно важным моментом так же является то, что мы не должны думать об ее обьекте человеке или посылать свой ум к нему, неважно как далеко или близко от нас она бы не находился. Метта которую вы развиваете это осознанность всего тела, ощущение Любящей-доброты и формула благопожеланий. Подстраивайте свой ум, постоянно сохраняя осознанность на этих аспектах. Не надо начинать думать о человеке, объекте практики, о ом что он делает или переживает. Не надо представлять его лица или вспоминать его. Просто сохраняйте его имя в своей формуле.

Если объектом практики является ваш отец, просто повторяйте «Пусть мой папа будет счастлив.» И это все. Разные вещи будут происходить время от времени — так вы можете начать думать об этом человеке или возникнут воспоминания связанные с ним или образ его лица. Все это не важно. Просто продолжайте вашу практику сохраняя в уме словестную формулу и ощущение Метты. Сохраняйте их там настолько старательно насколько это только можно. Простого упоминание в формуле имени будет достаточно чтобы создать взаимодействие в уме. Не беспокойтесь ни о чем другом. Имя начнет поднимать в уме подходящий эмоциональный ответ и вы начнете учиться ассимилировать его в свою практику.

Во время выполнения практики как и раньше старайтесь сохранять осознанность в течении определенного периода времени хотя бы получаса. Наблюдайте есть ли в ней какие либо изменения. Иногда она может стать более сильной или захватывающей. Иногда ощущение метты может начать пропадать — это значит что ваша практика первого ровня еще не настолько сильна. Иногда могут возникать воспоминания или что либо другое. Что вам следует делать это сохранять слова формулы как можно более четкими и само ощущение Метты. В идеале оно мягко мягко должно становиться все сильнее и глубже. Нам нужно мягкое, последовательное и непрерывное его развитие.

Если после окончания периода медитации не следует сразу заканчивать его, мягко вернитесь к первому этапу. Это поможет вам в последствии проверить и сравнить ощущение от различных ее стадий. Чем более деликатным ваш ум является тем более вам придется тренироваться мягком управлении им. Это так же очень важно. Вам не следует резко выходить из своей практики это так же может помешать ее развитию. Всегда после ее окончания сначало мягко вернитесь к формуле благопожелания к самому себе и уже из него оставляйте ее. Сделайте это возвращение настолько мягким и аккуратным насколько это только возможно.

Есть или у кого либо вопросы или комментарии по поводу того что я сказал? Хорошо тогда перед началом нашей медитации, пожалуйста, заранее выберите человека, которому вы будете посылать свои благопожелания.