Метод практики
Дост. Аматхагавеси

 

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — Тхеравада.рф

 

Дост. Аматхагавеси был пионером в Шри-Ланкийском буддизме. Он изначально был практиком центра Махаси Саядо в Канди и известен тем, что включил использование джханы, против которой возражали практикующие сухое прозрение в Кандубоде. Он также экспериментировал с различными иддхи (сверхъестественными способностями) и обучал им своих учеников, хотя впоследствии и не одобрял этого. Один из них использовал «Дибба-чакку» (божественное зрение). Говорят, что он побуждал студентов «видеть» то, что находиться в соседней комнате использованием «божественного глаза».

Его метод медитации с использованием силы джхан (поглощений) для создания глубокой практики випассаны (медитации прозрения) был чрезвычайно эффективным.

Тренировки силы (добродетели), самадхи (однонаправленности) и панньи (прозрения) довольно хорошо известные в мире. Однако подобное их применение в то время являлось уникальным.

Сила (Добродетель)
Практикующий утверждает себя в силе/добродетели/нравственных предписаниях. Практикующему, начинающему свой путь, следует утвердиться в пяти или десяти предписаниях, в зависимости от того, практикует ли он дома или в ритритном центре. На стадии Сотапанны (Вступления-в-поток) соблюдение предписаний такого практика будет находиться на очень высоком уровне, но иногда все же они могут нарушаться. Будда учил, что их не нарушение будет становиться тем твёрже, чем ближе он будет к окончанию своего духовного пути. Предписания соблюдаются на очень высоком уровне на стадии Анагами (Не-возвращающийся) и нерушимы на стадии Архата.

Более глубокое понимание пути помогает осознанию того, что чистота нравственности имеет существенное значение. Оно дает такой же эффект, как суровое соблюдение правил нравственности и почти естественным образом приводит к их соблюдению. Основой этого состояния является укорененная в метте забота об окружающих существах. Практику уже не нужно усердно придерживаться предписаний, это получается естественно, когда происходит подобное изменение личности. Другой гранью этих чистоты и сострадания к окружающим является проявление щедрости. Это опять же является естественной чертой Сотапанны. Таково завершение этапа Сила Вишуддхи (очищения поведения).

Самадхи (однонаправленность)
Имея хорошую силу в качестве основы, практик учится медитации. Он обучается медитации метты/любящей доброты, чтобы уменьшить отвращение, и созерцанию асубхи/нечистоты тела, чтобы уменьшить страсть – самый сильный вид влечения направленный на тело. Используются эти две практики, каждая из которых длится около 20 минут, чтобы уменьшить страсть и отвращение, два самых сильных из пяти препятствий. Практик так же использует медитацию при ходьбе как сосредоточение, просто фокусируясь на ощущениях в подошвах ног, чтобы помочь успокоить ум.

Эти три практики стали основой для развития Анапанасати/внимательности к дыханию. Хотя Учитель предпочитал, чтобы йоги медитировали в уединенной обстановке, он убеждал людей пытаться практиковать эти медитации три-четыре раза каждый день, проводя больше времени с Анапанасати, если они будут практикуют дома. Можно постепенно наращивать время, затрачиваемое на Анапанасати, начиная с 10-15 минут и заканчивая, по крайней мере, 45 минутами за одну сессию. Такова Анапанасати саматхачеловек сосредотачивается на дыхании, чтобы развить спокойствие и концентрацию ума / самадхи. Если ум сильно возбужден, то можно использовать медитацию при ходьбе перед началом практики, чтобы успокоить его.

В наблюдении дыхания Учитель использовал ощущение, дыхания касающегося поверхности носа или верхней губы. Инструкции для этой практики всегда были очень просты. Он не делал особого упора на Нимитту, поскольку переживания этого знака утверждающихся в концентрации у различных медитирующих были разными. Он говорил что медитаторам просто требуется определённый уровень концентрации, то есть способность сосредоточиться так, чтобы ум полностью убегал от дыхания, лишь 5-6 раз за 45 минут. Это считалось (наряду с другими показателями глубокого самадхи) достаточным для того, что бы быть способным войти в джхану.

Как только эта ступень самадхи была достигнута, Учитель обучал мастерству джханы. Практикующий приняв решение «Пусть я достигну первой джханы» на несколько минут, входил в глубокое самадхи. Если уровень самадхи ученика был достаточным, тогда он входил в джхану. Затем он должен был высказать аналогичное намерение, чтобы контролировать время, проведенное в джхане «Пусть я проведу 5 минут в первой джхане«. А потом и намренный выход из этого состояния: «Пусть я сейчас выйду из первой джханы«. Более поздние дополнения к этой технике также включали различение факторов джханы одного за другим, тем самым давая возможность практикующему глубже пережить эти состояния и понять что под ними подразумевается. Каждое такое намерение (например, вход в джхану) должно успешно практиковаться примерно 5 раз, прежде чем следует перейти к следующему.

Затем, находясь в первой джхане, работайте подобным образом для достижения мастерства второй джханы, так же практикуя по 5 раз каждое из намерений. 3-я и 4-я джханы также должны быть освоены подобным образом.

Четвертая джхана, обладающая качеством невозмутимости, используется в качестве основы для начала практики випассаны. Таково завершение стадии Читта вишуддхи (очищения ума).

Говорят, что большинство медитаторов достигают глубоких стадий самадхи или хотя бы первой джханы в течение 14 дней. Остальным практикам также следует переходить к випассане.

Паннья (Прозрение)
Метод випассаны «структурирован» для
быстрого понимания и развития и простоты обучения. Он основан на Вишуддхи или очищениях. Знания-прозрения строятся одно на другом до тех пор, пока не достигают своей цели. Метод использует все шесть чвственных дверей. Каждая стадия випассаны практикуется в среднем в течение целого дня, во время ритрита. В то время как в обычной мирской жизни реализация каждого из них может занять от 1 до 4 недель практики. Даже во время обычной мирской жизни медитатор должен стараться поддерживать «атмосферу випассаны» и стараться видеть все через призму прозрения.

Нама-Рупа
Практикующий сосредотачивается на движении ума, устремляющегося к каждой чувственной основе по очереди, в промежутках между возникновением различных образов, звуков и т. д. т. е . — слышится звук, и тогда «ум » устремляется к уху, и звук слышится яснее. Это понимается как переживание того, что компоненты Рупа звука и уха соединяются вместе и дают начало сознанию Сота-винньяна/сознанию уха, которое затем сливается (движение ума к уху) с первыми двумя, чтобы дать начало ментальному компоненту, который является контактом /пхасса.

Если вы сосредоточитесь на пхасса немного дольше, вы можете увидеть
Ведана/приятность-неприятность и Санн
ья – концепцию или возникающий в последствии смысловое наполнение. С помощью этого метода можно увидеть как 5 агрегатов возникают и исчезают.

Затем, когда практикующий смог ясно увидеть, что все состоит из этого процесса взаимодействия и что нет ничего за пределами Нама-Рупы, его просят обратить ум на взаимодействия возникающих дхамм. На этой стадии с пониманием Нама-рупа париччеда Ньяна будет достигнуто Диттхи-Вишуддхи.

Хету-Пхала (причина и следствие)
Тут медитатора просят сосредоточиться на движении ума к чувственной основе (винньяна) и последующем возникновении звука (пхасса), поскольку эти аспекты легче всего осознать. Его просят осознавать первое как причину, а второе — как следствие этой причины. Практик должен выполнять это до тех пор, пока ему не станет ясно, что все возникает по какой-либо причине. Тогда каждое следствие, в свою очередь, станет причиной для следующего звена цепи. Таким образом можно увидеть следующую цепочку:

Звук+ухо (рождает) сота-винньяна (рождает) пхасса (рождает) ведана, саннья, санкхара (Четана, манасикара)

При дальнейшем осознавании можно понять, что приятное ощущение, возникающее в любой чувственной основе, если было достаточно сильным, порождает влечение. Все это можно испытать на личном опыте. Если это влечение будет достаточно сильным, то породит привязанность/упадану. И тут же можно осознать как в свою очередь, привязанность/упадана порождает бхаву/становление – это переживается как мысль, возникающая, казалось бы, по собственной воле. Такие мысли были основаны на привязанности, которая все еще присутствовала в уме, но не видима практиком. Так, например, мысль/воспоминание о чем-то, что мы когда то ели и что нам особенно нравилось, возникает внезапно, и казалось бы, из ниоткуда. Такая мысль представляет собой комбинацию пяти совокупностей основных строительных блоков «бытия». Если тело гибнет, то такая мысль из-за присущей ей энергии возникает, казалось бы, из ниоткуда, уже в другом теле, то есть в зародыше.

Однако практику вовсе не обязательно видеть все эти ступени для достижения первой стадии Просветления — состояния Сотапанны. Если он может увидеть хотя бы одно звено в цепи возникновения Дхаммы и понять, что этот закон применим к каждой возникающей Дхамме, это считается достаточным. Более позднее развитие этого метода включало в себя размышление о том, что если бы не было причины, то не было бы и следствия. Это завершает Паччая-париггахая-ньяна.

Именно на этой стадии большинство людей видят, что самости не существует, что делает тилаккана боле ясными и понятными. Мы видим, что тилаккхана и причинность применимы ко всему, что возникает и исчезает. Это и есть завершение саммасана-ньяны.

Здесь завершается стадия Канкхавитарана вишуддхи.

Аничча
Увидев Нама-Рупу и Хету-Пхалу, практикующий начинает активно сосредоточиваться на непостоянстве хету (причины) и непостоянстве пхалы (следствия). Некоторые в качестве дополнительного шага продолжают
исследовать непостоянство Намы и непостоянство Рупы. Эта стадия завершается, когда йог ясно видит непостоянство во всем. На этом этапе в уме могут возникнуть страх, отвращение и т. п. Этот опыт завершает раннюю стадию Удаяваяя-Ньяна, Магга-Магга Ньянадассана Вишуддхи,

Ативима-Нетивима (возникновение и растворение)
На этом этапе практика просят сосредоточиться на возникновении и исчезновении вдоха; возникновении и исчезновении выдоха, используя технику анапанасати (внимательность к дыханию). Она остается мощным способом сосредоточения и углубления прозрения в аниччу (непостоянство).
Это завершает
позднюю стадию Удаяваяя-Ньяна и ведет к Магга-читте и Пхала-читте.


Магга-Пхала (путь и плод)
Достижение Магг
а и Пхала читты переживается как (восходящее) движение ума, гораздо более сильное, чем то, что переживается при движении ума в джхану. Это движение приводит ум в состояние не-переживания. Все на мгновение прекращается. Это и есть мгновенное переживание Ниббаны. За ним следует великий восторг и блаженство, никогда прежде не переживаемые практиком. Они длятся несколько часов, и практикующий в этом состоянии просто не может продолжать практиковать випассану. Часто он испытывает восторг, распространяющийся по его груди. Он может пережить сильное счастье и понимание того, что достиг чего-то очень особенного. Чтобы понять, что это действительно произошло, нужно попросить медитатора продолжать наблюдать аниччу. Он переживёт этот опыт снова, когда его способности (факторы благородного Восьмеричного Пути) снова достигнут достаточно высокого состоянии развития. Прежде чем возникнут Магга и Пхала читта, практикующий может испытывать тонкие всплески восторга, предчувствуя, что момент достижения близок.

Пхаласамаватха (достижение плода)
Затем
медитатора просят пожелать пережить плоды всей своей практики до настоящего момента и осознавать их в течение нескольких минут. Его ум должен погрузиться в не-переживание Ниббаны на несколько минут. Это часто сопровождается восторгом, который отличается по своим качествам от счастья джхан. Практикующий чувствует потребность входить в это состояние снова и снова и пребывать в нем все дольше и дольше. Однако, для некоторых практиков способность войти в это состояние может занять несколько дней. Кто-то может пережить ее автоматически, практикуя випассану на стадии Санкхара-упекхи.

Выходя из Пхаласамаватхи, человек способен переживать различные санкхары (ментальные образования), вытягивающие его «наружу» и вновь порождающие винньяну (сознание). С другой стороны, когда человек постоянно осознает прозрением аниччи, он может впасть в состояние пхалы. Это показывает обратное движение по звеньям Патиччасамуппады, где угасание неведения ведет к угасанию санкхар (умственных образований), а это, в свою очередь, ведет к угасанию винньяны, и следовательно, к каждому последующему шагу Патиччасамуппады. Так становится ясно, что это путь к прекращению страданий.

Практик может быть не в состоянии ясно описать все эти переживания, пока ему не укажут на них. Однако он пережил эти опыты, и ему стало доступно присущее им понимание. Его знание подобно тому, как если бы он впервые выпил чашку чая. Он может быть не в состоянии сказать, что такое вкус сахара или вкус чая, но он попробовал их и знает этот вкус подсознательно. Однако, когда на это указывают, отдельные компоненты становятся ему более ясными. Сутты становятся более понятными для тех кто дошел в своей практике до подобных опытов.

Это знание рассеивает сомнения. Сомнение в Ария-магге как пути к прекращению страдания. Оно также искореняет сомнения, основанные на представлениях (т. е. идеях, позициях, не основанных на личном переживании) о существовании и не существовании.

Человек уже не ищет другого учителя, чтобы достичь прекращения страдания, но полностью развил в себе веру и уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе.

Ум уже не думает, что соблюдение обрядов и ритуалов приведет к прекращению страдания. Нравственность соблюдается естественно, без какого либо принуждения (силаббатапарамаса)

Медитатор понял, что не существует никакого «я», а также познал отсутствие сущности/ сунната всего существующего в мире (Саккая диттхи искоренена).

Практик познал всю полноту дуккхи, то есть то, как страдают даже пять совокупностей. (Дуккха Сачча)

Он осознал, что влечение к пяти совокупностям противоположно прозрению. (Самуддая сачча)

Медитатор пережил прекращение страдания и познал, что путь к прекращению страдания — это Благородный Восьмеричный путь, который переживается умом. (Магга Сачча)

Весь опыт, который практикующий лично пережил, теперь можно суммировать как Четыре Благородные Истины.

Таков путь, ведущий к Входу-в-поток или к Сотапанне.

Пусть все существа достигнут Ниббаны!