Метод Могок Саядо в практике Випассаны

перевод — Леша Тэль
источник — тхеравада.рф
редактор — Парияно Бхиккху

 

Часть 1

Могок Саядо: Вы пришли практиковать медитацию?

У Чжо Тейн: Да, сэр, я пришёл, чтобы практиковать медитацию.

Могок Саядо: Хорошо. Дала ли ваша семья разрешение на это?

У Чжо Тейн: Они дали мне разрешение, сэр.

Могок Саядо: Почему вы пришли медитировать — это всё что мне нужно знать от вас.

У Чжо Тейн: Я хочу освободиться от страданий Сансары.

Могок Саядо: Есть ли в вашем уме Доверие (Саддха)?

У Чжо Тейн: У меня есть доверие, сэр.

Могок Саядо: Если это так, вы должны осознать, что сейчас у вас есть редчайшая возможность для человека, который родился в Сасане (Учении Будды), иметь возможность практиковать випассану (прозрение), которой я собираюсь вас обучить. Вы также должны развить в себе веру в то, что она поможет вам избежать сансарических страданий старости, болезни, смерти и других несчастий, и принять решение тщательно следовать инструкциям.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Маунг Чжо Тейн, вы также должны решить, на время обучения полностью перестать думать о вашем бизнесе и вашей семье. Попытайтесь отрешиться от них, используя мудрость.

У Чжо Тейн: Да, сэр, я отрешусь от них.

Могок Саядо: Вам следует опираться на три основных принципа (Adipadhi).

У Чжо Тейн: Каковы эти три принципа, сэр?

Могок Саядо: Во-первых, вы должны помнить, что вам нужно полагаться на себя, что вы практикуете медитацию не для того, чтобы заработать себе на жизнь, а чтобы освободиться от страданий, старости, болезни, смерти, несчастий и неудобств. Это Attadipadhi (принцип самостоятельности).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Во-вторых, вы должны рассматривать жизнь в качестве следующего принципа (Lokadipadhi). Вы не должны притворяться, что медитируете и при этом думать обо всех своих жизненных делах. Не будьте ленивы, апатичны, сонливы и не позволяйте своему уму блуждать. Не делайте ничего, что не понравится вашему ангелу-хранителю, добрые дэвы и те люди, у кого есть Abhinna (сверхъестественные силы), знают о вас всё. Поэтому вы должны стыдиться, если не ведёте праведную жизнь.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Отношение к Дхамме — это третий принцип (Dhammadipadhi). Вы должны уважать Дхамму и стараться непосредственно пережить мудрость прозрения (Vipassana ñana). Вы должны знать, что если вы не просветлены, то это не значит, что настоящей Дхаммы нет, скорее ваша вина, в том, что вы не проявили должного уважения к её принципам. Вы должны принять решение верить в этот принцип и бороться изо всех сил.

У Чжо Тейн: Да, сэр. Если я возьму эти принципы в качестве основы и буду медитировать, буду ли я пробуждён в этой жизни?

Могок Саядо: Вы совершили Panchanandriya Kamma(пять смертных грехов)? Вы убили Арахата?

У Чжо Тейн: Нет, сэр.

Могок Саядо: Вы убили вашу мать или вашего отца?

У Чжо Тейн: Нет, сэр.

Могок Саядо: Вы когда-нибудь вызвали раскол среди Сангхи?

У Чжо Тейн: Нет, я не делал подобного, сэр.

Могок Саядо: Хорошо, я не буду спрашивать вас, причинили ли вы какой-либо физический вред Будде, поскольку этот вопрос сейчас не имеет смысла. Если вы не совершили ни одного из этих грехов, просто старайтесь изо всех сил в своей практике. Это займёт всего семь лет — если человек очень вял, семь месяцев в среднем и семь дней для очень старательных людей с правильной практикой. Без практики это произойти не может. Вы должны упорно работать с верой, внимательностью, концентрацией, энергией и мудростью (Saddha, Satī, Samādhi, Viriya, Paññá).

У Чжо Тейн: Да, сэр, я буду усердно работать и следовать вашим инструкциям.

Могок Саядо: Тогда все в порядке. Принимайте же восемь обетов.

[После принятия восьми заповедей (воздержание от убийства, воровства, обет сексуального воздержания, воздержание от лжи, употребления алкогольных напитков, принятия твёрдой пищи после полудня и воздержание от чувственных удовольствий, таких как духи, косметика, музыка и танцы, а также использование денег и решение финансовых вопросов)]

Могок Саядо: Теперь вы должны во время медитации выполнять пять ритуалов (Pubbakissa).

1. Посвятить себя Будде как физически, так и психически.

2. Просить прощения, если вы сделали что-то плохое родителям и святым людям физически, устно или мысленно.

3. Распространять любящую доброту ко всем живым существам, включая вашего Ангела-хранителя и тех, кто охраняет вашу собственность, ваш город и Учение Будды.

4. Создать намерение (Adithanna), чтобы все заслуги, которые вы приобрели в этой жизни и в предыдущих, привели вас к Просветлению.

5. Попытайтесь осознать природу смерти (MarananusSatī), понимая, что вы умирали в своих бесчисленных прошлых существованиях, и что сейчас вам придётся умереть снова. Попытайтесь осознать это и убедить себя, что вы должны упорно трудиться, прежде чем придёт смерть, и тем самым развить усилия и энергию для медитации. Вы понимаете?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы знаете, как различить материю (Rūpa) и ум (Nama)?

У Чжо Тейн: У меня есть только теоретические знания, сэр.

Могок Саядо: Ладно, я разъясню это вам. Когда вы рассматриваете процесс зрения, у вас есть глаз и его объекты, которые являются материей, а образ, который создался в вашем уме, это Nama. Точно так же все шесть органов чувств и их объекты являются Rūpa, а чувства (не в смысле ощущения, а реакция на них), возникающие при взаимодействии с ними — Nama.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо:

1. Вы должны распознать и различить ум и материю в ощущении, которое переживаете прямо сейчас. Это называется Nataparinana.

2. Вы должны признать и осознать непостоянство, страдание и безличные качества (Anicca, Dukkha и Anattá) этого ощущения. Это называется Tiranaparinana.

3. Вы должны осознать, что это ощущение не является ни вашим телом, ни вашим умом и попытаться избежать цепляния (Tanha), самомнения (Mana) и неведения или заблуждения — воззрений, принимающих это за свою сущность (Diṭṭhi). Это называется Pahanaparinana.

У Чжо Тейн: Да, Милорд.

Могок Саядо: Вы должны проводить различение между сознанием и материей. Не следуйте по пути Джхан (для достижения сверхъестественных сил). Если йог хочет преодолеть жизнь и смерть и стать пробуждённым, ему нужна концентрация ума ровно настолько, чтобы развить Самадхи. Затем он должен практиковать Випассану.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Подключитесь к Випассане подобно локомотиву, переходящему с одних рельс на другие. Созерцание ума перемещается от Самадхи (одной точки) к возникающему и растворяющемуся феномену текущей Rūpa-Nama (ощущения). Вы должны помнить, что этим руководит ум.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вначале вы должны выполнять созерцание дыхания (Anapanna). Это внимательность к входящему и исходящему из тела дыханию. Вы должны дышать нормально и глубоко. Не контролируйте его, а просто регулярно вдыхайте и выдыхайте.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы можете сосредоточить свой ум на губах, на кончике ноздрей, на грудине, но лучше держать его на кончиках ноздрей (чтобы ум был более острым в развитии концентрации). Какое бы место вы ни выбрали, вы должны постоянно стараться быть внимательным к нему.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Anapanаsatti — это осознанность, которая возникает при созерцании входящего и выходящего дыхания. Йог, практикующий эту технику, крепко фиксирует ум на дыхании, делая вдох регулярно и нормально. Сначала он фокусирует ум на кончике ноздрей и наблюдает, как воздух входит и выходит.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Помимо этой осознанности прикосновения воздуха, он не должен отвлекать своё внимание ни на какой другой объект.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Йог, развивший концентрацию после практики Анапаны, должен знать, что человек — это не «ты», «я», «мужчина» или «женщина», а совокупность Rūpa(материи) и Nama(ума), и единение Пяти совокупностей. Тогда йог должен осознать, что ум, который регистрирует это знание — и есть Nama. Nama обитает в сердце. Сидящее тело — это Rūpa. Вы познаете эту реальность на собственном опыте. После такого разграничения Rūpa и Nama, вы должны понять, что совокупность двадцати четырёх физических объектов и есть Rūpakhanda. Сознание, которое знает — это Viññanakhanda. Чувства, которые ассоциируются с умом при переживании ощущений — являются совокупностью Vedanäkhanda. Распознавание ощущений, связанных с умом — это совокупность Saññakhanda. Остальные пятьдесят сопутствующих факторов ума, которые включают в себя все волевые восприятия, кроме сознания и узнавания, известны как совокупность Sankhärakhanda.

Мне нужно будет объяснять дальше, используя Paticca Samupadda (закон взаимозависимого возникновения), для различения причинно-следственных связей, которые вы, возможно, не совсем понимаете.

У Чжо Тейн: Да, сэр, но ваши объяснения делают всё более и более ясным.

Могок Саядо: Это верно. Лучше дать йогу знание основ прежде обучения практическим аспектам.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: После того, как вы различите пять совокупностей, вы должны также приблизительно понять, что прошлые Avidyā и Taṇhā (невежество и привязанности) являются причинами Rūpa-Nama (тело и ум).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Теперь повторяйте за мной. Это просьба о получении объекта медитации.

«Kammathanan mae bhante detha sansara vatta dukkhataw mawcanatthaya»

Бханте, пожалуйста, из сострадания обучите меня правильному методу медитации, чтобы освободиться от страданий Сансары. Повторите это три раза. А теперь идите и в течение часа практикуйте то, чему я вас только что обучил.

Часть 2

[У Чжо Тейн высказал уважения Саядо и пошёл в свою келью, расположенную рядом с комнатой Учителя. Затем он начал практиковать Анапану, как ему было велено, но не мог помешать своему уму блуждать первые полчаса. Он слышал диалог между Саядо и практиком традиционной медицины, который лечил его в его комнате. Практикующий обсуждал некий медицинский текст, и Саядо сказал ему, что Метта более эффективна, чем медицина. У Чжо Тхэйн (КТ) не смог удержаться от того, чтобы не подслушать эту беседу и начал сильно отвлекаться.]

Тогда Саядо предупредил его из своей комнаты: «Маунг Чжо Тейн, вы не внимательны. Постарайтесь не отвлекаться.»

[Чжо Тейн был поражён, когда он услышал голос Учителя, так как у него не было возможности видеть того из номера. Он не знал, как его поймали, но был очень удивлён, встревожен и изо всех сил старался сосредоточиться. Он не мог вспомнить, как долго он медитировал, когда был вызван к Учителю.]

Могок Саядо: Маунг Чжо Тейн практиковал ли ты, как я тебя учил?

У Чжо Тейн: Да. Я старался держать свой ум сосредоточенным.

Могок Саядо: Был ли он сосредоточенным?

У Чжо Тейн: Нет, сэр, вначале у меня не получалось, но потом в итоге я смог его контролировать.

Могок Саядо: Когда Anapana практикуется в течение часа для достижения самадхи, её невозможно практиковать, если у вас нет настойчивости. Это Вирия (усилие), и силой этого усилия вам удалось просидеть час. Это называется Самма ваяма, правильное усилие.

Заметил ли твой ум движение воздуха в грудине, когда ты дышал?

У Чжо Тейн: Да, сэр, это так.

Могок Саядо: Вы заметили движение воздуха, так как были внимательны. Это называется Samma Satī, правильная внимательность.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Практикуя Анапану, ваш ум отвлекался на размышления о доме? На что он отвлекался?

У Чжо Тейн: Нет, сэр, он никуда не отвлекался. Он оставался сосредоточенным на грудине, где я его сосредотачивал.

Могок Саядо: Правильно, это было Samma samādhi, правильная концентрация. Ваш ум остался там, где его нужно было сосредотачивать.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы развили Samādhi. Однако, вам нужно развивать его далее, дыша исключительно через нос. Когда дышите, не пытайтесь заметить, дышите ли вы правой или левой ноздрей, но старайтесь развивать Samādhi. Вам не нужно следовать другим методам Samatha. Если вы дышите, вы должны знать об этом: делаете глубокий вдох, вы должны знать, что делаете именно глубокий вдох.

У Чжо Тейн: Хорошо, сэр.

Могок Саядо: Вы были проинструктированы удерживать свой ум на грудине. Теперь вы должны наблюдать, как воздух касается ноздрей, грудины и пупка, когда вы вдыхаете и выдыхаете.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы должны отмечать выходящее и входящее дыхание, как будто наблюдаете мехи и следить за дыханием, как за пилой токарного станка, режущего палку. Вы должны постоянно следить за воздухом в том месте, где он касается тела. Вы должны отмечать, когда дышите быстрее, и когда дыхание более медленное. Вы должны осознавать, когда дыхание длинное/глубокое, а также знать, когда оно короткое/неглубокое. Однако вам не нужно следовать за потоком дыхания. Просто чувствуйте его в точке соприкосновения, как будто следите за пилой, режущей древесину: не следя за её режущей кромкой, но наблюдая точку соприкосновения пилы и дерева. Так же точно вы должны сосредоточиться на точке соприкосновения воздуха с ноздрями.

У Чжо Тейн: Я так и сделаю, сэр.

Могок Саядо: Если вы будете внимательно практиковать таким образом, то, привыкнув к практике, вы сможете входить в самадхи в течение пятнадцати минут.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вам нужно знать, что именно Rūpa (материя) создает дыхание и Nama (сознание) осознает его. Когда вы можете стабильно различать Nama и Rūpa, понимание развитое на основе этого различения называется Nama-Rūpa pariccheda ñana (аналитическое знание ума и материи). Одновременно с возникновением и стабилизацией в уме подобного знания происходит и Очищение взглядов известное как Diṭṭhi visuddhi. Запомните это.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Когда медитируете, вы должны знать следующее: что есть два компонента ума. Умственные факторы (Cetisaka) и сознание (Citta).

 Ментальный фактор (мысль) должен возникать одновременно с сознанием, в момент вашего созерцания.

 Не позволяйте ментальному фактору отклоняться от сознания.

 Не думайте ни о чём во время медитации. Не позволяйте мыслям возникать в уме. Если вы сможете контролировать свой ум, вы можете устранить его загрязнения (Kilesa). Не реализовав искусство контроля над умом, вы не сможете достичь цели и искоренить 1500 загрязнений.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Я дам вам пример, как обуздать свой ум. Предположим, пастух хочет приручить дикую корову. Для этого ему нужно воткнуть в землю столб, вставить в нос коровы кольцо, привязать её к столбу и приручить. Точно так же вы должны приручить свой ум, закрепив его на шнуре внимательности (Satī) и привязав его к столбу объекта вашей практике. Вы понимаете?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Я дам вам другой пример. Если вы хотите поймать ящерицу, которая забралась в нору, с шестью отнорками, вам нужно закрыть пять из них и ждать у шестого. Аналогией этой процедуры будет закрыть все пять дверей чувств, а именно: уши, глаза, нос, тело, язык, — и затем ждать у последней двери, которая является вашим умом. Сделав так, вы наверняка поймаете возникающую мысль, точно так же, как поймали бы и ящерицу. Это понятно?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Хорошо. Сдерживайте их. Возвращаетесь в келью и продолжайте свою практику развития концентрации. Потом можете отойти ко сну.

[У Чжо Тейн, высказав почтение, сделал как ему сказали. ]

[На следующий день он пошёл увидеться с Могоком Саядо в пять утра. Саядо завтракал. На встрече были и другие опытные йоги, которые пришли в центр, чтобы медитировать. Они были опрошены и оценены Саядо после завтрака. Когда подошла его очередь, Саядо уделил ему больше внимания, так как он был новичком.]

Могок Саядо: Маунг Чжо Тейн, когда вы начали медитацию вчера вечером и когда закончили её?

У Чжо Тейн: Я начал в 11.30 вечера и остановился в час ночи, сэр.

Могок Саядо: Как ваше Samādhi?

У Чжо Тейн: Мне удалось достичь его, сэр, но с большим трудом.

Могок Саядо: Почему?

У Чжо Тейн: Я должен признаться, что чувствовал себя сонливо сэр.

Могок Саядо: Позор на вашу голову. Так случилось из-за чрезмерной решимости. Вы, должно быть, решили упорно медитировать в сидячей позе. Когда должны были встать и выполнять медитацию при ходьбе, если начали чувствовать сонливость.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Менять позы для начинающих практиков бывает вполне естественно. Когда вы станете более опытными, вам уже не понадобится делать так в момент, когда вы чувствуете сонливость.

У Чжо Тейн: Я не знаю, как избежать сонливости, не меняя позы.

Могок Саядо: Когда вы чувствуете сонливость, каково ваше дыхание? Быстрое или медленное?

У Чжо Тейн: Оно было медленным и неглубоким, сэр.

Могок Саядо: Правильно, дыхание становиться медленным, и вы чувствуете сонливость. А что в это время происходит с твоей Satī (внимательностью)?

У Чжо Тейн: Она была слабой, сэр. В это время я был невнимателен.

Могок Саядо: Как сказано в Маха Сатипаттхана Сутте, йог, практикующий Анапану, должен «вдыхать и выдыхать осознанно». Но вы потеряли свою осознанность. Вы никогда не должны её отпускать.

У Чжо Тейн: Я признаю, что потерял осознанность, сэр.

Могок Саядо: Вы должны отметить, как только дыхание становится медленнее, и исправить его, снова дыша полной грудью. Если вы не замечаете, что дыхание замедляется, вы можете войти в состояние оцепенения и вскоре впасть в сонливость. Вы никогда не должны позволять осознанности отвлекаться. Если вы будете дышать подобным образом в течении 10-15 минут, вы обретёте бодрость.

У Чжо Тейн: Да, сэр, теперь я понимаю.

Могок Саядо: Когда ты сердишься, не дышишь ли ты более резко?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Правильно. Что сделало дыхание быстрым и грубым?

У Чжо Тейн: Понятия не имею, сэр.

Могок Саядо: Маунг Чжо Тейн, тогда накрепко запомните то, что я вам скажу. Когда вы сердитесь, ваша кровь в сердце становится ярко-красной и горячей. Так как сердце должно биться быстрее, ему нужно больше энергии, а для этого нужно гораздо быстрее дышать. (Таким образом, кровь стала более красной и горячей из-за повышенной турбулентности и течения)

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Когда вы оправитесь от гнева, чувствуете ли вы себя истощённым и усталым?

У Чжо Тейн: Это так, сэр.

Могок Саядо: Почему?

У Чжо Тейн: Не знаю, сэр.

Могок Саядо: Потому что ваше сердце в гневе бьётся гораздо быстрее, но вы не чувствуете этого, потому что гнев растворяет вашу осознанность. Только после некоторого времени вы осознаете ситуацию и чувствуете, что сильно устали.

У Чжо Тейн: Именно так, сэр, и происходило со мной.

Могок Саядо: Иногда, когда вы бываете увлечены жадностью или влечением, то говорите, что у вас нет времени на усталость, не так ли?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Так происходит потому, что вы следуете за вашими желаниями, а не за вашим умом.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Когда вы практикуете Анапану, вы должны расслабить свои тело и мышцы. Только так вы сможете дышать стабильно и правильно. Будда сказал: «Pacambayan Kayasankharan». То есть вы должны дышать не медленно и не быстро, не поверхностно и не глубоко, но стабильно.

У Чжо Тейн: Да, сэр, я буду следовать вашим указаниям. Но на что мне обращать больше внимания?

Могок Саядо: Тщательно запомни, что я тебе скажу. Только Satī (осознанности) никогда не бывает в избытке. Ṣaḍdhā, Samādhi, Viriya, Paññá (вера, сосредоточение, усилие и мудрость) должны развиваться одновременно. Если вы не можете развивать их одновременно и одинаково, они не смогут быть хорошо сбалансированы, и результатом этого будет либо Uddhacca (отвлечение), либо Thina middha (оцепенение или лень). В настоящее время вас обучили медитировать только для развития Samādhi. Не позволяйте же ему смешиваться с чем-либо ещё!

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Часть 3

Могок Саядо: Вы продолжите медитацию после завтрака. Только тогда вы разовьёте Samādhi. Когда вы медитируете, позвольте вере, мудрости, концентрации и усилию быть хорошо сбалансированными, как я говорил вам ранее. Я не спешу объяснять подробности, так как вы ещё новичок в практике. Практика Анапаны проста. Идите и практикуйте до тех пор, пока ваше Samādhi не станет сильным, а затем возвращайтесь его обсудить.

[Затем Могок Саядо ушёл и Чжо Тейн, позавтракав, продолжил свою практику с шести до восьми утра. Однако, несмотря на продолжительную практику, у него не было сильного Samādhi, и он постоянно старался использовать все доступные ему средства.]

[После восьми часов У Чжо Тейн помог в приготовлении пищи для Саядо тем, кто пришёл в монастырь пожертвовать пищу. Когда всё было готово, в девять часов он навестил Могока Саядо, чтобы рассказать о своих успехах. ]

Могок Саядо: Как у вас дела, Маунг Чжо Тхэйн? Вы развили сильное самадхи?

У Чжо Тейн: Да, сэр, теперь я развил сильное Samādhi.

Могок Саядо: В каком положении тела вы медитировали?

У Чжо Тейн: сэр, я медитировал первый час сидя, а затем медитировал при ходьбе всё остальное время.

Могок Саядо: Вы не выглядите как практик, развивший сильное Samādhi, хотя и говорите что достигли его.

У Чжо Тейн: Можете ли вы, сэр, точно сказать, что практик имеет Samādhi, просто глядя на внешние проявления?

Могок Саядо улыбнулся и ответил: Дорогой Маунг Чжо Тхэйн, позже я объясню тебе, насколько иным выглядит человек, если у него было Samādhi. Сходите в уборную после еды, а затем убедитесь, что не чувствуете никакого дискомфорта. В противном случае вам, возможно, придётся прервать свою практику, если во время медитации вы почувствуете зов природы. Эти вещи очень мешают.

Только тогда у Чжо Тхэйн осознал свою вину в том, что во время медитации он испытывал неудобства, так как не ходил в туалет до шести часов. Теперь он сделал, как ему советовали, и начал медитацию с полудня до двух часов. Позже он пошёл, чтобы увидеть Саядо в его комнате. Будучи новичком, он имел особую привилегию посещать Могока Саядо так часто, как хотел, если у него были какие-либо проблемы.]

Могок Саядо: У вас сейчас сильное Samādhi?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Правильно, сейчас у вас есть Samādhi, но вы должны помнить, что самадхи подобно столбику ртути в градуснике. Оно может подниматься и опускаться в зависимости от создаваемых условий. Когда вы медитируете, оно может быть сильным. Однако, если вы столкнётесь с грубыми чувственными опытами, оно снова может исчезнуть.

У Чжо Тейн: Да, сэр, но сейчас у меня сильное Samādhi.

Могок Саядо: Хорошо, этого достаточно. Вы можете перейти к Випассане. Сначала всегда старайтесь развить сильное Samādhi, а затем переходите к Випассане.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вас просят развивать Samādhi не для развития Samatha. Как только ум успокоится, вы должны отпустить осознанность дыхания, и затем созерцать существующее в данный момент без какого-либо внимания к дыханию. Если вы будете всё больше и больше уделять внимания ощущениям, вы достигните стадии, на которой сможете их преодолеть. Вы перестанете отмечать их как ощущения, а только как возникающие или растворяющиеся явления. Вы поймёте, что все ощущения, включая приятные, неприятные и нейтральные, только заканчиваются и исчезают. Когда вы созерцаете ощущения, появляется Vedanā, но когда вы наблюдаете их с аналитическим знанием, вы узнаете, что все они непостоянны (Aniccha). Когда эта мудрость развита, её можно считать преодолением веданы (чувственного восприятия). Если вы не можете постичь непостоянство чувственных восприятий, вы ещё не преодолели её. Когда йог превзошёл ведану или устранил её, он будет чувствовать себя лёгким, подвижным и свежим, даже после окончания медитации. Вот почему нужно стараться её преодолеть. Внимательность к дыханию в Samatha нужна только для того, чтобы успокоить ум, но это не сможет привести вас к Ниббане. Вы должны всегда это помнить.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Vipassana состоит в том, чтобы удерживать ум на пути мудрости, наблюдать и осознавать феномен ума и материи такими, какие они есть. Физическое тело, которое мы имеем в настоящее время, непрерывно создаётся и исчезает с момента рождения и до самой смерти. Вам необходимо понять, что непостоянство (Aniccha), страдание (Dukkha) и безличные характеристики (Anatta) — единственные реальности, которые присутствуют в этом мире.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Когда Rūpa и Nama (материя и ум) многократно осознаются как Aniccha, Dukkha и Anatta, а возникающие и растворяющиеся явления воспринимаются без перерывов, можно считать, что достигнута Udayabbaya (знание прозрения). Ты запомнил? Ты понимаешь?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы должны ясно осознать эти факты. Если они не будут разъяснены заранее, перед осознаванием этих знаний, ваш прогресс не будет существенным. Поэтому мне нужно будет пойти в своих объяснениях далее, чтобы растворить ложные взгляды (Diṭṭhi) и сомнения (Vicikccha). У Чжо Тейн, если вы хотите войти в поток (Sotāpanna), что вы должны растворить в первую очередь?

У Чжо Тейн: Сначала мне нужно удалить Diṭṭhi и Vicikiccha.

Могок Саядо: Правильно. В какой сфере действуют ложные взгляды и сомнение?

У Чжо Тейн: Понятия не имею, сэр.

Могок Саядо: Diṭṭhi и Vicikiccha связаны с пятью совокупностями ума и материи.

У Чжо Тейн: Да, сэр, теперь я понимаю.

Могок Саядо: Теперь вы знаете, что они прикреплены к пяти совокупностям. Если вы не знаете, откуда берутся эти пять совокупностей, как они возникают и растворяются, то вы никогда не сможете избавиться от ложных взглядов и сомнений.

У Чжо Тейн: Хорошо, сэр.

Могок Саядо: Вы можете читать в книгах или слышать от Учителей, что пять совокупностей — это Rūpakhanda, Vedanākhanda, Saññākhanda, Sankhārakhanda and Viññāṇakhanda, но если вы не знаете причин их становления и распада, то ложные взгляды будут владеть вами, несмотря на все полученные знания. Вот почему для начала вам нужно осознать Paticcasamupadda (цикл взаимозависимого возникновения), если вы хотите иметь представление о пяти совокупностях. Итак, я научу вас ему. Пойдите и принесите из моей комнаты схему цикла взаимозависимого возникновения. Вы помните его?

У Чжо Тейн: Да, сэр, сейчас я могу вспомнить только несколько его аспектов.

[Когда он принёс карту]

Могок Саядо сказал: Хорошо, поместите его перед вами. Я вам покажу. То, что вы узнали о взаимозависимом возникновении и в прошлом, было только интеллектуальным знанием.

У Чжо Тейн: У меня есть только знание из книг, сэр.

Могок Саядо: Если вы не осознаете его, нет никакого способа познать совокупности. Если вы не познаете их, над вами будут властвовать ложные воззрения. Вот почему вам нужно познать взаимозависимое возникновение. Книжных знаний недостаточно.

У Чжо Тейн: Да, сэр, я постараюсь.

Могок Саядо: Вы все ещё помните его наизусть?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: В таком случае я не стану подробно останавливаться на этом. Вы должны помнить, что существуют две формы взаимозависимого возникновения. То, что вы знаете из книги о Paticcasamupadda — это одно, но есть и другое, которое возникает и растворяется в вашем теле. Вы должны понять взаимозависимое возникновение тела для того, чтобы добиться прогресса в практике. Вы меня понимаете?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Указывая на схему круга взаимозависимого возникновения, Саядо продолжил: Вот почему я собираюсь показать вам причины возникновения и растворения пяти совокупностей. Знаете ли вы, что ваши волевые реакции (Saṅkhāra) прошлого существования, возникшие по причине неведения (Avijja) создали тело, которое у вас есть сейчас?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Это случилось в прошлом, и поэтому они были вне вашего контроля. Они уже прошли Paticcasamupadda, поэтому вас уже не касаются. Опять же, Paticcasamupadda будущего ещё не случилась и поэтому также вас не касается. Самое главное — понять настоящую Paticcasamupadda. Это понятно?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Так какое взаимозависимое возникновение касается вас?

У Чжо Тейн: Нынешнее, сэр.

Могок Саядо: Как насчёт прошлого?

У Чжо Тейн: Меня оно не интересует, сэр.

Могок Саядо: А будущее?

У Чжо Тейн: Нет, сэр.

Могок Саядо: На что направленны ложные взгляды и сомнения?

У Чжо Тейн: На пять совокупностей, сэр.

Могок Саядо: Правильно, они привязаны к ним. Если я спрошу вас, чьи это волосы, вы ответите, что это ваши волосы. Таково ложное представление, связанное с Rūpakhanda — волосами. Если я скажу, что чай очень приятный — неправильный взгляд привязан к Vedanākhanda. Если я говорю, что это предложение написано мной, я написал эту строку, тогда ложное представление касается Saññākhanda — интерпретации чувства. Когда я говорю, что моё умозаключение исключительно хорошо, тогда ложная точка зрения привязывается к Sankhārakhanda — реакции на чувство. И если я говорю: «Не обижайте меня», — тогда ложное воззрение привязывается к Viññāṇakhanda — сознанию или эгоизму. Таковы места этой привязанности, вы меня понимаете?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вам необходимо открепить ложные представления и сомнения от совокупностей. Теоретически, если Rūpa и Nama (материя и ум) ясно осознаны, считается, что ложные взгляды отделены от них. Однако вдобавок к этому следует понять ещё одну вещь. Только когда вы поймёте причину Paticcasamupadda и следствие Paticcasamupadda, вы избавитесь от ложных воззрений и сомнений. Если вы знаете причину совокупностей, вы сможете устранить ложные взгляды. Если вы этого не сделаете, они останутся. Если вы осознаете, что следствие (всего, что происходит в вас) происходит по причине совокупностей, тогда вы сможете полностью устранить ложные представления.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Если вы поймёте, что есть только причины и следствия, что нет людей и существ (не персонализированное представление), вы можете устранить ложные взгляды.

У Чжо Тейн: Очень хорошо, сэр.

Могок Саядо: Что вам нужно для работы — это настоящая Paticcasamupadda. Это не то что случится сегодняшним днём, а то, что вы видите и слышите в настоящий момент. Важно наблюдать настоящий момент, когда вы медитируете. Не вспоминайте прошлое и не смотрите в будущее, но наблюдайте за тем, что происходит в настоящем. Кстати, сколько вам сейчас лет?

У Чжо Тейн: Сорок, сэр.

Могок Саядо: Так, даже если вам сорок, вы можете считать, что выглядите так же, как и в молодости — это Sassata Diṭṭhi, ложные взгляды неизменности.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Если вы считаете, что можете рисковать своей жизнью ради денег, если не заботитесь о своей жизни, поскольку думаете, что после смерти нет ничего (смерть лучше страдания), тогда — это Uccheda Diṭṭhi, точка зрения уничтожения. Вы не должны так думать. Понимаете?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Прежде чем начинать медитировать, вы должны очистить себя от этих двух ложных воззрений (Sassata и Uccheda Diṭṭhi).

У Чжо Тейн: Да, я сделаю это, сэр.

Могок Саядо: Если вы осознаете явления распада ума и материи, вы очищаете Sassata Diṭṭhi, а если осознаете возникновение явлений, вы очищаете Uccheda Diṭṭhi.

У Чжо Тейн: Я очистил их, сэр.

Могок Саядо: Да, но только книжными знаниями. Понимаешь? Не привязывайтесь к уму и материи с точкой зрения «ты» и «я».

У Чжо Тейн: Очень хорошо, сэр. Я больше не буду привязываться к ним.

Могок Саядо: Достаточно. Теперь идите в тихое место и начните практику. Практикуйте Samatha (успокоение) только для того, чтобы получить сильное Samādhi (концентрацию). Сидите прямо, осознавайте входящее и выходящее дыхание. Затем Samādhi станет сильным, и вы не должны ослаблять свои усилия. Пусть осознанность (Satī) и знание (Paññá) идут вместе, физическое тело начнёт открывать вам изменения, и вы заметите чувства (Vedanā). Попытайтесь преодолеть возникшее чувство, если наблюдаете, что ваш ум фокусируется на мыслях. Если вы слышите звук во время наблюдения за мыслями, вы должны отметить, что он слышен.

У Чжо Тейн: Очень хорошо, сэр. Я буду наблюдать и отмечать всё, что приходит.

Могок Саядо: Правильно, после отметки, вы должны вспомнить, что ваш ум — это ваше сознание. Затем созерцайте входящее и выходящее дыхание своим сознанием и считайте, что это два дома для вашего ума. Если вы слышите звук во время наблюдения — это слышащее сознание, если вы обоняете что-то носом — это обоняющее сознание. Точно так же вы должны отмечать сознание вкуса языка и сознание зрения глаз. Если вы чувствуете приятное ощущение — это сознание приятного, если неприятное — это сознание неприятного.

«Dukkha sahagata kaya viññāṇa sukha sahagata kaya viññāṇa» — как говорится в литературе, иногда в теле будет неприятное ощущение, а иногда приятное. Всего существует шесть сознаний, включая эти два телесных. Запомните это.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Присутствуют ли эти шесть сознаний в уме одновременно?

У Чжо Тейн: Нет, сэр.

Могок Саядо: Они случаются время от времени и поэтому их следует отмечать как «внешнее посещающее сознание».

У Чжо Тейн: Хорошо, сэр.

Могок Саядо: Когда одно сознание доминирует в уме, пять других отсутствуют. Если комар кусает вас во время наблюдения (за двумя домами вашего ума) за дыхательным сознанием, в теле может возникнуть зуд или неприятное сознание, тогда понаблюдайте за этим зудящим сознанием.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Сколько внешних посещающих сознаний существует?

У Чжо Тейн: Шесть, сэр.

Могок Саядо: Правильно. Существуют ли они одновременно?

У Чжо Тейн: Нет, сэр.

Могок Саядо: Далее: существует пять «внутренних посещающих мыслей», которые связывают с сознанием. Это мысли жадности (Loba), гнева (Dosa), заблуждения (Moha), отсутствия цепляния (Aloba) и отсутствия отвращения (Adosa). Amoha здесь не присутствует, поскольку именно сознание должно наблюдать за другими мыслями. Следовательно, за пятью внутренними посетителями и шестью внешними посетителями, в общей сложности за одиннадцатью посещающими мыслями следует наблюдать: как они возникают в сознании? Когда возникает одна мысль, остальные в нём не присутствуют. Просто наблюдайте за возникшей и существующей мыслью.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Хорошо. Если ни одна из этих мыслей не возникает, вернитесь к осознаванию вдохов и выдохов и наблюдайте их постоянно. Эти два дома вашего ума, помните?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: В медитации вы должны следовать примеру паука. Он плетёт паутину и ждёт в её середине, пока туда не попадёт насекомое. Затем идёт к насекомому, попавшему в паутину, пожирает его и возвращаются в её середину. Как всегда ждущий в середине, пока нет насекомого, так же и вы должны следить за своим дыханием, пока в уме не возникла мысль.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Когда вы созерцаете сознание, сначала возникает мысль, которая говорит вам начать медитацию. Понаблюдайте за этой первой мыслью, и вы заметите, что она возникает и впоследствии исчезает. Она исчезнет, как только вы сядете медитировать.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Попробуйте осознать её своим умом. Когда вы отметите её, вы осознаете, что она исчезла. Такого рода знание реальности явлений (того, что происходит) называется Yathabuta ñana.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Если мысли не возникли, вы наблюдаете за входящим и выходящим дыханием. Вы должны смотреть на них очень внимательно. Если вы можете следовать этим наставлениям, вы будете прогрессировать быстро, но, если внимательность будет слабой, ваш прогресс будет медленным. Если между двумя сознаниями дыхания будет загрязнение (Kilesa), вы не будете прогрессировать. Пытайтесь предотвратить это вмешательство килес. Если в уме не будет объекта медитации и вы не осознаете: может возникнуть Avijja. Вы должны ясно осознавать это. Вы понимаете? Теперь идите и медитируйте.

У Чжо Тейн: Хорошо, сэр.

Последняя часть (1)

После получения инструкций У Чжо Тейн ушёл и практиковал медитации с 2-х до 4 вечера. Вместе с большой группой он слушал беседу Саядо, которую тот дал в четыре часа. Затем, в восемь часов вечера, он отправился в комнату Саядо, чтобы рассказать о своём опыте. После массажа (Саядо позволил мужчине последователю, дабы тот получил заслуги, сделать себе массаж), ученик рассказал о своём прогрессе.

Могок Саядо: Достигли ли вы глубокого самадхи?

У Чжо Тейн: Да, сэр. Я также видел в практике свет.

Могок Саядо: О, вам не стоит вовлекаться в это. Когда самадхи глубоко, вы можете переживать все виды Паната нимита (обусловленные знаки, такие как свет, ореол, дым, восторг и т. д.), а также Параматта нимита (необусловленные знаки). Вам не следует обращать на них внимание (так как они могут замедлить прогресс).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы осознавали Ведану?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Каково было её переживание?

У Чжо Тейн: Когда я долго сидел, у меня болели ноги, сэр.

Могок Саядо: Вовлеклись ли вы в неё?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы без надобности создали для себя дискомфорт. Вам нужно знать правильную позу для медитации сидя.

У Чжо Тейн: Да, сэр, я не знаю, как правильно сидеть.

Могок Саядо: Сядьте, скрестив ноги, выпрямив спину. Не наклоняйтесь ни вперёд, ни в сторону. Не допускайте этого. Если ваше тело наклонено вперёд, назад или в сторону, позвоночник теряет равновесие, и вы будете часто чувствовать боль. Если так произойдёт, вы не сможете достичь глубокого самадхи, не говоря уже о преодолении Веданы. Нижняя часть тела также не должна находиться под сильным давлением. Не позволяйте ногам давить друг на друга (положение полулотоса). Если вы допустите это, они онемеют и заболят, потому что произойдёт закупорка сосудов. Если вы не сидите в правильном положении, вы без надобности создаёте для себя дискомфорт. Понимаете? Это очень важно, особенно для таких новичков, как вы.

Саядо позволял йогам медитировать в любой позе, которую они предпочтут, но он рекомендовал им сидеть, так как это могло помочь легко обрести концентрацию. Для тех, кто ещё не начал практику, рекомендовалось всегда учитывать своё здоровье при выборе позы. Саядо в основном использовал термины и примеры мирян, чтобы слушателям было понятно.

Следующая беседа была записана У Чжо Тейном, когда он каждую ночь посещал Саядо. Автор принимает ответственность за все ошибки.

Другие беседы

Могок Саядо: Входящее и исходящее дыхание должно быть плавным. Если оно будет слишком резкими или слишком быстрыми, то медитация будет похожа на самоистязание. При вдохе воздух и тепло (Tejo) поступают в лёгкие через глотку, гортань, трахею, правый и левый бронхи. Затем он достигает воздушных мешков через очень маленькие трубки, и энергия (Tejo) передаётся в различные части тела. Вы должны сидеть прямо, чтобы позволить лёгким расшириться. Только когда воздушные мешки полностью заполнены воздухом, вы можете сидеть часами. Если вы не можете полностью заполнить или опустошить лёгкие, вы быстро устанете. Это очень важно для медитаторов.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: За одно дыхание сердце успевает сократиться четыре раза. Вы дышите примерно шестнадцать-восемнадцать раз в минуту: за это время сердце сокращается от шестидесяти четырёх до семидесяти двух раз. Если вы дышите быстро, просто представьте, как сильно начинает биться сердце. Вместо осознания Дхаммы вы можете просто заболеть.

У Чжо Тейн: Да, сэр, вместо знания мы обязательно получим расстройство.

Могок Саядо: Йог медитирует, чтобы достичь ниббаны, свободы от всех страданий. Невозможно достичь цели с помощью такой экстремальной практики, как умерщвление плоти. Будда признался, что он не достиг Магга-Пхала-ньяны, когда практиковал Дуккхачарью (умерщвление плоти). Вот почему вам нужно стремиться умеренно следовать срединному пути (Маджима падипадда — баланс между двумя крайностями потакания своим желаниям и самобичевания).

У Чжо Тейн: Да, сэр, я буду стараться сбалансированно.

Могок Саядо: Хорошо. Далее я расскажу вам, как работает тело. Напоенная от Tejo (энергии), получаемой через лёгкие, питание производится в кишечном тракте и распределяется по всем частям тела (возникающее явление). Кровь несёт назад отходы, которые являются вредными и токсичными. Они выделяются из соответствующих органов и удаляются в виде пота, газов, кала и мочи (рассеивающее явление). Токсичные и вредные газы должны удаляться через легкие вместе с выдыхаемым воздухом. Кровь прокачивается по сосудам биением сердца и, следовательно, возникает и исчезает. Дурная кровь, грязная и тёмная, закачивается в лёгкие и очищенная красная кровь, несущая новую энергию Tejo, возвращается в сердечную камеру. Этот процесс выделения и очищения постоянно продолжается, и мы называем его жизнью. (Саядо объяснил физиологические процессы, переживаемые им, своими собственными словами)

У Чжо Тейн: Да, сэр, только после ваших объяснений я понял, как наше тело поддерживает свою жизнь.

Могок Саядо: Наше сердце, орган размером примерно с кулак. Оно сухое, красного цвета и имеет полую камеру. Эта камера полна красной крови. Это хорошая кровь качается к различным частям тела четыре раза в течение одной фазы дыхания. Сердце покрыто тонкой белой мембраной, похожей на паутину. Правая его камера перекачивает плохую кровь в лёгкие.

У Чжо Тейн: Да, сэр. (Ниже все размеры предоставлены в бирманских единицах измерения — пригоршнях. Переводчик решил опустить подобные подробности =)

Могок Саядо: Теперь ты знаешь, Хадая Рупа — место, где пребывает ум (некоторые могут рассматривать его как душу), находится в органе размером с кулак (Талетхук) — крови в камере сердца. Эта Хадая Рупа — место, где обитают Мано и Винньяна (сознание), Читта и Четасика (ум и ментальные факторы). Наше тело должно подчиняться приказу Мано Винньяны и Читты (ум и сознание).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вот почему это не «я», не «ты» и не «любой другой». Будда сказал в Дхаммападе «a sariyan guhasaran» и «missu visaw guhasayaw» в Священных писаниях Сатта Гуттрапали. Это называется созерцанием Садатувибинга.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Будда сказал: «Дорогая Сангха, ум и сознание не имеет массы, но лежит в камере сердца. Волнение и гнев лежат в сердечной камере, и они подобны вестнику смерти.»

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Под влиянием ума и ментальных факторов горсть крови в камере сердца принимает различные оттенки и цвета. Если возникает страсть (Raga), кровь приобретает ярко-красный цвет, как у оксида ртути. Если преобладает гнев (Dosa), она становится темнее. Если же присутствует заблуждение (Moha) — она водянистая и красноватая, как вода в которой помыли кусок говядины.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Если в уме присутствует беспокойство (Vitaka), кровь становится туманной и мутной, как вода от варёных бобов. При наличии в уме Веры (Sadha), она становится бледно-жёлтой и беловатой. Когда ум мудр (Paññá) — она меняется от чистого белого к лучистому и сияющему цвету рубинов Зартитайя и Манизавта (рубины высшего качества).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Когда кровь откачивается из сердца, она распространяется по главным артериям ко всему телу, принимая цвета, соответствующие состояниям ума. Когда на человека влияет гнев, распространяющаяся кровь становится тёмной, и вскоре кожа человека становится красной, а сам он мелко дрожит, не так ли?

У Чжо Тейн: Именно, сэр.

Могок Саядо: Затем кровь и аура тела становятся тёмно-коричневыми. К этому времени человеком уже было совершено множество нездоровых поступков.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: В случае Будды и Архатов кровь в камере сердца необычно чистая и сияющая: все тело лучится и испускает сияющие цвета.

У Чжо Тейн: Так ли это, сэр?

Могок Саядо: Когда человек сходит с ума — это всего лишь меняется состав крови в его сердце. Если у кого-то есть глубокий страх — кровь становится холодной и застывшей, и поэтому человек чувствует себя холодным и липким. Если в уме доминирует сильный страх, кровь становится очень холодной и густой, и человек может умереть в результате закупорки сосудов и остановки сердца.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: У входа в камеру есть два клапана, которые ритмично закрываются и открываются, следуя импульсам разума. Вот почему кровь циркулирует по всему телу с ритмичным биением сердца.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Ум связан с кровью в сердце. Если кровь темпераментна, ум также выходит из-под контроля. Я потратил время, объясняя вам все это. Лучше хорошо это запомните.

У Чжо Тейн: Я сделал это сэр.

Могок Саядо: Вам нужно отправить лучшую кровь из сердца через два сосуда шеи в мозг, чтобы хорошо контролировать всё ваше тело.

У Чжо Тейн: Да, сэр, если она не будет отправлена в мозг, что произойдёт?

Могок Саядо: Если хорошая кровь не отправляется туда, могут произойти обмороки, психические расстройства, и, наконец, это может привести к смерти. Только когда хорошая кровь достигает мозга, зрение или Четкхувинньяна способна происходить в глазах, слух или Сотавинньяна способна происходить в ушах, а Гханавиньяна (запах) и Дживхавиньяна (вкус) происходят в их соответствующих органах. Ваше истинное сознание (mano viññāṇa) привязано к ментальным объектам (Hadaya vattu). Настоящий момент находится в уме и ментальных объектах, поэтому очень важно наблюдать за умом и ментальными объектами.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Я приведу пример. Скажем, пожар вспыхнул в районе, где вы живёте. Вы подумаете: «мой дом сгорит». Как только вы услышите эти новости, тревога из сердца уйдёт прямо в голову. Не запаникуешь ли ты при этом? Не упадёшь ли в обморок?

У Чжо Тейн: Я определённо запаникую, сэр.

Могок Саядо: Почему? Потому, что беспокойство заставляет кровь в вашем сердце нагреваться и мешает ему отправлять хорошую кровь в мозг. Только горячая кровь беспокойства и гнева проникает туда, воспаляя его.

У Чжо Тейн: Да, сэр, он будет пребывать в жаре.

Могок Саядо: И позже, когда услышите о том, что ваш дом в безопасности, вы будете говорить: «О, какое облегчение, теперь моя паника прошла!» Почему? Потому, что жар беспокойства и гнева остыл, и ваше сердце послало холодную и хорошую кровь в мозг. Разве у вас нет фразы, которая обычно используется в таких ситуациях? Что-то вроде: «Успокойся, не паникуй».

У Чжо Тейн: Да, сэр, мы говорим именно это в сложных ситуациях.

Могок Саядо: Вот почему мы не должны расстраивать свои сердца или пережимать сосуды. Если сильно сдавить сосуды в шее, вы упадёте в обморок, в результате нарушения кровообращения. Маунг Чжо Тейн, вы понимаете это?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вот почему вы должны держать шею прямо во время медитации. Если её держать согнутой или наклонённой в течении долгого времени, в теле могут развиться оцепенение, лень и обмороки. Мне приходиться довольно часто предупреждать йогов об этом. Если лень или оцепенение развиваются из-за неправильного положения головы — это не часть феномена Дхаммы, а результат неправильной позы. Я рассказываю вам эти подробности, поскольку вы новичок. На сегодня достаточно. Теперь идите медитировать.

У Чжао Тейн медитировал, как ему было велено, и обнаружил, что теперь может сидеть дольше, чем раньше. Он был доволен своими результатами. Он посетил к Саядо на следующий день.

Могок Саядо: Вчера я рассказал вам о физическом теле и позе во время медитации. Сегодня я расскажу вам о том, как созерцать шесть основных элементов, как их анализировать и переживать в реальности. На языке пали это называется sadatu vibinga kammathana. Слушайте же внимательно.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Эти шесть элементов — это Pathivi abosa, tejosa vayokasa vinanidan, nesawhasami netanme, evam tatha virijjati. Evam virattam khemattan, sabba sanyaw janatigan, Anwesam sabba thanrsu, marasaynapi nijagati. Pathavi или элемент Земли (масса/материя/плотность) имеет две формы: внешняя — Бахидда, и внутренняя — Иджатта.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Внешняя форма элемента Pathavi (материи) — это видимая форма таких объектов, как земля, леса, горы, деревья, монастырь, дом и здания и т. д. Внутренняя форма Патави — это материя, из которой состоят живые существа. В нашем теле двадцать компонентов Патави. Это (1) волосы тела, (2) волосы головы, (3) ногти, (4) зубы, (5) толстая и тонкая кожа, (6) мышцы, (7) сосуды, (8) кости, (9) костный мозг, (10) сухожилия, (11) сердце, (12) печень, (13) мембраны, (14) соединительные ткани, (15) лёгкие, (16) толстый кишечник, (17) тонкий кишечник, (18) новая пища, (19) старая пища или экскременты и (20) мозг. Два внутренних элемента Pathavi, которые не включены в список — это почки и яичко. Элементы Pathavi имеют различные формы и массу и отличаются друг от друга. Сначала просто запомните их названия.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы можете созерцать их таким образом. Представьте себе, что вы положили волосы и ногти в одну руку, а пыль с кладбища — в другую. Сравните эти две формы элементов Pathavi и подумайте, что ни один из них не является ни «я», ни «моё», но только элементом материи и в основе своей они одинаковы.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Так например, если вы избавитесь от своих волос и ногтей, которые являются внутренними формами элемента Pathavi, они станут внешними формами того же элемента. Они станут такими же, как пыль с кладбища. Если кто-то копает, режет, расчищает и сжигает сорняки с кладбища ваших предков, вы не должны считать, что человек копает, режет или сжигает ваших предков, хотя их плоть и кости к тому времени давно уже стали пылью. Вы не должны считать, что это ваш предок, хотя это тот же элемент материи, что и пыль.

У Чжо Тейн: Я не буду этого говорить, сэр, это просто та же стихия, что и земля.

Могок Саядо: Следующий элемент Abo (жидкость) имеет жидкую основу. Она также описывается как внешняя Бахидда и внутренняя Иджатта. Внешнюю форму воды можно увидеть в океанах, озёрах, ручьях, лужах, дождях и т. д. Любой источник жидкости, имеющий природу течения, является внешней формой Abo.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Внутреннюю форму Abo можно увидеть в любой жидкой субстанции человека и животных. Их можно перечислить (1) желчь, (2) мокрота, (3) гной, (4) кровь, (5) пот, (6) жир, (7) слезы, (8) липиды или лимфа, (9) слюна, (10) носовые выделения, (11) ушная сера и (12) моча. Любая жидкость тела, которая имеет тенденцию течь, считается внутренней формой Abo. Их всего двенадцать, но молоко и семенная жидкость также могут быть добавлены во внутреннюю категорию воды.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Так же любая жидкость, выделяемая животными и людьми, превращается во внешнюю форму воды, не так ли?

У Чжо Тейн: Так и есть, сэр.

Могок Саядо: Представьте, что у вас есть чашка воды и чашка вашей мочи. Если вы изучите эти две жидкости, считаете ли вы какую-либо из них собой или своей? Разве они не обладают одинаковыми качествами жидкости: сцеплением и течением?

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Tejo — это энергия тепла или стихия огня, которая также имеет внешнюю и внутреннюю формы. Внешней формой тепла Бахидда можно считать пожар и тепло расплавленной лавы внутри Земли, огонь для приготовления пищи и огонь, возникающий из тепла. Замёрзшие полярные регионы, покрытые льдом горы и леса являются другими особыми формами тепла. Температура в обеих формах тепла и холода относятся к внешней форме элемента тепла.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Внутренняя форма элемента огня Иджатта у животных и людей делится на: огонь Omsa, огонь Pachaka, огонь Sandapana, огонь Daha и огонь Jirana.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Эти пять внутренних элементов тепла или холода разъясняются следующим образом. Температура тела — это огонь Omsa. Это абсолютная жара, которую можно найти во всех частях нашего тела, включая кожу и ткани под ней (можно её считать метаболизмом). Если этот жар исчезнет, живое существо умрёт.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Pachaka — это огонь, который переваривает пищу в пищеварительном тракте, от глотки и до ануса (можно считать его желудочной кислотой и пищеварительными соками). Он наиболее активен в желудке и верхних отделах кишечника. Если этот огонь истощит человека: он умрёт.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Sandapana — это крайняя форма тепла тела, часто связанная с детскими и взрослыми расстройствами (метаболические расстройства, гипертиреоз и т. д.), гинекологические заболевания (инфекции мочевыводящих путей), лихорадка и воспалительные процессы. Тепло из-за длительного давления на конечности во время сидячей медитации, тепло, генерируемое трением ладоней, ожоги и тепловой удар, тепло в стрессовых условиях и во время возбуждения — всё это относится к этому виду тепла.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Daha — более сильная форма тепла, чем Sandapana. Встречается в экстремальных условиях, таких как гипертермия и гипотермия, которые часто приводят к смерти.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Jirana — это тепло, которое вызывает старение; оно отделено от остальных четырёх форм тепла.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Если вы сравните внешние формы тепла с внутренними формами, вы обнаружите, что они не являются ни вами, ни вашей собственностью, а только теплом и его свойствами. Они, как правило, одинаковы, и вы должны их созерцать, чтобы осознать это.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Vayo — это стихия воздуха (расширение и движение). Оно также имеет две формы: внешнюю и внутреннюю. Наружный воздух — это ветры и ураганы. Это любой воздух, который дует, двигает вещи и вызывает давление.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Внутренний воздух — это форма, которая возникает при дыхании, воздух, который извергается из желудка, воздух, который движется в кишечнике и выходит из ануса, воздух в груди и животе и воздух в кровообращении. Эти внутренние формы воздуха обладают теми же качествами: движения и расширения.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Я не буду вдаваться в подробности первых четырёх форм внутреннего воздуха, так как они вам уже знакомы. Я вкратце расскажу, как последние две формы могут вызвать болезни и проблемы.

У Чжо Тейн: Пожалуйста, сделайте это, сэр.

Могок Саядо: Когда воздух в груди или животе двигается в неправильном направлении, создавая полости, они разрывают разделяющие их мембраны и могут вызвать смерть. Это называется кинжалом воздуха. Когда воздух в теле двигается неправильно, он может блокировать сосуды в глазу, ухе, челюстях, шее, теле и конечностях, что приводит к параличу. Этот воздух определённо причинит сложности (он называется лезвием воздуха).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Воздух в моей крови наверняка блокируют сосуды и перекрывает подачу воздуха. Когда моя камма истощится, он обязательно убьёт меня. Это только вопрос времени. И он поджидает меня!

У Чжо Тейн: Да, мой сэр.

Могок Саядо: Ты пришёл медитировать как раз в тот момент, когда воздух в моей крови начал причинять мне беспокойство. Уже скоро он прорежет мои сосуды и оставит тело. Помнишь ли ты об этом, Маунг Чжо Тейн?

У Чжо Тейн: Да, сэр. Но могут ли лекарства помочь вам?

Могок Саядо: Медицина — это только временная помощь.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Часть последняя (2)

(Примечание: в тринадцатую ночь новолуния фазы Тауталина (сентябрь) в 1318 бирманской эры (1956) (более чем за шесть лет до до момента, забравшего жизнь Могока Саядо) была дана эта беседа о шести элементах. Саядо предсказал свою судьбу и причину смерти именно в этот день. Эта беседа была дана в восемь часов и находится в специальном разделе «вечерние беседы», записанных на магнитную ленту.)

Могок Саядо: Сгустки крови и воздух выходят, когда сосуды расслабляются; вы назовёте это дисбалансом воздуха (бирманское название для цереброваскулярного удара или инсульта). На самом деле это разрушение каммы! (У Чжо Тейн не смог забыть этих слов. Он не мог понять, почему Саядо говорил обо всем этом тогда. Это была беседа, описывающая то, что случится через шесть лет после того, как она была дана.)

Могок Саядо: Если вы поднесёте руку к ноздрям: почувствуете воздух, когда вдыхаете и выдыхаете. Представьте себе воздух, входящий и выходящий из насоса. Вы поймёте, что оба этих его типа имеют одинаковые качества движения и давления.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы должны знать, что воздух, выходящий из носа, не является тобой или твоим.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Чтобы рассказать вам, как практиковать эту Камматану, вы должны представить себе дерево, с движимыми ветром ветвями, как и ваше тело. Дерево — это элемент Земли (материи). Эта земная стихия не может двигаться сама по себе: не может переходить из одного места в другое. Земная стихия его ветвей движется вместе с ветром. Точно так же ваше тело является элементом земли. Ваши конечности и части тела, которые являются элементами Земли, движутся за счёт движения воздуха внутри него. Я докажу вам это. Во времена Будды жил монах по имени Нагачамала Тхера. Когда он пошёл за подаянием в город, он увидел на перекрёстке красивую танцовщицу. Она задорно танцевала, двигая животом, грудью и бёдрами, полностью очаровав толпу, наблюдающую за её выступлением. Монах заметил: «Она красива, хорошо танцует и поэтому толпа Анды Путхуджинны (мирян) очарована её обаянием. Затем он взглянул на суть вещей этого мира и понял, что красота — это не танцовщица, но только Рупа и Нама — пять совокупностей. Этот танец и движение частей тела были лишь движением внутренних элементов воздуха, земли и воды. Ingamanganusari — внутреннее движение элемента воздуха, позволяющее глазам, векам, подбородку, рукам и ногам двигаться. Это было похоже на движение ветвей дерева, колеблемых ветром. Это было абсолютно идентично Bahidda: движению внешнего воздуха, двигающего ветви дерева. Затем он развил фактор внимательности (Satī sambojjinga) и обратил его на тело с проницательным прозрением (Dhamma viyaca sambojjinga). Во время, когда тхера ходил за подаянием, он достиг арахатства при помощи этой медитации.

У Чжо Тейн: Очень хорошо сказано, сэр.

Могок Саядо: Человек, не осознающий изначальной сути, возникновения и исчезновения — как вы, будет просто наслаждаться выступлением танцора. Вот почему я объясняю вам шесть элементов и пять совокупностей. Понимаете? Это очень важно.

У Чжо Тейн: Да, сэр, теперь я понимаю.

Могок Саядо: Хорошо. Теперь я должен продолжить с Akasa: элементом пространства. Она так же имеет внешнюю и внутреннюю формы. Любое пространство между слоями земли, над землёй и на поверхности — это внешний элемент.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Внутренний элемент пространства — это полости в теле, не соприкасающиеся с другими элементами. Например, слуховой канал, носовая полость, ротовая полость и т. д. (он также включает субатомное пространство между протоном/нейтроном и электронами). Если вы видите пещеру или дыру в стволе дерева, вы можете сравнить их с полостями внутри вашего тела и при этом должны понять, что по сути они одинаковы. Вы должны осознавать это всё в общем и избегать личных привязанности.

У Чжо Тейн: Да, сэр, теперь я понял, как это осознавать.

Могок Саядо: Я приведу вам другой пример. Я покажу вам, как анализировать пять элементов из кастрюли с кипящим рагу. Следите за мной внимательно.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Куски мяса и овощей в кастрюле — это элементы земли (Pathavi). Вся жидкость в горшке — это элемент воды (Вайо). Если вы окунёте палец в тушенное мясо, то обожжётесь. Это элемент тепла (Tejo). Пар, вылетающий из горшка, является элементом воздуха (Апо). Вы должны помнить, что область горшка над рагу является элементом пространства (Akasa).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Хорошо. Если вы дотронетесь до содержимого горшка, то обожжёте пальцы. То, что горит — это не тело, а тело — это не ощущение жара. Палец является элементом земли (материи), а тепло — элементом огня (энергии). Энергия не имеет массы. Если вы дотронетесь до пламени и попытаетесь схватить его, вы это легко поймёте. Если вы окунёте палец в жидкость, он нагреется. Жидкость — это не тепло, это элемент воды (качество сцепления и течения). Тепло — это элемент огня.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Затем коснитесь рукой пара. Будет жарко. Тепло не является элементом воздуха (качество движения и давления). Пар не является элементом тепла. Пар — это элемент воздуха, тепло — это элемент огня, который действующий в элементах земли и воды. Тепло — это горячая форма огня (энергия/температура). Существует также более прохладная форма огня, которая ассоциируется с пятью элементами. Бутылка шипучего напитка в холодильнике — хороший пример этой прохладной формы (вода, химикалии земли, газ, холод и космос).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Вы даже можете сравнить пять элементов рагу с пятью стихиями земли и всей Вселенной. Вы можете использовать для них современные термины — они останутся прежними. По существу, на элементарном уровне — они останутся прежними. Существуют лишь пять элементов. Они — основные строительные блоки. Кроме них нет ничего (Натти Кинси).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Есть ли у вас есть какие-либо трудности в осознании внутренних и внешних пяти элементов и различения, когда они разделены или смешаны?

У Чжо Тейн: Это не сложно, сэр, я попробую.

Могок Саядо: Если вы обратите внимание на себя, вы ничего не найдёте, кроме этих пяти элементов и вашего сознания.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Сейчас я перейду к элементу Viññāṇa (сознания). Namatiti namam. Он называется Нама, поскольку имеет сродство с объектом вашего внимания и направлен на него. (Последняя мысль, возникающая в момент смерти, будет иметь сродство со следующим рождением и ведёт к объекту внимания этого момента, к месту нового перерождения. Обычно она относится к чувственной сфере, и место рождения будет зависеть от её чистоты: если она не чиста, то приведёт в четыре мира страдания. Очень трудно контролировать свой ум и намного сложнее делать это в такой напряжённый момент, как смерть. Только опытные практики Випассаны в этой ситуации могут контролировать свой ум.)

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Пять элементов, о которых я рассказам вам раньше, составляют материю тела. «Rūpatiti khaw Beikhevi tamsa Rūpanti vachati» — это слова Будды из Khanda Vagga Pali. Дорогие ученики (Сангха), Дхамма стихии Земли, Огня и т. д. неустойчива и нематериальна, поскольку меняется, и подвластна температуре. Вот почему их называют Рупа. Подводя итог, можно сказать, что эти шесть элементов собираются в Рупу (тело, материя) и Нама (ум, сознание).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Объединение элементов Патхави, Техо, Апо, Вайо и Акаша называется Рупа — элементы материи. Движение, вибрация и разрушение этих частиц воспринимаются и отмечаются сознанием, которое называется Viññāṇa.

У Чжо Тейн: Да, сэр, только теперь я понял, как отличить один от другого.

Могок Саядо: Вы действительно поняли то, что я только что сказал? Вы все знаете, что внешние пять элементов — это не вы и не какой-либо другой человек, но вы все ещё видите пять внутренних элементов как личность и существо. Если состав внутренних пяти элементов не имеет сущности, как это теперь понятно, и воспринимается одинаково вместе с внешними, будете ли вы по-прежнему считать их личностями или существами?

У Чжо Тейн: Нет, сэр.

Могок Саядо: Вы все ещё видите их как вас, меня, мужчин и женщин? Мужчины и женщины состоят из этих шести элементов. Это всего лишь обусловленное убеждение, концепция, которая не существует в реальности. Единственные реальные вещи, которые существуют в мире — это шесть элементов. Природа твёрдости и мягкости (Патхави), сцепления и течения (Апо), жар и холод (Теджо), расширения, сжатия и движения (Вайо), пространства, разделения между этими элементами (Акаша) и сознания (Виннана).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Да. Если кто-то скажет вам, что они — люди, животные и существа — не примете ли вы истинный характер их идей? Вы ответите, что они принимают таковыми по неведению (из-за недостатка мудрости и интуиции).

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Тогда, Маунг Чжо Тейн, чётко ли вы теперь понимаете, что они элементы Рупа и Нама? Вы поняли, что я объяснял сегодня вечером? Я объяснил, как устранить Диттхи (ложное представление), используя Patica samupadda (взаимозависимое возникновение). Вы должны медитировать, наблюдать и осознавать возникающие и растворяющиеся явления ума и материи. Если вами постигнут возникающий и растворяющийся феномен ума и материи, то это Yathabuta ñana. Если в уме развивается нетерпимость к возникающему и растворяющемуся явлению, то это Nibbidda ñana, знание-прозрение отвращения к существованию. Если возникающий и растворяющийся феномен ума и материи заканчивается, то это Magga ñana, знание-прозрения освобождения. Вы должны хорошо это запомнить.

У Чжо Тейн: Да, сэр.

Могок Саядо: Yathabuta и Nibbidda ñana осознают возникновение и исчезновение феномена. Magga ñana видит конец явления возникновения и исчезновения. Твой долг сейчас — работать.

У Чжо Тейн: Да, сэр, мой долг — работать.

Могок Саядо: А теперь идите и медитируйте. Маунг Хла Бу и Маунг Чит Сейн помогайте ему, если у него возникнут проблемы.

У Чжо Тейн обещал, что он будет стараться изо всех сил, и оставил Саядо. Он сделал, как ему было сказано и пришёл к пониманию реальности на личном опыте.